——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
【点击查看全书链接】
二、能依弟子之相
《四百颂》云：“质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德执为过谬听亦然。”谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。
教和学是相互的。作为师长，固然需要具备相应德行方能摄受弟子，但作为受法弟子，也应具足相应条件才堪为法器，堪能承载师长的法乳。
“《四百颂》云：质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德执为过谬听亦然。”质直，即没有偏见。具慧，具备判断是非的能力。求法义，真正希求佛法。法器，堪能承载法乳的合格器皿。《四百颂》说：在闻法时，能够没有偏见、明辨是非、希求法义，才是合格的闻法者。做到这三点，就不会将说法者的功德视为过失。
“谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。”这是说明作为依止弟子的标准。若能具备以上所说的质直、具慧、求法义三项条件，才能称为合格的法器。对于这样的弟子来说，非但不会将说法者的功德执为过失，也不会将听者的功德执为过失。
“器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。”如果缺乏作为弟子应当具备的条件，即使所依止的师长清净有德，但因为弟子本身的过错，也可能将善知识的功德误解为过失，或者是将说法者的过失误以为功德。总之是颠倒黑白，这样的学习效果也就可想而知了。
下面，分别论述作为弟子应当具备的三项标准。
1．质 直
言质直者，谓不堕党类。若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。
如《中观心论》云：“以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。
佛教法门众多，宗宗皆有妙谛，皆为接引学人之舟楫。但凡夫因为见识短浅，容易先入为主，以偏概全。一旦有了偏见，就往往依主观意见行事，而不是从法义本身进行思考，这就会影响到我们对佛法的正解。就像手中拿着一把尺，比尺子长了，就认为是多余；比尺子短了，又以为不足。问题是，这把尺是我们自己设定的，是我们的想当然。如果衡量标准错了，判断结果可能正确吗？
“言质直者，谓不堕党类。”党类，即门户、宗派之见。所谓质直，即不带任何偏见，以清净无染之心听闻佛法。
“若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”如果心存偏见，那我们就看不到师长功德，也不能从他演说的法义中获得利益。
“如《中观心论》云：以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”堕类，指心落入某种偏见和执著。热恼，因痛苦而身热心恼。寂灭，是息灭热恼而获得的寂静。《中观心论》说：如果我们的心落入某种片面的执著，就会因为这种偏执带来的热恼，使我们永无通达空性、证得涅槃之时。道不远人，真理本是现成而无所不在的，只因妄执障蔽，我们才不能通达。佛法的一切修行，无非是帮助我们将遮蔽空性的障碍彻底去除。这些障碍中，不仅有世俗的错误观念，也有对佛法的颠倒认识。
“堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。”宗大师就《中观心论》所言继续解释道：堕类，就是搞帮派。偏执自己所学的宗派及法门，排斥其他人所学的宗派及法门。我们在学法时，应当认真审察自身心行，看看是否存在这些问题。如果有的话，必须立刻改正。
党见的问题，在当今教界非常普遍，学教和修禅者相互排斥，学显和修密者彼此攻击。在各个佛教论坛上，到处是所谓的宗派之争，但这种争论多半是出于情绪和偏见，很少是对法义的探讨抉择。我觉得，佛教各语系、各宗派都有不同长处。作为个人修学，当然要有一个立足点，然后就可以广泛地取长补短。不论汉传各宗，还是藏传、南传佛教，有长处就吸收。如果带着偏见，以为自己所学、所修才是唯一真理，将会障碍多闻。如果再以这种偏见去攻击其他宗派，就是造作口业，甚至是谤法重罪了。
2．具 慧
虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。
佛教认为，六道中唯有人道才能修习佛法，成就解脱。原因就在于，人具有理性，具有抽象思惟的能力。有了这种能力，才能明辨是非，简别内外。
“虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。”虽然具备质直之心，但如果没有区分佛法正见和相似佛法（邪见）的智慧，也不是堪能闻法的法器。所以，作为弟子还需要具有辨析正法与邪说的能力。
当然，这个条件可深可浅。最基本的，是具有一定的思惟和判断能力。随着对佛法的深入了解，才有能力作进一步的抉择。比如对法-轮功等打着佛教旗号的附佛外道，只要具备一些基本的教理常识，就能作出分辨。但对某些相似法，如果没有相当的教理基础，是很难辨别真相的。这一点，也从侧面说明了善知识的重要性。
３．求法义
又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。
释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。
有人说，兴趣是最好的老师。对学佛来说，同样需要有求法的意乐。有了意乐，我们才会主动闻思，精进修学。
“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。”如果只有质直、具慧两个条件，而不能依佛陀言教信受奉行，如法起修，只将佛法当做知识来学，同样不是合格的法器，所以还要具备正确的求法意乐。所谓正确，就是建立在出离心和菩提心的基础上，是为了出离轮回、救度众生而发心闻法。
“释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。”在月称论师所造的《四百颂》注释中，于质直、具慧、求法义三点之外，又加上恭敬法及说法师、善于听闻两个条件，合为五项。善摄心听，即专心听闻。佛经中，佛陀时常教导弟子“谛听、谛听”。在本论说听轨则部分，也提出闻法应离覆器、垢器、漏器三过，否则法水便不能流入心田。此外，所闻法义能否在我们的心行产生作用，在很大程度上也取决于我们对法及说法师的恭敬程度，有一分恭敬，才能得一分佛法受益。
“实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶之四种也。以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。”事实上，这五点又可合为四项：一、求法义利，对闻法生起强烈渴求。二、善摄心听，专心听闻佛法。三、敬法及师，对法和法师生起恭敬。四、取舍善恶，其中，取善说就是接受正法，是为具慧；舍恶说就是舍弃邪说，是为质直。
自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。
“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。”能依之诸相，即之前所说的质直、具慧、求法义三项，和月称论师列出的五项条件。我们应当审察一下，看看自己是否具足堪能接受师长引导的弟子之相，如果已经完全具备了，就应以欢喜心继续努力。
“若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。”徐，逐步。如果其中还有一些尚未具备，或是没有完全做到，就应该逐步在因上继续改进，以弥补完整，成为具格弟子。
如果将说法比做播种的话，那么，弟子就是种子生长的土壤。如果土壤贫瘠、遍布瓦砾，即使播下再多种子，也可能颗粒无收，这就需要改良土壤，为种子提供适合的生长空间。作为弟子，同样需要耕耘心田，使自己成为合格的法器。