【说听轨则之一 ·思维闻法胜利等】

五、说听轨则

　　说听轨则，即说法和闻法的相关轨则。对于无上甚深的佛法，应当如何演说，如何聆听？如法的说听轨则，是佛法健康传播的保障，直接关系到法的清净传承，关系到正法能否久住。作为修学者，如果缺乏真诚的学习态度，将不能如实接受佛法，也就谈不上进一步的深入修学了。所以，说听轨则是道前基础的重要内容。未来修学效果如何，在很大程度上取决于这一基础是否稳固。
　　关于说听轨则，本论主要从三个部分说明：一是闻法轨则，二是说法轨则，三是完结时共作轨则。
　　1．闻法轨则
　　① 思惟闻法之胜利
　　《闻聚》云：“多闻能知法，多闻能远恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”此颂谓依于闻法，如其次第，能知取舍处。知已，乃持止恶之戒，以遮止无益已，则心安住于善所缘，自能发生定也。次以通达无我真实之慧，断世间系缚根本，遂得解脱。
　　《本生经》云：“若人由闻起正信，当成坚固妙欢喜。慧生愚痴即当无，虽货自肉亦应理。闻为破暗之明灯，贼所难劫殊胜财。是杀痴暗仇人剑，教示方便胜伴侣。虽贫不弃是亲友，无损疗除忧病药。摧大罪军胜眷属，复是胜名德珍藏。上流相遇好赠品，众中英俊所爱乐。”又云：“闻后以修为心要，少功即脱生死城。”于诸闻法胜利等数数思惟，应当发起胜解。
　　修学的常道，是由闻思修入三摩地。所以，在《大毗婆沙论》中，将修学要领总结为亲近善士、听闻正法、如理作意、法随法行四点。之所以将亲近善知识放在首位，目的正是为了创造闻法的因缘。很多人将亲近善知识误以为和其建立个人关系，以为多多拜见或全力供养即可，却从不老老实实地依止师长闻法，这就本末倒置了。那么，闻法能带来哪些殊胜利益呢？本论引用《闻聚》等经论加以说明。《闻聚》，乃阿罗汉纂辑佛语分类而成，又作《听闻集》。
　　“多闻能知法，多闻能远恶。”多闻，既能帮助我们正确理解法义，又能使法义在心行形成正念，从而远离恶行。具足正见，就能辨别是非，远恶近善。有些居士告诉我，学佛前宰杀鸡鸭，从不感觉是在杀生害命，从未想到它们也会恐惧，也会痛苦，以为它们生来就是被人吃的东西，不论动物叫得多么凄惨都无动于衷。学佛后认识到，它们也和我们一样，是在六道轮回的有情，以前也曾和我们互为亲人。所以，看到别人杀生都会心生悲悯，决不可能亲手去做了。这就是观念调整带来的变化，了知因果规律、善恶业报，便会自觉远离恶行。
　　“多闻舍无义，多闻得涅槃。”多闻能使我们明了，什么才是人生的真正价值，从而舍弃那些没有意义的追求。同时，多闻还是涅槃解脱之因，因多闻而树立正见，依法修行，最终证得涅槃、解脱自在。世人多以吃喝玩乐、争权夺利为人生价值所在，一生为此奔忙。可学佛后却发现，这些只是短暂的快乐，其负面影响远远超过正面价值，就会舍弃这些华而不实的泡沫，寻求人生的真正价值。
　　“此颂谓依于闻法，如其次第，能知取舍处。知已，乃持止恶之戒，以遮止无益已，则心安住于善所缘，自能发生定也。”《闻聚》的这一偈颂告诉我们，有次第地听闻正法之后，面临问题时就知道如何取舍了。因为知法，乃能受持戒律，止息恶行，断除一切于自他无益的行为。善所缘是指不会引发负面心理的所缘境，为禅修应该选择的境界，将心安住其上，就能引发定力。如念佛，佛号就是善所缘。持续不断地念佛，久而久之，就能由正念导入正定。
　　“次以通达无我真实之慧，断世间系缚根本，遂得解脱。”因为多闻成就正见，进而引发真实智慧，最终契入空性，断除生死系缚的根本，从而获得解脱。所谓系缚，即二执和二障。二执为我执和法执，二障为烦恼障和所知障，此为有情流转生死之因。
　　以下，再引《本生经》进行说明。《本生经》是记载佛陀因地修行经历的典籍，本论所引是佛陀为求法而说的偈颂。
　　“《本生经》云：若人由闻起正信，当成坚固妙欢喜。”《本生经》说，如果有人因听闻正法生起正信，将成就坚固、殊妙的欢喜心。因为闻法能让我们领略认识真理带来的喜悦，体会无上法味。这种“妙欢喜”是无漏的，是宁静而安祥的，也是源源不断的。不同于欲望带来的短暂快乐，那不仅会有负面作用，更易乐极生悲。
　　“慧生愚痴即当无。”当智慧在我们内心生起时，愚痴就消失了。如果将智慧比做光明的话，愚痴就相当于黑暗。光明未出现之前，世间充满黑暗。一旦太阳升起，黑暗就无影无踪了。同样，慧日没有朗照之前，愚痴也是实实在在的，使我们备受其害。
　　“虽货自肉亦应理。”既然智慧如此宝贵，即使割取自己身上的肉来换取，也是值得的。对每个人来说，生命固然宝贵，但真正发挥价值的却很少，反而经常为色身所累。如今，为寻求真理和智慧，这点牺牲又算得了什么。佛陀在因地时，剥皮为纸，刺血为墨，为求法舍生忘死。这种为法忘躯的精神，正是修行路上的无尽动力。
　　“闻为破暗之明灯。”听闻正法就像破除黑暗的明灯一样，所谓“一灯能破千年暗”。常听信众反映：未学佛前，似乎还没感觉到妄想的存在，学佛后反而经常发现自己妄念纷飞，什么原因呢？对凡夫来说，一旦产生某种想法或情绪时，马上落入陷阱，根本没时间来觉察。就像身处黑暗时，我们是看不到周围有些什么的。学佛之后才会知道：哦，这是妄想！能够认出妄想，就说明心灯已经点亮，已经懂得用佛法审视心行，也就不会轻易上当受骗了。
　　“贼所难劫殊胜财。”由闻思获得的殊胜法财，是世间最宝贵也最保险的精神财富，是任何盗贼无法盗窃，无法巧取豪夺的。
　　“是杀痴暗仇人剑。”对每个人来说，愚痴和黑暗正是令我们受尽苦难的仇敌，而多闻则是杀敌的利刃，所谓“慧剑斩愚痴”。
　　“教示方便胜伴侣。”方便，正道。佛陀的言教，是帮助我们成就佛道的殊胜助伴。社会上，具备全面知识技能的人，在哪里就业都很容易。学习世间知识，能获得生存的方便；听闻无上佛法，则能得到修学乃至成就的方便。
　　“虽贫不弃是亲友。”通过闻思获得的智慧，无论我们是贫是富，始终不离不弃。不仅伴随今生，更在尽未来际的生命流转中常伴左右。按唯识宗的观点，熏下的名言种子会在无尽生命延续中不断产生作用。
　　“无损疗除忧病药。”多闻还是帮助我们治疗贪嗔痴三毒的良药。世间药物往往有副作用，在治疗某种疾病的同时，却影响或伤害到另一些器官。但佛法不仅能断除烦恼，且没有任何负面影响，不会使身心健康受到丝毫损失。
　　“摧大罪军胜眷属。”多闻又是帮助我们摧毁烦恼恶业的殊胜眷属。一切罪业莫不与无明有关，因为不了解因果之理，才会短视而急功近利。不少人虽信佛多年或已出家，仍不能彻底断除恶业。原因就在于，对因果信得不够真、不够切。如果我们真正明了因果的真实不虚，就不敢造作任何恶业了。
　　“复是胜名德珍藏。”胜名，指佛位。珍藏，指福报。因为多闻而断恶修善，能使未来成就佛果，现前富饶多财。
　　“上流相遇好赠品，众中英俊所爱乐。”多闻可以使我们拥有渊博的知识，与有德行的智者相遇时，能相互切磋所学。以法为赠礼，是世间最殊胜、最珍贵的礼物。拥有智慧好礼，必定受到大众的喜爱和尊重。由此可见，无论在世、出世间法中，多闻都是非常重要的。
　　“又云：闻后以修为心要，少功即脱生死城。”拥有多闻的基础后，应将所闻佛法落实于修行中，以“修”作为“闻”的着力点。具足闻思正见，不必花很大力气就能解脱生死，达到事半功倍的效果。
　　“于诸闻法胜利等数数思惟，应当发起胜解。”我们应当经常思惟闻法的殊胜利益，由此生起坚定不移的胜解。这句话也有译为“于闻生胜解，方能发生精进心”，只有对所闻佛法生起胜解，才会进一步引发对闻法的好乐之心，从而积极主动、坚持不懈地闻法。
　　我们无缘生于佛世，但佛陀所开示的解脱之道，尽在三藏十二部典籍中。经典虽只是文字般若，却是通向实相般若的门径。因此，我们要充分认识到法的重要性。亲近善知识的目的，也是为了帮助我们更好地依法。一位具德上师，本身就是法的实践者，是法的代表者。
　　但善知识只能起到向导的作用，还须通过多闻熏修，才能将法落实于心行。所谓多闻，不只是广学多闻，更重要的是对于所闻法义不断温习、巩固。古德对一部经论的学习，往往会反复多次，如道宣律祖曾依止智首律师听闻《四分律》达四十遍，这种耐心和精进是现代人所缺乏的。现代人的学修往往浅尝辄止，知道一点就自以为是，得少为足。很少去考量，真正领会的有多少？产生作用的有多少？
　　任何法义，必须通过反复熏习才能产生力量。“三人成虎”也是同理：初听某人告之闹市有虎时并不相信，闹市中何来老虎？再次听说，便会将信将疑。待第三次听说，就不得不信了！这正是多闻的原理。从这一点上，再次体现了依止善知识的重要性。否则，我们又如何确定所听闻的是正见，是正法呢？
　　多闻熏习的窍诀，唯识宗总结为“种子生现行，现行熏种子”，在重复中完成心行的训练。闻法也是同样，必须通过正确重复，才能使法义深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持觉照。就像体育健儿那样，平时训练得越熟练，比赛时正常发挥的把握就越大。若只是偶尔练习，就很难有稳定自如的表现。
　　所以说，我们既要意识到闻的重要性，更要意识到多闻的重要性。闻还是多闻，力量完全不同。因此，我们当以精进勇猛之心闻法，并持之以恒。世人为了比赛得胜，尚能长年累月地艰苦训练。我们为了改造生命，成就解脱，难道连这点精神都没有吗？
　　② 于法及说法者生起承事
　　如《地藏经》云：“专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。说法师前兴供养，于彼当生如佛想。”视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。
　　又《菩萨地》云：“当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”
　　又《本生经》云：“当处（住）极下座，生起调伏德，喜眼而瞻视，如饮甘露语。敬重专一礼，净信无垢意，如病听医言，起承事听法。”
　　佛法从恭敬中求。我们恭敬什么，心就和什么相应。恭敬财富，心就和财富相应；恭敬地位，心就和地位相应。同样的道理，我们恭敬法和说法者，心才能和法相应。此外，恭敬还能为闻法营造良好的心灵环境。大家或许会有这样的体会：当我们进入庄严的殿堂，或面对自己敬仰的大德，内心会格外纯净。原因就在于，恭敬心能使心灵环境得到净化。若将这份恭敬心用于闻法，也能使所闻法义清净无染地纳入心田。
　　恭敬的表达方式可体现于身口意三业，包括身口给侍和如法修行等。凡夫的特点，往往对付出代价得来的才会珍惜。藏传佛教之所以重视供养，也是为了使求法者对法生起殷重难得之心。比较而言，到我们研究所来学习就容易多了，不仅生活无忧，授课法师还从各地赶来给大家上课。虽然有这么优越的闻法条件，但不加珍惜的话，也会产生习惯性的麻木，或是学了几天就自以为是，对法和法师失去恭敬。结果是，学也学不下去，修又修不上路。四处跑来跑去，蹉跎时光，这也是教界难出人才的原因之一。修学佛法，即使诸缘具足，也要多年积累，方能奠定扎实基础。这就必须常随师长左右，反复听闻，一门深入。我们能从学修中得到多少受用，首先取决于对法和法师的恭敬程度。这并不是说法者需要有人恭敬，从中得益的，恰恰是闻法者自己。
　　“如《地藏经》云：专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。说法师前兴供养，于彼当生如佛想。”正如《地藏经》所言，我们应当以虔诚心聆听法义，对于法和说法者决不诽谤讥毁，如挑剔说法者的长相、戒行、威仪等，那样就会进入凡夫心的状态，阻碍对法义的接受。此外，对说法者应虔诚供养，如同面对佛陀一般具足信心。佛法是以“信为能入，智为能度”，说明了信在修行中的重要作用。（另，汉译的《地藏经》中未见相关内容）
　　“视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。”狮子座，即佛座。对说法师长，应视为佛陀化现，以高广殊妙的法座及至诚无上的恭敬作为供养，从形式到内心都要断除任何不敬的言行或心念。藏传佛教中，特别强调视师如佛，这种观想能使我们的心在最大程度上得到净化。当我们面对佛陀时，还会妄念纷飞吗？还会昏沉掉举吗？
　　“又《菩萨地》云：当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”《菩萨地》，即《瑜伽师地论·菩萨地》。高举，即自我的优越感，自以为学识渊博，能力超群。轻蔑，即轻视法和说法者。高举必致轻蔑，轻蔑乃因高举。所以，《菩萨地》特别指出：应当远离高举和轻蔑这两种障碍闻法的违缘，并对法和说法者生起极大的恭敬。
　　“又《本生经》云。”《本生经》中，主要记载了释迦佛在过去生以不同身份修行的种种故事。此处所引的偈颂，为我们介绍了正确的闻法轨则，这也是佛陀在因地修行时为后人作出的榜样。
　　“当处极下座，生起调伏德。”法师应居高座，听者应处下座。比丘戒也有此规定：若闻法者所处位置高于说法者，为重法故，不可为之说法。我们不仅要以座位高下作形式上的区分，甘居下座，更要调伏内心，将我慢、嫉妒、轻蔑等不良心行彻底放下，以谦和清净之心承受佛法甘露。
　　“喜眼而瞻视，如饮甘露语。”对说法者，应以欣喜、渴求、仰之弥高的眼神瞻视，而不是无精打采、不屑一顾。听闻法义时，就像饥渴时畅饮甘露一样，痛快淋漓，欢喜不尽。
　　“敬重专一礼，净信无垢意。”礼，指身口意三业的礼敬。净信，为清净、纯粹的信仰。无垢，即未被贪嗔痴所染污。对于法及说法者，我们应当至心礼敬，生起清净无染的恭敬之意、之言、之行。
　　“如病听医言，起承事听法。”作为闻法者，应将自己定位为病人，将说法者视为良医，对之言听计从，没有丝毫违背。关于病人和医生的定位，在以下的闻法轨则中还将继续说到。如果不具备这一认识，那么，我们对再好的法也是没有感觉的。就像对健康者来说，再好的医生也是与己无关的。
　　这个偈颂为我们总结了闻法应有的心态和基本礼仪，建议大家经常诵念，端正闻法心态。这并非形式，而是重要的实修。我们能从佛法得到多少利益，正取决于对法的渴求程度。若对某部经论或某个法门极度向往，一旦有缘听闻，必定百般珍惜，决不错失良机。这种向往和我们从中得到的收获往往是成正比的，所以，我们要不断培养对法的希求。这就需要认识到法对生命的意义所在，否则，这种希求可能是短暂的，不能成为求法的持久动力。由认识法的价值，逐渐激发对法的渴望，才能将听闻法义尽数纳入心田。就像久旱逢甘霖的大地，将每滴雨水都化做滋生万物的养料。