济群法师
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学习《道次第》的意义
首先我们要发心，为六道一切众生成就佛道而修学佛法。
【发心要落到实处】
今后我们要养成习惯，不论闻法还是做任何一件事，都要有这样一种发心。我们讲菩提心教法，讲得再多，关键还是要落到实处，那就是对心行的训练。其实任何一件事都是这样，如果不通过实际训练，它就是一种知识。就像我们学习游泳的知识，或各种游泳方法，但就是不下水。那即使你把世上所有的游泳知识都掌握了，跳到水中的时候，照样要淹死。如果学佛不能落实到心行，也是同样。相反，有些人虽然不懂很多道理，但懂得具体操作，而且每天都在做，反而用得很好。就像学游泳的人被老师指导一下，然后反复练习。虽然他不会讲很多道理，但一样可以在水中游得很好。
我们所学的佛法，必须落实到心行才能产生作用。这需要一个训练过程。怎么训练？其实并不复杂。所有训练要做的，无非是两个方面。
一方面是纠正错误。我们从观念到行为，都已养成许多错误习惯。举一个简单的例子，打网球有一套规范动作，并不是很复杂。但在训练过程中，我们很难一下子掌握规范，原因是难以从习惯动作中摆脱出来。反复练习，主要在于纠正错误。在训练过程中，比如拿起拍子，往往会进入错误习惯，姿势不对，这就要有教练不断为你纠正。一个简单的动作，可能要练上一千遍一万遍，才能形成正确习惯。
一方面是重复正确。我们可能知道很多正确的知识，但这些知识没有力量。为什么没力量？因为我们还不熟悉它，还不能把它转化成心行力量。我们说熟能生巧，熟悉了才有力量。所以，任何一种想法和行为都要不断训练。
【学教理也是修行】
修行也是同样，首先要转化错误习惯，这又包括两方面：一是我们的起心动念，即错误观念；二是由观念养成的错误行为。学习教理就是帮助我们树立正确观念，在此过程中，转化并修正错误观念。然后，还要把佛法所说的正确知见落实到心行。比如因果的观念，无常的观念，无我的观念，空的观念，人生是苦的观念……把这些观念逐步落实到心行中。事实上，转化观念正是修行的过程。过去我们总觉得，学教理是学教理，修行是修行，其实不是这样。我们学习教理，对教理不断地正确思惟，就是修行的过程。修行修什么？就是修正观念，修正行为。我们的行为有三种：身体的行为、语言的行为、思想的行为，所以叫身、语、意三业。思惟法义的过程，就是在修正固有观念。
当观念被修正了，心态也会随之得到调整。因为所有的烦恼和不健康情绪，都是建立在错误观念的基础上。有人把钱和地位看得很重，觉得这些很实在，有了它们内心才踏实。如果他真正意识到外在财富的无常性、虚幻性，意识到人生价值不在这里，意识到所有外在事物对我们只有暂时而非永久的意义，意识到人生最高价值不是通过外在物质获得的，而是来自内在生命的改善，一旦他懂得这些道理，对外在的执著自然就会淡了。执著淡化了，贪嗔痴的力量也就削弱了。
八正道是佛法修行的不二中道，其中就有正思惟。可见，正确思考本身就是很好的修行。佛法的正见、止观、契入空性，都是建立在正思惟的基础上。在声闻乘教法中，讲到亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。其中的如理作意就是正思惟。所以说，这是修行的常规道路。我们不要以为学教理不是修行，正确地学教理就是修行。
获得正确观念后，我们还要把它落实到心行。就像菩提心教法，首先从理论上知道菩提心有什么特征，然后在技术上知道它的用心方法。知道这些原理后，需要通过不断运用来熟悉。
【心的训练】
在无尽的生命延续过程中，我们形成了许多不同的心理力量。想一想，自己的我执有多大，贪心有多大，嗔心有多大，慢心有多大，嫉妒心有多大？当我们被烦恼主宰并支配时，那种不舒服的状态，就体现了心的力量。可见，左右我们的就是心念。
每种心念都不是天生的，而是在生命延续过程中逐渐积累的。我们不断地训练嗔心，训练嫉妒心，训练虚荣心；不断地训练贪吃的心，贪睡的心，贪色的心，贪名的心……因为不同的训练，所以大千世界形成了芸芸众生的种种差别。当然这不是有意的训练，而是习惯性的积累，并已达到任运自如的程度。当我们要贪的时候，看到一种好东西就贪了；当我们听到不喜欢的话，很自然地就嗔恨；当我们想到自己的长处，就觉得飘飘然，一点都不费劲。为什么？因为它已经习惯了。
现在我们要把菩提心训练到这个程度：看到每一位众生，都自然地生起平等心，生起慈悲心。如果发菩提心也和生起贪心、嗔心那么自然的话，就说明我们的心已经接近佛菩萨了。所以说，发心不只是一句口号，关键在于训练。
我们现在有很多心。看到家里人，看到没关系的人；看到尊敬的人，看到讨厌的人；看到对你有恩的人，看到和你有仇的人；看到你爱过的人，看到你恨过的人……起心动念都不一样，是不是？这些就是凡夫心的种种差别。
在修行过程中，我们要训练一种心，来代替这一切的心——那就是菩提心。佛菩萨只有慈悲、智慧，没有别的。而我们却有很多心，每天变化无常，连自己都搞不清，什么时候开心，什么时候痛苦。我们痛苦的时候，想不痛苦都做不到；而开心的时候，又那么忘乎所以……这个心总是七上八下。
如果我们只有慈悲和智慧，每天都会活得很开心。因为真正能伤害我们的，就是这颗心。修行所做的，无非是训练自己的心，把菩提心训练起来，把它变成一种习惯。生活中，每个人都有不同的习惯，有人有虚荣的习惯，有人有爱打扮的习惯，等等。修行要做的，就是把发菩提心变成习惯，像我们日常的习惯那么自然。那即使在睡觉的时候，功德也在无穷无尽地增长，尽虚空遍法界地增长，修行就省力了。
如果我们有这样的心行基础，无论诵什么经，做什么事，都能与佛菩萨的功德相应。反之，如果没有这样一种心行训练，即使每天在诵经，在念佛，在做很多善行，哪怕在盖庙和弘法，但因为我们没有想着利益一切众生，必然是建立在凡夫心的基础上。做得再多，最终成就的还是凡夫心，无法从根本上提高生命素质。很多人说，我在念佛，为什么烦恼还很多，执著还很多，牵挂还很多？那就需要想一想，念佛时是用什么心去念，做善事时是用什么心去做？我们没有念佛时，又在怎么用心？如果每天都在贪嗔痴，修行自然上不去。
修行的根本就是发心。我们学习佛法，首先要发心利益一切众生，每天带着这种心来学。不只是学习佛法，包括做别的事，也要养成习惯。《华严经·净行品》就是引导我们做这样的训练。学佛不在于懂的道理有多少，关键在于领会了多少，能用的有多少。
【佛教教育的反思】
当然，如果我们想要弘法，想要利益众生，还是要学习很多经教。从个人修行来说，也要有相应的正见为基础。现在佛教界存在的问题，就是闻思比较薄弱，盲修瞎炼的人比比皆是。正见就是眼睛，如果没有正见，就像没有眼睛，最后不知会修到哪里去，是很危险的。
所以一是发心，一是闻思正见，都是修学佛法的根本。研究所预科三年对大家的培养，是有计划、有目标，也有明确指导思想的。这和一般的佛学院不一样。因为我发现，整个佛法修学体系，不论汉传、南传还是藏传，都有非常核心的要领。只是因为佛法太博大了，很多人不知道核心是什么。
汉传佛教的传统是八大宗派，但我个人感觉，宗派佛教还是有一定的时节因缘性。汉传佛教从隋唐进入鼎盛，明清以来却一路衰落，尤其是经过十年浩劫，整个教界的信仰比较混乱。很多人修学多年，依然无所适从。学不知道该怎么学，修也不知道该怎么修。多半就是念佛、打坐，但念佛、打坐也有各种方法，这些说法能否给人有效的引导？结果往往是不明确的。
其他语系的佛教也有不同问题。藏传佛教虽然在修行次第上有它的长处，但夹杂着复杂的藏文化背景，一般信众未必有能力认识其中精髓。虽然现在来汉地的西藏传法者很多，但真正发心好、有素质的并不多。而且多数汉地信众对藏传佛教还是偏于盲信，追求现世功利，热衷算命、打卦、求财、求保佑。总体来说，藏传佛教在汉地的弘扬有些混乱。
至于佛学院的教学，走的是现代学院教育的路线。汉传佛教自古以来就有各自的宗派教育，比如天台宗有天台的教学体系，华严宗有华严的教学体系，唯识宗有唯识的教学体系，禅宗有禅宗的教学方法，净土宗有净土的教学方法。不像现在，天下寺院一本经，念的都是两堂功课。而目前这种学院式的教育，是清末民初引进的西方教育。最早有杨仁山办祇园精舍，后来各地寺院陆续办学，也走过了一百多年历程。但这种办学是不是很适合佛教界的人才培养呢？事实上也存在不少问题。
因为学院的办学方式是综合性的，除佛学外，还有大量文化课程。佛学方面也学得比较杂，课程多，涉及面广，没有明确的核心思想，引导思路。全国二三十所佛学院，从1980年开始办学，毕业的学生至少有几千上万，但真正成才、能写能讲的并不多，走到外面弘法的法师也没多少，甚至不少学生出现信仰淡化的现象。所以有些老和尚对佛学院不是很信任，特别是北方的道场，不太愿意把徒弟送到佛学院，也有一定道理。很多时候，学僧从佛学院毕业了，却能说不能行。真正能说吗？其实也说不清楚。
但我们的研究所不同，从教学到弘法，包括我们现在编的“戒幢佛学论丛”和杂志等，都有明确的、一以贯之的指导思想。这是基于我们对佛法核心内涵的理解。
【修学五大要素】
佛法的核心是什么？我们通过几年的学习，究竟要获得什么，成就什么？必须很明确。通过多年修学，并参照藏传和南传的教学体系，我逐步发现了佛法的核心要素，并在年初（2004年）发表《汉传佛教的反思》，提出佛法修学的五大要素。
其中，第一是菩提心。
第二是闻思正见。如空性见、唯识见、如来藏的见，或阿含经典中苦、空、无常、无我的见，或是大圆满、大手印的见。
第三是止观。即如何把正见落实到心行的实践，这点非常重要。如果知见不能落实到心行，落实到止观，我们所学的佛法将成为一种哲学。研究哲学和学佛的不同就在这里。哲学界、文化界对佛教的研究，仅仅是作为一种知识。而我们对所有教理的学习，最终要落实到止观，也就是从闻思走向修行。所以止观既有教理的基础，也有技术的部分，即怎么用心。在这个层面，需要老师的特别指导，这就涉及传承的问题。各宗修行都有自身的传承和用心方法，这是属于技术层面的。
第四是道次第。即修学的先后次第。顿悟成佛固然是好，但顿悟并不是天上掉下来的。就像有人吃七个饼才饱，他觉得，吃第七个饼就好了，前六个岂不是浪费？事实上，吃到第七个才饱，是因为有前面六个的基础。再如文学艺术的创作灵感，也来自积累，否则就不可能会有文学艺术的智慧火花。
同样，顿悟离不开渐修。没有次第的积累，就没有顿悟，所谓“没有天生的弥勒，也没有自然的释迦”。六祖慧能一听到《金刚经》，内心就产生极大的震撼。很多人可能会羡慕，那为什么其他人听到没感觉，六祖听到就心有所悟呢？其中道理，用《金刚经》的话来说，就是“闻是章句乃至一念生净信者，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”。因为在宿世种下善根，所以听到《金刚经》才会如此震撼。
在弘法过程中，这种情况非常明显。有的人你怎么说也没用，有的人你随便一说，他就猛然醒悟。有的人怎么学也不容易上路，有的人听些简单的道理，他就能上路照着做了。这是什么原因？也是善根的问题。但善根深浅不是天生的，也是一个积累的过程。所以要有次第，否则就无从入手。这对普通大众来说尤其重要。那些根机特别好的人，随便哪里都可以入手。就像特别有本事的人，没有楼梯也可以飞檐走壁，上到屋顶。可对一般人来说，如果楼梯搭得不是特别好，他爬一半还可能摔下来。所以人和人不一样，要看清自己的根机。
虽然不同法门对应不同根机的众生，但佛法修行还是要有一套次第，即大家都可以走的路。毕竟芸芸众生中，多数是大众化的根机。就像这个世上，真正对人生有思考、有想法的人并不多，多数都是人云亦云，随波逐流。所以要有适合大众的常规线路，这就是道次第。
第五是戒律。所有修行都要以戒为基础，由戒而生定、发慧。戒是正顺解脱之本，也是无上菩提之本，但戒只是基础，不是一切。过去有人夸大了戒律的作用，以为学戒就可以了生死，可以成佛，这是不对的。戒是基础，菩提心是根本，正见是关键。
整个佛法的内涵，不外乎这五大要素。任何宗派的修行都不能离开这些要素。如果某个宗派没有完整的五大要素，学人就不容易修好，甚至这个宗派也无法长期发展。一些传统宗派在弘扬中逐渐衰落，或是我们接触某个宗派后，在修行上觉得困难，修不起来，都和缺乏五大要素有关。（注：以上是济群法师2004年初在《汉传佛教的反思》一文中所说的五大要素，后于2006年初发表《佛法修学次第的思考》，将五大要素的内容和次第确定为：皈依、发心、戒律、正见、止观，沿用至今。）
研究所的课程，就是按五大要素设置的。有侧重发心的，比如以后会给大家讲《入菩萨行论》，是关于菩提心的内容。也有侧重知见方面的，还有止观、道次第、戒律。
【《道次第》的建构特色】
我们现在讲的《道次第》，是集中反映五大要素的一部论典，也是修学佛法的奠基之作。佛法太博大了，很多人学修多年，总是不得要领。而佛教界对人才的需求已经迫不及待，研究所也想快速培养人才，希望大家在短时间内领会并掌握佛法核心，进一步学习其他经论，为佛学研究和未来弘法打下基础。
《道次第》是藏传佛教的论著，但不属于密宗，而是显教的。宗大师有两部非常重要的著作，一部是《菩提道次第略论》（及更详细的《菩提道次第广论》），讲述显教的修行；还有一部是《密宗道次第广论》，讲述密宗的修行。
《菩提道次第略论》是指导修行的纲要书，在藏传佛教格鲁派的地位非常高。这部论能传到汉地，是因为民国年间有一批法师去西藏求法。
《道次第》有四种，除了《菩提道次第广论》《菩提道次第略论》，还有《菩提道次第摄颂》，即《极略论》，以及《三主要道颂》，把《道次第》最核心的内容，用偈颂非常简练地概括出来。可见，这部论非常重要。
宗大师早年造出《广论》之后，觉得《广论》太广博了，共二十四卷。对每个问题旁征博引，从各种知见去抉择，还批判了当时的各种错误知见，比较深奥。为了让不同根机者都能接受《道次第》教法，宗大师在此基础上撰写《略论》，把《广论》的核心内容整理出来。所以，《略论》和《广论》在思想内涵上是一致的。《极略论》（《摄颂》）就更简要了。
当年，太虚大师为了了解藏传佛教，在四川成立汉藏教理学院，并派一些人到藏地求法，有法尊法师、大勇法师、观空法师等。其中，大勇法师翻译了《菩提道次第略论》，法尊法师翻译了《广论》《摄颂》和《三主要道颂》。法尊法师翻译《广论》后，太虚大师非常赞叹，专门为此写了一篇序，觉得《广论》统摄一切经教，依三士道建立修学体系，不论对于个人修学，还是整个佛教的健康发展，都是很有帮助的。
太虚大师也曾撰写《佛学概论》，根据五乘共学、三乘共学、大乘不共学，建立五乘佛法的修学关系，与《道次第》的建构不谋而合。印顺法师的《成佛之道》，也受到《道次第》的启发，以五乘共法、三乘共法、大乘不共法为建构。其中，“共”字的用法，和《道次第》的共下士道、共中士道的“共”是一样的。
为什么要突出“共”字的重要性？因为汉传佛教历来存在小乘和大乘的对立。学大乘者往往有轻视解脱道的毛病。那么，当今佛教实际是一种什么状态？我们学的是大乘法门，但多数人并没有领会大乘的精神所在。大乘的根本是菩提心，但很多人发的是出离心，不是菩提心。念佛的也好，参禅的也好，都想着个人了生死，住山唯恐不深，很少想着利益一切众生。如果以希求个人解脱的心学大乘，是大乘还是小乘？按《道次第》的标准来说，是典型的小乘。
因为大乘和小乘的区别，关键就在于，你发的是菩提心还是出离心。这点非常重要。而在行为上，按大乘去修行的其实不多，即使按解脱道走的也不多，甚至人天乘能做好的都不多。
这就造成一种现象，我们不屑于人天乘的修行，不屑于声闻乘的修行，我们欣赏的还不是一般的大乘，而是至顿至圆的。我们希望追求这种顿悟成佛的大乘，事实上根本就做不到。因为没有基础，没有次第。
所以，《道次第》提出的共下士道、共中士道很有针对性。也就是说，下士道和中士道都是上士道的一部分，和上士道有共通之处。即使你学大乘，一样要有下士道的修行基础，要有念死无常、深信业果的认知。还要有中士道的出离心，要观三界是苦，观轮回的本质是苦，生起猛利的出离心。有了这些基础，才可能将心行导入大乘，发起真实无伪的菩提心。
如果没有下士道和中士道的基础，我们说发菩提心，不过是自欺欺人，是一句空话而已。因为你对轮回的本质是苦没有切肤之痛，对三宝的信心没有建立起来，就不会把成佛和利益众生当作一回事。如果你没有深信因果，可能一边在学佛，一边照干坏事；如果你不能深刻忆念死和无常，就不会很好地珍惜并利用生命。所有这些忆念，都在帮助我们进入上士道。换言之，上士道需要有下士道和中士道的基础，这样三士道的修行才能有机结合起来。
太虚大师当年之所以称赞这部论典，原因就在于此。我是这几年才开始重视本论。虽然前些年就给少部分学生讲过《道次第》，但当时还没意识到有多好。随着对佛法修学的深入，我越来越感觉到，这种建构非常合理。所以，我们把《道次第》作为研究所教学的重要基础。因为佛法修学的基本内涵，这部论都具足了。通过对本论的学习，我们就能在短时间内抓住佛法的要领和核心。
【出离心和菩提心】
学习《道次第》，要认识到它对修学的重要意义，大体有以下几方面。
第一，能弥补汉传佛教的不足。比如对菩提心的忽略，因为《道次第》就是以菩提心为统摄。再如目前教界流行的净土、禅宗，不太重视闻思正见和修学次第，所以对念佛或参禅的人来说，学学《道次第》很有帮助。
第二，《道次第》可以使我们快速掌握佛法核心，即出离心、菩提心和空性见，本论称之为“三主要道”。因为佛法太博大了，各宗派的理论和法门特别多。有些人学佛几十年，掌握了很多教理，还是不得要领。原因是什么？就是学不到点子上，或是学了用不上。三主要道不仅是《道次第》的核心，也可以说是整个佛法修行的核心。为什么这么说？这需要知道，学佛究竟要成就什么，要摆脱什么。社会上的人都很明确自己要做什么，怎么做。比如商人要赚钱，当官的要晋升或造福百姓，然后用相应手段达成目标。我们同样需要明确，学佛要解决什么，成就什么。明确之后，就知道所学教理该怎么用了。
学佛要做的，一方面是摆脱凡夫心，摆脱由无明、我执建立的种种心态，一方面是成就佛菩萨品质。因为凡夫心是我们流转的根源，生死的根源，烦恼的根源，也是世界一切问题的根源，是我们在无尽轮回中遭受痛苦的根源。所有的现象和问题都根源于内心，所谓“一切唯心造”。因为我们有贪嗔痴，有染污的凡夫心，所以才会呈现出五浊恶世。而佛菩萨之所以能成就万德庄严，成就清净佛国，就是因为有清净的心，所谓“心净则国土净”。《华严经》说，“心种种故色种种”。因为心有种种差别，种种执著，所以才会呈现种种现象。我们需要了解，一切问题的根本，都在于我们的心。
《道次第》正是指导我们修心的次第和方法。首先是出离心，贯穿佛法修行的始终。究竟要出离什么？是出离这个世界和环境吗？世界可以出离，环境也可以出离，可你带着烦恼出离到另一个环境，还是有烦恼。所以需要出离的是凡夫心，不是其他。
下士道出离什么？是出离三恶道。中士道出离什么？是出离对轮回的贪著。不管你是什么身份，只要没有了脱生死，生天也好，在人间拥有再高的地位也好，终归是有漏的，因为轮回的本质就是痛苦的。上士道也要出离，只有出离我法二执，我们才能无私地利益一切众生。如果心无法从自我跳出来，首先想到的还是自己，就不可能利益一切众生。所以，出离心贯穿着下士道、中士道和上士道。
我曾讲到菩提心的特征，其中包含无我、无相、无所得、无限。无我是要出离我执，无相是要出离对相和存在的执著，无所得是要出离有所得的心，无限是要出离有限。其实，任何一个“有”的存在，当下都是无限的。但如果心执著于“有”，就会变成有限。所以《金刚经》说，如果心有所住，就什么都看不见了。因为心有所住的时候，会进入无明的状态。反过来，如果心无所住，就像虚空一样无限。当我们以无住的心去做事，成就的功德也是无限的。
出离心正是帮助我们出离凡夫心，否则，我们永远都是凡夫。佛法的整个修行，无非是断除二执二障。二执是我执、法执，二障是烦恼障、所知障，这些都是凡夫心的表现方式。《道次第》的建构，从念死无常、观恶趣苦，到观轮回是苦，都在帮助我们发起出离心。我们说出离心很好，但如果发不起来，又有什么用？那就意味着，我们难以走出凡夫心。
笼统地说凡夫心，大家理解起来可能有点难。但说到具体的凡夫心，比如对事业的执著，或是对一个人的爱和恨，或是小时候发生过的不愉快和心理阴影，很多人都有体会。在所有情绪中，爱和恨的力量最大。编成小说和电视剧，受到的关注度也最高。因为这是凡夫最常见的心态，也是我们内心最大的两个陷阱，最容易引起共鸣。
出离心发不起来，往往是因为我们难以走出凡夫心，难以走出对现世的贪著。这也是必须念死的原因所在。因为出离心和凡夫心是对立的。当我们发起猛利的出离心，凡夫心自然就弱了。除了深刻认识到出离心对学佛的重要性，还要了解出离心怎么发起，发起后应该怎么巩固，怎么成就。出离心成就的是解脱，是自在。反过来说，不解脱就是束缚，是不自在。为什么说出离心是佛法的核心？就因为它能帮助我们克服生命中的负面力量。
除了出离心，还要发起菩提心。修行所做的，一是减法，一是加法。出离心是减法，需要消除什么；菩提心是加法，需要成就什么。前面讲到，学任何一个东西，无非是纠正错误，重复正确。学佛也是如此。好在成佛所要成就的品质，是每个生命本来具足的。在生命的某个层面，我们具有和佛菩萨无二无别的品质，对此要深信不疑。这样才能真正认识到，生命的价值究竟在哪里。如果认识不到，我们就会为眼前的一点小小利益，忽略生命内在的巨大价值，那是非常可惜的。
菩提心能帮助我们成就生命的巨大价值。发菩提心既是一个目标，一个指向，同时也是实践的过程。菩提心发圆满了，发到位了，当下这个心，和佛菩萨的心是无二无别的。就像《华严经》所说：“初发心即成正觉。”
正觉就是佛菩萨品质，即无限的慈悲和智慧。在发心过程中，我们虽然想着利益一切众生，但在这个心里，还是有我的、著相的、有所得的。靠什么把这些杂质去掉？要靠空性见。在唯识就是唯识见，在中观就是中观见，在阿含就是无常无我的正见。
正见能帮助我们通达空性，认识心的本质，成就佛菩萨品质。其实，空性和心的本质是无二无别的，密宗叫作明空不二。明和空不是两个东西，也就是说，智慧和智慧所通达的实相不是两个东西。所以这个宇宙是一元的，不是二元的。我们觉得有能所，有自他，都是凡夫心导致的错觉。
为什么三主要道是佛法核心？正因为它能帮助我们成就佛菩萨品质。而《道次第》最核心的就是三主要道，所以，这是一个修心的方法论。藏传很多大德的开示，都是围绕修心。如阿底峡尊者的《修心七法》等。所谓修心，无非是去掉一个不要的心，再修成一个我们需要的心。
《道次第》不仅指出了三主要道的内涵，同时还提供了切实可行的修行方法，在修行上是完整的。这种完整包括从人天乘抵达佛道的三乘建构。而其他经论，大乘经论就讲大乘的修行，声闻乘经论就讲声闻乘的修行，像这样把三乘法门汇归起来，综合为成佛之道的论典不是很多。当然，唯识的论典多少有这一特点。最典型的是《瑜伽师地论》，共一百卷。前五十一卷是《本地分》，讲三乘的境行果，即人天乘的境行果，声闻乘的境行果，菩萨乘的境行果。
另一方面，《道次第》把修行必须具备的要素，如发心、正见、止观、次第、戒律，有机地融为一体，在修行上很完整。比如教和观，一般是先讲教，再讲观。但《道次第》在讲教的同时，会告诉你每种教理怎么运用，怎么落实到心行，非常清楚。
【会三归一，显密圆融】
本论之所以叫《道次第》，就是在修行上建构了清晰的次第。比如小乘和大乘的关系，显教和密教的关系，处理得很善巧。不论传统的教界，还是现在的教界，一直存在大小乘对立的倾向。比如南传佛教就不承认大乘，不承认汉传和藏传；而学大乘的人则瞧不起声闻乘，觉得是自了汉、焦芽败种。此外，学显教的对学密的看不顺眼，觉得神神叨叨、装神弄鬼；而学密的觉得学显教不究竟，我这才是最快的成佛方法，你们那算什么。总之，存在各种对立。
但在《道次第》中，对小乘和大乘、显教和密教作了有机的融合。如果给《道次第》一个准确的定位，它就是一部显教论典。如果在汉地弘扬本论，忽略地域的特点，会更有普遍性。
此外，《道次第》所说的皈依、发心、深信业果，包括空性见、菩提心，任何一个学汉传佛教的，只要有一定教理素养，肯定都清楚。为什么看了之后还觉得震撼？是因为它有非常好的建构。就像同样是白菜，你这样炒，他那样炒，搭配不同，效果就不一样。
宗喀巴大师的高明之处，一方面是炒的方式不一样，比如对业果的表述，对皈依三宝的表述，还有念死无常、菩提心等，都是很平常的概念，并不特殊。但宗大师紧紧围绕怎么运用来讲述，而不是光讲一番道理。这也是印度晚期佛教的一种学风，偏向简明实用，不同于早期，是偏向理论性的、很复杂的说明。
另一方面，《道次第》构建的修行体系也有特殊之处。比如把下士道（人天乘）和中士道（解脱道），作为菩萨道的组成部分。当然这种思想并不是宗大师发明的，佛典中本来就有。比如《法华经》就将三乘归为一佛乘：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”佛陀曾讲过人天乘，讲过声闻乘，最后说只有一乘佛道。
经中举了个例子，就像有位导师带着一群人去采宝，路程有五百由旬（一由旬为40公里，或说60公里），约两万公里以上。坐飞机一天就到了，但以前人步行可不容易。那些人走到三百由旬时，实在太累，不想走了，宝也不要了。导师很善巧，就在途中变现一座化城，说前面就是。等大家在那里休息够了，导师又告诉他们：这里只是化城，宝所还有两百由旬。大家因为恢复了精力，就接着走了。佛陀所说的声闻教法，就像这座化城，只是让我们在修行途中歇一歇。有些人心量不是很大，听说路途太远太艰难，他会畏难。不妨先告诉他近的地方，只要能走到这里，再走后面两百由旬就不会害怕了。
宗大师继承了这种思想，把人天乘、声闻乘作为佛乘的一部分。同时，这也是成佛修行不可或缺的基础。我们不要以为自己学大乘，就不要皈依三宝，不要深信业果，不要忆念轮回苦，那就大错特错了。如果不作这些观修，修行是修不起来的。
对于显教和密教，虽然藏传佛教的特点是密教，但《道次第》对显密关系提供的思惟，可以给我们两点启发。一方面，密宗修行要有显教的基础，可以说，显教就像树根，密教就像树枝，没有根就没有枝。整个大乘的修行，是以菩提心、菩萨行作为根本，而不仅仅是修什么气脉明点，那些其实外道也有。如果按汉传佛教的理路，不走密教这部分，一样可以修行，可以解脱，可以成就。南传就更没有密教了。所以显教是根本，密教是建立在根本上的方便。另一方面，按《道次第》的观点，有了显教的根本之后，通过密教的修行，可以帮助我们快速积累资粮。
其实，密教的很多修行方法，如集资净障的观修，显教经典中也有。《普贤行愿品》就是无上的观修法门，从密宗来说，这也属于无上密，最高的密。我们对密宗多些认识就会知道，这些内容我们也有，不是没有。只是因为藏地特殊的地理和人文环境，所以要有特殊的方便，觉得在学习显教之后，修习密宗更容易成就。
事实上，藏传佛教所说的显教，主要指中观和唯识这部分。而汉传佛教禅宗、天台、华严的见地和用心，也是至高无上的。这是关于显密的界限。不是说汉传佛教就代表显教，藏传佛教就代表密教，这就大错特错了。藏传佛教也有显教的部分，比如宗喀巴大师建构的先显后密的途径，学《道次第》，学五部大论，都属于显教的内容。
现在汉地很多人学藏传，学的是不是密教呢？其实，多数学的还是显教。现在藏地过来的传法者不少，但多数是来游览观光的，或者化点缘。他们到汉地来，给你传个咒、灌个顶之类，好像很随便，其实不过是结缘而已，让你高兴。真正的密宗修行是很严格的，像宗大师建立的次第，先要有十多年的显教基础，然后才有资格进入密宗院修行。多宝讲寺的智敏上师也是格鲁派的，平常讲的主要是显教，如《俱舍》《唯识》《道次第》。不是一上来就让你修密宗，那是胡闹。
宗大师的《道次第》，对学密宗的人也非常重要。他将小乘和大乘、显和密、学和修的关系，以及怎样把这种认知落实到心行，讲得非常清楚。所以《道次第》是切实可行的，是宗大师给我们编写的简明“修行套路”。就像二十四式太极拳，你按这个去练就是。在训练过程中，心就一步步地升级，就像电脑从286、386升级到486、586。