修学课六
【内容】：于法及说法者生起承事、闻法轨则·除三种过
道次第讲记·序论
济群法师
② 于法及说法者生起承事
如《地藏经》云：“专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。说法师前兴供养，于彼当生如佛想。”视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。
又《菩萨地》云：“当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”
又《本生经》云：“当处（住）极下座，生起调伏德，喜眼而瞻视，如饮甘露语。敬重专一礼，净信无垢意，如病听医言，起承事听法。”
③ 闻法轨则
【除三种过】
若器口下覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅，纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。
如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸（过）失，若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。
为治彼三过故，经中常说：“谛听谛听，善思念之。”对治不净，切勿忘失。
又《菩萨地》云：“以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”
② 于法及说法者生起承事
第二，是对法和说法者（法师）恭敬、供养。
“如《地藏经》云：专以信敬而听法，于彼不应生讥谤。”这里引《地藏经》说明，应该怎样对待法和说法的法师。作为闻法者，要对法有信仰，对法师有信心，否则就不会有兴趣，还能听得进去吗？所以首先要有信，所谓“信为道源功德母，长养一切诸善根”。佛法很重视信。如果没有信，比如社会上那些不信佛的人，就不可能进入佛法大海。同样，我们对其他教没有信心，也不会加入其中。但仅仅靠信还不够，佛法是以信为能入，智为能度。这显示了佛法和其他宗教的不同。真正解决问题要靠智慧，要契入空性，圆满智慧和福德资粮。可第一步得有信，否则就不会深入法海，更不会有智慧。佛经说，“信如手”。人有手，才能创造财富。如果没有手，入宝山也会空手而归。学佛也是一样，很多学者研究佛法，因为没有信仰，研究了几十年，对人生一点都不产生作用。
不仅要对法和法师生起信心，还要有恭敬心，恭敬法，恭敬法师。当你恭敬的时候，心就能和法相应，和法师相应。普贤菩萨的十大愿王，第一就是礼敬诸佛，要从恭敬入手。当我们对法和法师生起恭敬心时，这种神圣感当下就能把我们的心净化了。不是法和法师帮你净化，而是你生起的这份恭敬心把自己净化了。就像我们遇到一个很尊重的人，或是进入大殿等庄严的场合，妄念会特别少。为什么会这样？因为当我们生起恭敬心时，妄想被吓得躲到别处了。反之，如果没有恭敬心，烦恼和妄想就会随便活动。所以修行需要布置庄严的坛场，营造氛围，让心变得比较清净。
凡夫的特点是心随境转，这就要以信心和恭敬心听闻佛法。对法和法师不应讥谤，比如评论这个法师长得难看，这个法师说话粗俗，这个法师喜欢批评我们，这个法师戒律持得不是很好，这个法师的威仪举止不庄严……当你这样评论时，就把自己带入凡夫心的状态，这恰恰会阻碍你对法的接受，给自己设置修法障碍。我们需要的是法，是解脱，决不能讥谤法和法师。
“说法师前兴供养。”对法师要以身口意为供养。过去古德为了求法，为法舍身，为法忘躯。米拉日巴到玛尔巴座下闻法时说：我没什么供养，就以身口意三业供养。事实上，这是最大的供养。藏传佛教特别重视供养，你去求法，如果不供养，上师就不传给你。为什么？因为凡夫的特点，对太容易得到的不当作一回事；而对付出代价、很不容易得到的，才会很珍惜。所以你想得到一个法，都要行大供养。
从心理学来说，也有它的特殊意义。我们来佛学院，学法太容易了，不仅有吃有喝，法师还每个月上门服务。但大家天天听，听着听着还觉得不耐烦。你们现在刚开始学，可能还没有这种现象。以后听的时间长了，就可能有疲惫感，有习惯性的麻木，甚至对法没兴趣了。要知道，那些到五明去求法的人，还要自己盖房子，自己准备吃的，很不容易。可以说，我们这里的闻法条件特别好，但你不珍惜就会没福报，就想到处乱跑，最后往往跑出一大堆烦恼。这里觉得那里好，那里觉得这里好。总觉得自己所学的法太平常了，每天都在听，如此而已，可能别处有更好的法，然后再跑。跑了又觉得不是这么回事，然后再跑。佛教界这么多年培养不出人才，这是一个主要原因。
任何一种学习和修行都要10年、20年、30年的积累。过去的大德们亲近一位老师，都是亲近很多年的。我们现在学了两天半，学了一点点，就想到处跑。在跑的过程中边跑边丢，结果都丢光了。这是大家要注意的。我是给你们打预防针，不是说你们现在就有这个症状。
“于彼当生如佛想。”对法和说法师要生起像佛菩萨那样的观想。因为法师是代佛说法，如果把法师观想成佛菩萨，你就能生起足够的信心和恭敬心。不是法师需要你将他观想成佛，你观不观想，他还是那么过日子。关键是你作为闻法者，生起这种观想时，心是很神圣、很清净的，当下就能很好地与法相应。
“视之同佛，当以狮子座等恭敬利养而行礼供，断除不敬。”我们要视师如佛，以高大的狮子座请法师说法，并恭敬、供养、礼拜，以此避免对法的不敬。这是作为闻法者，对法和法师应该具有的态度。藏传佛教这方面的修行很多。比如你修观音菩萨的本尊，观想自己是观音菩萨，观想山河大地都是菩萨的净土。当你这样观想时，内心当下就被净化了。这就是修净观。就像我们想到佛菩萨的功德，想到高僧大德的事迹，会引发高尚的心理。相反，我们谈论哪个人不好，或想到世间一些污浊现象时，就会进入凡夫心的状态，陷入烦恼和人我是非。所以要知道，这种观想对我们的学修有很大意义。
“又《菩萨地》云：当离高举与轻蔑，于法与说法人二者应当敬重。”高举，是把自己高高举起，觉得自己很了不起，有学问，有能力，有地位。轻蔑，则是对法师的轻视。《瑜伽师地论·菩萨地》说，要远离高举和轻蔑。如果你有这样的心理，听法时就没有清净心了。而且这种烦恼会把自己封闭住，阻碍你以平常心闻法。对于法和法师，我们应当恭敬并尊重。
“又《本生经》云。”《本生经》是关于佛陀因地修行的记载，是我们学习的最好榜样。以下这个偈颂讲述了佛陀在因地是怎么闻法的。
“当处极下座，生起调伏德。”说法师要坐在高座上，而听法者要坐在下座。调伏德，就是调伏自己的心。比丘戒也说，不可以为那些站着或坐得比自己高的人说法。这么做就是为了敬重法。所以听法者要坐在低处，并调伏自己的心，把我慢、嫉妒、名闻利养、贪嗔痴的心彻底放下，以清净心闻法。
“喜眼而瞻视，如饮甘露语。”对法和法师，要以渴求、欢喜的态度看待，而不是打瞌睡或不屑一顾。如何才能对法生起渴求、欢喜之心呢？就是要认识到法对我的生命很重要，对我的修行很重要。这就是观察修的过程。通过观修，使内心越来越强烈地感到法的重要性，进而把法当作生命，甚至比生命更重要。当你有了这种意识之后，闻法时的感觉是不一样的，法对你的作用也是不一样的。如果你对法有强烈渴求，见到法师才能生起欢喜心，听到佛法就像畅饮甘露一样。如果没有这种心，即使听再好的法，也不会有多少作用。
“敬重专一礼，净信无垢意。”对法要有敬重心，身口意三业都表现出十分的礼敬。同时要对法生起清净的信仰，远离贪嗔痴等不清净的念头，以及对法和法师的评判。以恭敬、清净之心闻法。
“如病听医言，起承事听法。”这是指导我们观想的方法。我们要把自己看作病人，甚至是得了不治之症、被判了死刑的患者。现在有医生告诉你，有特别好的治疗方法，你会用什么样的心来听？这就是我们闻法时应有的态度。
我们要经常忆念这个偈颂。尤其在每天闻法前，可以念一念，告诉自己要以这样的心闻法。这不是一种形式，而是非常重要的实修内容。
③ 闻法轨则
下面告诉我们应该怎样闻法，主要是“除三过，依六想”，也就是闻法时要避免哪些过失，同时作哪些观想。如果我们每次听法都能避免三种过失，同时具备这六种观想，就能够如实、完整地接受教法。宗大师提出的三种过失，是闻法中经常出现的，非常有针对性。《道次第》的特点就是不空谈理论，所有说法都是围绕用心和修行。我们学习本论时，看到每句话都要拿来检查，看看自己身心有哪些毛病，并加以修正。在宗大师的带领下，一步步地向前，有次第地让心行与法义相应。这样一年学下来，你们的心态和精神面貌会有很大改变，并为学佛修行打下良好基础。
【除三种过】
“若器口下覆。”这里用比喻来说明。器就是器皿，比如一个碗、一个杯。这些器皿本来是可以装东西的，但如果把它倒过来，口朝下，就不能装东西了。
“或器虽仰而内不洁。”这个杯子本来要装水，但里面却有墨水、酱油、醋等乱七八糟的东西，不干净。那么注入清水之后，我们得到的，就不再是纯净的水，而是被染污和改造过的水。
“或内虽洁而下有罅。”如果杯子虽然干净，但底下有裂缝，装再多的水也会漏掉。
“纵天降雨，必不能受。或虽受得，为染所污，不堪饮用。或虽不染，漏而弗住。”用器皿装水有三种情况。如果器皿倒扣着，哪怕天上下雨，也是装不进水的。如果器皿完好但很脏，水倒进去就被各种东西染污了。或是器皿有裂缝，虽然水没被染污，也无法留在器皿中。这是用器皿来比喻我们闻法时存在的三种心态，需要以此对照并自我检查。
“如是虽临法会，若不属耳而听。”我们在此开讲《道次第》这么殊胜的教法，就是庄严的法会，会有诸佛菩萨、龙天护法在加持，还有很多鬼神来听。你们虽然来到法会现场，但如果不专心聆听，就像覆器一样。
“或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸失。”或是虽然用耳朵听了，却带着拣择的心态，用错误观念评判法的高低，符合自己标准的就接受，不符合自己标准的就不接受；或是发心有问题，带着名利心、错误的分别心及各种烦恼闻法。这些属于意乐有过，不是用清净心闻法，就像垢器一样。
“若于所闻文义而不坚记，以妄念等而失坏。”虽然认真听了法义，但听完就放下，不再进一步忆念和思惟，法义就不能在我们心中扎根，就会忘记，就像漏器一样。
这三点正好配合前面所说的三种过失。第一是“器口下覆”，如果器皿倒扣在桌上，根本没办法把东西装进去。在闻法过程中心不在焉，就像杯子扣过来，什么法都听不进去。
第二是“器虽仰而内不洁”，杯子里有脏东西。我们虽然在听法，但带着自己的错误观念和情绪，或发心有问题，听到的就不是法的本身，而是被自己观念处理、加工过的内容，不再是原汁原味的法。就像杯子里有很多酱油、醋、辣油，再倒水进去，根本就不是水了。如果你们不是带着清净心听法，而是带着自己的各种观念，结果也是同样。知识分子学佛最容易出现这种情况。比如学西方哲学的，你一讲唯识，他就把胡塞尔什么抬出来；你一讲中观，他就搞出什么康德。中国人早期接触佛法，也是用格义的方式，用老庄之类的概念去套佛法，结果使佛法变了味。所以闻法首先要有清净心，要把自己空掉。大家在社会上虽然有各方面的学问和能力，有各自的长处，但进入这里都是小学生。只有把自己彻底空掉，才能用清净心接受纯净的佛法。否则，佛法讲得再好，一进入你们心里，全被重新加工了，变得面目全非。到时还说这个法是我说的，那麻烦了。这是第二种过失，就是内心有各种固有的思想观念。事实上，这是每个人或多或少都存在的，我们要尽量去掉它。
第三是“不坚记”，就像器皿有漏洞。我们闻法后能记住多少，取决于对法的忆念。比如今天讲听闻轨则，你们回去要不断回想法师讲的内容，这就是多闻多思。正思惟对修学非常重要。我们现在所学的佛法观念，在生命中能产生多少作用？有的人根机好，基础比较扎实，听了很容易相应。但也有很多人根机不是很好，这些法在生命中就没有力量。就像播下种子后要浇水，否则很快就枯死了。同样，我们闻法后也要不断忆念，才能让佛法观念在内心生根、发芽、结果。如果一天到晚想着别的，却不忆念佛法，这些佛法种子就很容易漏失，或是力量很弱。
“如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。”如果我们闻法时没有远离三种过失，就不能得到大利益。我们对照一下，自己闻法时有哪些过失。不仅是现在，包括今后，乃至尽未来际的学习，都要避免这三种过。不仅学《道次第》这样，学《佛法概论》，学《阿含》，学所有佛法，都要这样。
“为治彼三过故，经中常说：谛听谛听，善思念之。”为了对治这三种过失，担心弟子们闻法时打妄想、开小差，所以佛陀说法时经常提醒大家“谛听谛听”。谛是真实的意思，包含清净心，避免不认真听，不用心听。所以“谛听”可以避免前两种过失。第一是不属耳而听，第二是带着杂念和错误观念接受佛法。现在告诉你，要用清净心听，不要带着自己的错误观念，不要以为这很简单。“善思念之”是对治第三个问题。如果听闻后不思惟，佛法观念就没办法在你的内心扎根，就像秋风过耳，甚至没有多少印象。只有思惟过的法义，才会产生作用。如果只是被动地在这里听一听，听得时间长了，感觉会变得迟钝，注意力难以集中，听过之后就印象不深。所以要用心听讲，不断思惟法师讲的要领，让法义在心中扎根。
“对治不净，切勿忘失。”不净就是烦恼，要用法来对治我们的烦恼，按法的引导去做，不要忘记。
“又《菩萨地》云：以欲知一切。”《瑜伽师地论·菩萨地》又说：当我们听法师说法时，要本着渴望的心，希望把法师说的每一句话，滴水不漏地全部接受下来，所以叫“以欲知一切”。“欲”就是一种强烈的需求。佛法讲的欲有三种，其中有善法欲，就是“我想学习佛法，想要成佛，想要利益一切众生”的愿望，这是好的。如果没有这种欲望，修行就修不起来。如果要去偷盗、抢劫、骗人，就是不善法欲，不可以有。还有一种属于无记的欲望，比如坐久了想出去散散步，渴了想喝口水，说不上好还是不好。所以，欲望并不是都要禁止的。学佛也要以欲望为动力，进而提升为菩萨的悲愿，不是光停留在我想干什么。但必须先有“我要学习佛法，要把《道次第》学好”的动力，才能如实接受佛陀所说的教法。这个欲望不能没有。
“及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”当我们有了“欲知一切”的发心后，就要专注地听法，不仅要用耳朵听，还要意念专注。“注意”这个概念和佛教有关，就是集中所有注意力听法，然后如理思惟。所谓如理，就是按佛法的要领，按法师所说的教理，按《道次第》的成佛之道去思惟，不是胡思乱想。佛教重视正思惟，就是正确地运用理性，抉择法义，这是引发智慧的基础和根本。
以上所引的经文，都是帮助我们认识到，闻法要远离三种过。
前面讲到《道次第》的序论，要认识作者及传承的重要，法的殊胜，这是学习本论的前提。其中，第三部分讲到说听轨则，这直接关系到佛法的健康传播。尤其在古代社会，佛法都是通过师徒之间口耳相传，听者和说者的如法性格外重要。如果说者不能如法地说，听者不能如法地听，佛法传播将大受影响。这不仅关系到正法久住，也直接关系到我们对法的认识、实践和继承。
前面讲到闻法轨则，即我们在闻法过程中容易出现的过失。宗大师很有智慧，《道次第》所说的三种过失，的确是闻法中最为典型的。那就是心不在焉，不专心听；或是带着强烈的我执我见，闻法动机不纯；或是听了很快忘记。
禅宗记载了这么一个公案，说有学者向禅师讨教问题，但他不断地发表个人想法。禅师就泡茶给他喝，往杯中不断倒水，水就从杯中溢了出来。学者说：禅师，水已经满了，不要再倒了。禅师说，你就像杯中的水一样，已经装得满满的，再也倒不进去了。我在弘法中也经常碰到这种情况。不少人找我请教佛法，结果自己在那说个没完，说完就走了。其实他只是要找一个倾诉对象，或是他的高见需要找人听一听，得到肯定，不是真正要听什么佛法。
这种我执我见，唯识叫作遍计所执。我们总以为自己所认识的，是纯客观的世界。比如我们看这本书的装帧很漂亮，就觉得它客观上很漂亮；说哪个东西有价值，就觉得它客观上很有价值；说这个人可爱，那个人讨厌，就觉得他们客观上很可爱或很讨厌。事实上，是不是所有人都认为这人可爱，认为那人讨厌呢？其实不尽然。为什么？因为我们在认识每个事物的过程中，都有心的参与，都会把自己的情绪、观念投射上去。
当然，如果接受相同的教育，有相同的文化和生活背景，也会形成某些相同的观念，但我们投射到事物上的情绪是不一样的。我们所看到的，并不是事物真相，其实是情绪投射后的影像，是心加工后的产品。包括我们学的所有知识，对世界的看法，都被自己的心加工过了，不容易看到事物的本来面目。如果我们没有清净心，听闻的佛法就会被自己所改造。所以清净心非常重要，否则，我们所闻的法往往充满杂质，没有多少纯度。这第二种过失在凡夫身上表现得非常明显，需要远离。
第三种过失，是学习后没有进一步忆念、思考。只有通过闻思，法才能在我们的内心扎根，否则很快就没掉了。
远离三种过失的同时，还要具足六种观想，也是为了引起我们对法的重视。如果不通过观想，我们很难意识到法的重要性。为什么意识不到？因为我们关注的问题很肤浅。一个人能关注什么，取决于你的生命素质和习惯。普通人关心的是上学、就业、赚钱、孩子，都是生活化的问题。这种生存、繁衍、饮食男女的低级需要，导致生命的低级重复。
尤其是今天这个浮躁而物欲横流的时代，大家关心的都是形而下的现实问题，很少思考人生的深层问题。我经常感慨，在古代，一流的头脑从事哲学、宗教，而现代社会，一流的头脑都在搞经济。这就是一个价值取向，哲学代表智慧，而经济代表欲望。佛教说现在是末法时代，所谓末法，其实也体现在人们关注什么。
大家能发心学佛，追求真理，追求智慧，追求解脱，很有意义。这和那些追求欲望，追求饮食男女，或纯粹为了生存，是完全不一样的人生。如果不了解生命现状，不了解我们在无尽轮回、在茫茫宇宙的处境，只是为了追求眼前的快乐和利益，就会忘了我们所处的险境。佛经有个比喻，就像一个人被仇敌追赶，失足落入井里。虽然抓住了一根藤，但这根藤很脆弱，已经快被虫子咬断了，而且井底还有很多毒蛇猛兽。在这危机四伏的情况下，洞口有个蜂巢在往下滴蜜，正好滴到他嘴里。他吃了这点蜜，感觉很舒服，居然忘了还有那么多危险。
人其实就是这样。我们忘了自己在无尽轮回中的所有危机，忘了生命的脆弱性，忘了将来堕落恶道的痛苦，还忘了死亡的无常……为什么忘了这一切？就是因为目光短浅，因为欲望带来的一点微薄快乐。古往今来，凡是有智慧的人都会关注生命的终极问题，所以才出现各种宗教和哲学，帮助我们认识人生真相，进而解脱痛苦。
所以，病者想在六种观想中非常重要。我们要思考，自己是一个病人，轮回中的所有痛苦、烦恼、造业，都是源于生命内在的贪嗔痴，都是病症发作的结果。我们试图改善世界，以为这样就能过上幸福生活。可这种想法错了。因为一切问题的根源，包括世界的、社会的、人生的，都是基于我们内在的无明、我执、贪嗔痴。这是生命中的毒素和病根，正是它，在不断制造各种不稳定的因素。如果不解决这个问题，不消除贪嗔痴，学佛就是一句空话，改造世界也是一句空话。
哲学家向往公有制的理想国，如乌托邦、大同世界等，但始终只能停留在空想，不能成为现实。相反，私有制自出现后就延续至今，因为这更符合我执，符合人性的特点。而乌托邦这种极乐世界式的社会，在以我执为基础的人性上很难建立起来，注定只能是理想。因为它和人性的距离太远了。
六种想是修学必须具有的认知，事实上，它本身就是一种现实。但因为我们意识不到，所以要通过不断观想来强化，真正认识到，自己确实是病者，法师是医生，佛法是药物，必须马上接受治疗，否则就会死。只有这样，我们才能生起迫切的修学之心。
人最大的问题，就是容易落入习惯性的麻木中。我观察到，很多人刚出家时，初心非常好。但时间长了，会把出家修行变成一种生活，最后就过起日子来，不再把解脱生死、追求真理作为首要任务，而是把过日子摆在第一位，甚至把争名夺利摆在第一位。
我也观察到，平常我们看到一个人死，尤其是身边的人死了，会很受震撼。可火葬场每天有很多死人，工人在烧的时候，就这样推进去，一点感觉都没有。如果让普通人去做，肯定会不忍心，但火葬场的工人做惯了，就像人家烧老虎灶扔柴禾一样。为什么会这样？这些人推第一个死人时，是不是这么自然？其实不会。
又比如，每个病人都对自己的病特别在乎，但医生每天看的病人太多了，觉得生病很平常，给人看病开药就是一项工作，没什么感觉。还有那些站柜台的服务员，每天站八小时。开始肯定也不习惯，站得时间长了，也就没感觉了。总之，做任何一行，都会出现习惯性的麻木。
修行也是这样，一旦麻木了，就会把它变成一种生活，没有动力。这点要特别小心。当然，习惯性麻木也有好处，属于心灵的自我保护功能，否则不少人可能活不下去。但对修行是个弊端，会使我们失去敏锐度。