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修学课三十七
【内容】：知三宝功德·佛功德之意功德、事业功德
济群法师
·意功德
有智德、悲德二种。智德者，于一切所知境，如所有性、尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转。一切所知，佛智能遍。除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。
如彼赞（麻的止遮《赞应赞》）云：“唯有以佛智，遍一切所知（佛智遍所知），除佛余一切，唯所知增上。”又云：“三时所摄法，一切种相者（于一切种相），如持庵摩罗，佛心所行境。诸法动非动，一及种种别（谓一与异），如风行空中，佛心无滞碍。”
悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。
《百五十颂》云：“一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，亦先礼大悲。”
又如《谛者品》云：“众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。”应如是思惟之。
·事业功德
以身语意业（任运）无间而饶益一切有情，此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。
如博多瓦云：“若数数思惟（常念三宝），信心渐增长，身心渐清净，能得加持。”故得定见（后，再）诚意皈依，修学学处者，其一切所作，皆成佛法。
然我等对佛之智，（通常人对佛信念，每）不及信一灵验卜卦者。卦者若云：“某知汝今年无忌。”则心安而去。若云：“今年有大灾祸，此当作，此莫作者。”则必励力而为。倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。
佛云“此及此应行，此及此不应作”之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？而反云：“法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。”轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。反心内察，可知上言洵非诬也。
以是于佛功德数数思惟，必须励力令心引起决定。彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处。彼若无者，况云余道（否则不但其余之出离心、菩提心等生不起），即（最初）能改变意念之皈依，亦必无来处矣。
·意功德
“有智德、悲德二种。”佛陀意业的功德，主要有智德和悲德，这是佛陀的两大品质。成佛的修行，就是把错综复杂的生命体变得简单。佛陀虽然能力非常大，但产生能力的基础并不复杂，那就是智慧和慈悲。在修行过程中，当我们发现生命内在这两种品质，并不断强化，心就会越来越稳定，越来越自在，越来越安详，各种乱相的干扰会越来越小。最后生命中只剩下智慧和慈悲，而且力量奇大无比。可见，修行就是对生命进行一次重大清理。如果有实际体证就会知道，这种清理后的生命确实是不一样的。下面解释智德和悲德的特点。
“智德者，于一切所知境，如所有性、尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转。”佛陀的智慧有什么特征？就是对一切境界遍知无余。佛菩萨的境界都是一切，利益众生是一切，了知是一切。而常人总是那么狭隘，因为我们没能启用生命内在遍知的功能。以现有的生命经验，即使再丰富，也没办法达到遍知。宇宙是无限的，人的经验是有限的，有限的认识永远没办法认识无限。但佛法告诉我们，心本身就具有认识无限的能力，而无限的宇宙，正是心的显现，是无限的心演化出来的，关键是启动内在的遍知作用。这样的话，一切所知的境界对我们来说都算不了什么。
因为佛陀具有正遍知，所以能了解如所有性、尽所有性。如所有性是一切现象的如实性，即空性，是一切法的真相。尽所有性则是世俗谛的差别，是缘起的显现。一切法不外乎这两种，一是诸法实相，一是缘起显现。其实，缘起和性空并不是两个东西，而是代表法的不同层面。因为所有的显现没有离开空性，所有的空性也没有离开显现。佛教就是根据这两个层面建立真俗二谛，所以龙树菩萨在《中论》说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”对于法的缘起假相和空性本质，佛陀悉能了知，就像看手掌上的庵摩罗果（印度水果），没有一点障碍。
“一切所知，佛智能遍。除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。”佛陀成就了一切种智和道种智，所以能遍知一切。除佛陀外，世间其他外道、智者、哲人、圣贤，知道得再多也是不完整的。因为宇宙太广大了，而常人的智慧是建立在意识之上，是被自我处理和设定过的，即使再广大，都是狭隘的。尽管世间各种哲学和宗教都在探讨宇宙，终归是雾里看花，所见都是模模糊糊的。佛陀之所以能遍知，是因为他撤除了设定，才能呈现出本有的遍知。
“如彼赞云：唯有以佛智，遍一切所知，除佛余一切，唯所知增上。”前面所引的赞叹佛陀功德的《赞应赞》又说：唯有佛陀的智慧能了知一切，如实遍知。此外的一切，包括菩萨、声闻、缘觉，乃至世间圣哲，只能说他们认识世界的智慧很了不起了，但不能说他们是遍知。
“又云：三时所摄法，一切种相者，如持庵摩罗，佛心所行境。”还是引《赞应赞》，再次称叹佛陀的功德。三时，是过去、现在、未来。一切种相，是指一切因缘，以及缘起所显现的一切现象。过去、现在、未来一切时中发生的一切，在佛陀的境界中，就像看手掌中的水果一样。《楞严经》说，在我们的心灵世界，宇宙、山河、大地就像片云显现在虚空。因为心的遍知是无限的，而有为法的现象不管多大，每个人、每件事、每种现象的缘生缘灭，都是相对的。再多的相对还是相对，再多的有限还是有限。
“诸法动非动，一及种种别，如风行空中，佛心无滞碍。”这是说一切法的差别，动是指有情，非动是指无情。一切有情和无情，法和法的关系，一和异的关系，佛陀了知这一切，就像风吹在空中，没有一点障碍。
以上赞叹佛陀无碍的智慧，下面赞叹佛陀的慈悲品质。
“悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。”佛陀的慈悲究竟有什么特征？“诸佛如来以大悲心而为体故”，就是说，诸佛如来以大悲心作为生命体。凡夫的生命品质是一大堆乱象，而佛陀的生命本质就是慈悲和智慧。这个大悲，就是同体大悲。体会到这个层面，需要有对空性的体悟。否则，“同体大悲”只是一句空话。因为我执，我们始终和世界是对立的，和众生是对立的——明明你就是你，我就是我，怎么可能同体呢？
要感受到同体，必须把“我”的设定撤掉，真正体悟空性，才能了知：十方诸佛和六道一切众生本来就是平等无别的，根本不是两个东西。这当然不是说，悟到这个体就能生起同体大悲，但至少有理解同体大悲的能力。真正生起慈悲心，还要不断训练。否则，尽管你已经认识到空性的体，一样还是生不起同体大悲。凡夫为无明烦恼所缚，经常陷入各种妄想和情绪。每种情绪都有相应的对象，每种妄想都有相应的境界，当心陷入其中，就被烦恼系缚，被烦恼伤害，不得自在。而诸佛菩萨被大悲系缚，也不能自在。但我们要知道，佛菩萨的不能自在，和凡夫的不能自在是不一样的。
凡夫的心行是贪嗔痴，是有我、有限、有所得的，是对立、矛盾、冲突的。所以当我们被烦恼所缚，的确不得自在。但大悲的心行是无限、平等、无我的，是以空性慧为基础，是无相、无所得的，这一心行本身是自在的，因为它只会给自己和有情带来利益，而不是伤害。这里说的“能仁为大悲系缚，亦无自在”，是以比喻说明佛菩萨悲心的强大，并不是说佛菩萨真的因为大悲而不自在，并不是这么回事。佛菩萨活在哪里？就是活在无尽的悲愿中。这种悲愿是自在的显现，不需要起心动念，也不需要像世人那样绞尽脑汁地做些事。他是无心的，就像“千江有水千江月，万里无云万里天”。不自在，是因为有念头系缚，但如果是无心的，哪有什么自在不自在？
“若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。”佛菩萨的悲心永远都在那里，是任运的，只要看到众生的悲苦，这种悲心就会产生作用，就自然显现出慈悲。那么，众生能不能接收到这种悲心呢？关键就在于，你的天线装好没有。如果你的天线没装好，那佛菩萨的显现对你是没用的。就像我们在这个教室，太阳再大也没办法晒进来，因为墙壁把它挡住了。同样，我们要接收到佛菩萨显现的悲心，也是要有因缘的。
“《百五十颂》云：一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。”《百五十颂》说，六道一切众生共同的特点，就是被无明、烦恼、我法二执所束缚。别看他们身份不一样，形象不一样，但共同特点就是“惑缚无差别”。诸佛菩萨为了解除众生的束缚，常常安住在大悲中。其实，不论是否有众生出现，佛菩萨都安住在大悲心中，不同只是在于显现和没有显现。就像月亮在天上，必须地上有水，才能从水中显现月亮。如果地上没有水，月亮就没办法映照其中。虽然佛菩萨的大悲心是常在的，但作用的显现要看因缘。
“虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，亦先礼大悲。”度化众生是非常辛苦且不容易的。因为众生都活在无明烦恼中，活在自己的感觉中，一会儿想这样，一会儿想那样，不是说你给他传授一个好的法门，他就有信心接受的。现在整个佛教界都是这种情况。多少出家人一天到晚忙来忙去，跑来跑去，总是根据自己的感觉在寻找，最后不了了之地离开这个世界。佛菩萨虽然知道世间的过患，看到三界如火宅，看到众生的难以度化，还是本着他的悲愿，尽力去做。只管创造因缘，至于多少人有福报得到，那是他的事。对于佛菩萨来说，不是说一定要度多少，要完成多少指标。我们在做事的过程中，也要有无所得的心，否则会干得很丧气，很辛苦。总之，一方面要有慈悲，一方面要有智慧，了知一切本空。度众生时不能有度众生的想法，而要无我、无所得，要无相、平等。
正因为佛陀品质的作用是悲心，所以我们礼佛，主要礼的是大悲。我们念观音菩萨，也是念大悲心。汉地这么多人信仰观音菩萨，却没想到，成就大悲心才是念观音菩萨的真正意义。我们只懂得求观音菩萨，不懂得学观音菩萨，成就观音菩萨的大悲。《普门品》说，念彼观音力，可以化解一切灾难。靠什么力化解？就是靠大悲心。当你有大悲心的时候，才有能力化解，不是靠观音菩萨来化解。事实上，忆念每个佛菩萨，都是在忆念某种心行。我们念阿弥陀佛，是念无量光，无量寿；念地藏菩萨，是念地藏菩萨的宏伟愿力；念文殊菩萨，是念文殊菩萨的智慧，不是念别的。
观音菩萨靠什么寻声救苦？是靠大悲心，帮助众生度脱灾难。每一种灾难，其实都是妄想的显现。而生命内在的智慧和悲心，是有能力化解一切妄想烦恼的。当我们发现并逐渐熟悉这种能力，在任何一个念头生起时，当下就可以化解它。解脱不是以后的事，当你了解这种心行力量，当下就有能力解脱，不需要靠外在的谁帮助你。所以我们要知道，忆念佛菩萨的真正意义是什么。这些都离不开信心。
“又如《谛者品》云：‘众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。’应如是思惟之。”就像《谛者品》所说，众生处在愚痴的黑暗中，无始以来，时时被无明遮蔽心性。无明就是不觉，正因为不觉，我们每天都会陷入念头和情绪中，不能觉知。佛和凡夫的区别，就在于觉与不觉。《坛经》说，“前念迷即是众生，后念悟即是佛。”觉了就是佛，迷了就是众生。念念觉就是念念佛，念念迷就是念念众生，归根结底，就是这么简单。但觉的训练需要花时间。无明的系缚，使众生在三界、五蕴的牢狱中不得自在，不得解脱。佛陀见到后，生起深深的悲悯心。我们要不断思惟佛陀的慈悲，才能对诸佛菩萨生起景仰之心，像追星族那样去崇拜佛菩萨。如果我们对佛菩萨的崇敬，还比不上那些追星族，是不是太说不过去了？
现代人学佛最缺乏的就是信心。为什么藏传佛教这么强调信心？如果你有一位好老师，在他的指导下老老实实地做，出现偏差时，他随时给你指点，确实是修行捷径。当然老师要选择好，自己有些教理基础会更保险。今后要弘法利生的话，还需要很多教理。但现在的人因为有太多知识，心又漂泊不定，听什么都没感觉，心就在一大堆知识的乱相中飘来飘去，脚跟始终不能落地，这是蛮可怜的。还不如笨一点，老实一点，比起这种小聪明，对修行好得多。
为什么八难中有世智辩聪？我一直在反思，佛学院开太多课程确实是问题，看来今后要进一步调整，不能学这么多。相对来说，我们这里开得比较有序，比较单纯，但还是多。尤其在预科阶段，必须非常单纯。除非到高级阶段，要把你们培养成弘法人才，教理、知见、修行的基础都打得比较好，已经有能力处理各种知识了，再给你们大量的方便。这个次第比较符合佛教传统，但你们现在还没有能力。如果程度不够，还开那么多大经大论，中观、唯识、天台、华严，怎么接受得了？
现在佛学院的学习普遍存在两个问题，一是不得要领，二是无法落实到心行。我之前给闽南佛学院的毕业生开示，就讲到这些问题。很多人学了不少，心还是漂泊、迷茫的。出家人也像社会上的人一样，关心以后的出路问题。尤其是女众，总想以后怎么办，有的买保险，有的搞精舍，有的考虑离开佛学院后住到哪里，这种危机感很普遍。
所以不论从哪个角度说，都需要强调对三宝的归属感。为什么我们的心是漂泊的？因为三宝在心目中根本就没地位。你还在凡夫心中，还在动荡之中，每天考虑的和社会上的人一样，是生存的问题，出路的问题，归属的问题。如果是真正的修行人，每天在念死无常，争分夺秒地计算时间，哪里会考虑明天的问题？时时刻刻都要把现在用好。因为暇满人身实在太宝贵了。衣食哪里是问题？一个人只怕没有道，哪里要怕没有吃住呢？
一个人有什么想法，就说明你有什么样的心。我们拥有什么样的心，这才是最重要的。如果我们有大悲心，就有能力化解贪嗔痴，进而化解世间一切灾难。当然，这是对你个人来说的。不是说你有了大悲心，就可以化解所有人的灾难。那以后的修行人就没事干了，也成不了佛，因为不度众生是不能成佛的。但你有大悲心，确实能帮助众生。至于帮到什么程度，要看众生的福德因缘。
前面讲到如何皈依，要对三宝生起真切的皈依之心，而不是一种形式。因为形式上的皈依，对改变生命没有太大作用。如何才能对三宝生起真切的皈依之心？必须认识到生命的处境，认识到自己在轮回苦海，在三界火宅。对百分之九十九的人来说，我们都意识不到自己的处境。就像《法华经》火宅喻讲到的，长者有几个孩子在起火的房子玩，根本不知道处境的危险。其实多数人就像这些孩子一样，我们需要认识到这个险境，生起恐惧之心、急切出离之心。
另一方面，要深刻认识到三宝功德，而且不断忆念，数数思惟，使自己生起向往之心，皈依之心。三宝功德是什么？前面讲到佛陀的功德，包含佛身的功德、佛语的功德、意业的功德、事业的功德。忆念这些功德有什么利益？继续看《道次第》怎么说。
·事业功德
“以身语意业无间而饶益一切有情。”佛陀的事业，是以身语意三业，从不间断地饶益一切有情。佛陀的心行是悲愿无尽，佛菩萨生命的延续，就是悲愿无尽的延续。这个悲愿从哪里来？不是天上掉下来的。如果他在因地没有修习愿菩提心，证悟空性后不会自动成就悲愿，而会入涅槃，成为阿罗汉。所以悲愿是以愿菩提心为基础，这就说明了愿菩提心的重要性。我们现在就要开始培养愿菩提心，天天发愿，并通过座上观修和座下实践强化。在座上，每天观想自己利益众生，带领一切众生修学佛法；在座下，只要有因缘，就做各种利他的事。我们不断去做，这种悲愿就会成为生命中的巨大力量。
这个道理很简单。就像一个总在贪的人，内心会形成巨大的贪；喜欢嗔的人，嗔恨会成为人格的主要力量；还有喜欢嫉妒、我慢重的人，嫉妒和我慢会成为生命中的主宰力量。我们现在不要训练这些，因为贪嗔痴慢疑不是好东西，是自害害他的。我们已经受够它的伤害，现在要培养自利利他、自觉觉他的健康心行。这种心行来自无尽的悲愿。在证悟空性前，我们要不断训练，把这个悲愿作为生命目标，作为人生动力，使它的力量越来越大。那么当我们契入空性后，悲愿的力量一下就升级了，从有限进入无限。
佛菩萨的无尽悲愿，也是在因地开始训练的。十方诸佛都曾在因地发起巨大的愿力，像阿弥陀佛的四十八愿，还有地藏菩萨、观音菩萨、文殊菩萨等都是如此。一旦契入空性，这个愿力就会具足无限的力量，成为人格的主导，乃至一切。所以说，佛菩萨能以身语意业无间地饶益一切有情，是培养出来的。我们也可以培养，只要方法正确，这种力量就会不断增长。所以这完全是可行的，而且操作性很强。学佛的实质就是成就这些，不是学别的。
“此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。”佛菩萨悲愿无尽，发心广度一切众生，但并不是说，他能把一切众生都度了。关键还在于，众生要有被度的因缘，这点很重要。凡是因缘具足的，佛菩萨都会引导他们离苦得乐。这是佛菩萨的悲心所在。佛菩萨的事业任运无间，但这个任运要从作意开始。包括任何一种修行，乃至禅定，都要从作意开始。你要有意训练，训练到一定程度就会任运。世间任何能力的培养，都有这样两个阶段。开始是作意的阶段，要努力为之，不断练习，纠正错误，最后熟能生巧，不需要花什么力气就能做到。佛菩萨的悲心也是这样形成的。
“如博多瓦云：若数数思惟，信心渐增长，身心渐清净，能得加持。”就像博多瓦所说的，如果数数思惟三宝功德，信心就会渐渐增长。现在多数人是“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在大殿；十年八年，佛在西天”，最后完全根据世俗串习来生活。这说明什么？我们开始学佛时对三宝有信心，为什么后来反而没有了？就是因为三宝在心目中的地位逐渐淡化。如何增长并强化信心？必须不断思惟三宝功德，使身心和三宝相应，信心就会随之增长。我们思惟三宝功德，才会向往三宝功德。能以成就三宝功德作为人生目标，自然依法而行。在观修三宝功德的过程中，烦恼也会渐渐消融。因为三宝功德是无限的慈悲、智慧和空性，我们观想佛菩萨的大慈大悲，念念将自己融入三宝功德，并安住于此，是对内心最好的净化。总之，数数思惟三宝功德，就能增长信心，得到三宝加持。
“故得定见诚意皈依，修学学处者，其一切所作，皆成佛法。”如果我们经常忆念三宝功德，对三宝生起决定的信心，生起真诚的皈依之心，并按皈依学处修学，就能在三宝的加持下生活。生命就会以三宝为核心，以成就三宝功德为目标。这样的话，我们所做的一切都会成为佛法。我学佛这么多年，接触的法门也不少，最后发现皈依三宝最根本，而且包含一切修法——什么法都可以用皈依三宝来修，所以转了一圈又回来了。有人说，我现在的弘法是“每况愈下”，早期是讲空、唯识，讲那些玄而又玄的，2003年开始讲发心，现在弘扬皈依。因为我发现，这些正是修行的根本所在。
前面讲到两种根本，大家一定要记住——皈依三宝是佛法的根本，不重视皈依，将失去佛法的根本；发菩提心是修行的根本，不重视菩提心，将失去修行的根本。这两点不仅是修行的基础，如果我们知见跟得上的话，所有修行都可以在皈依和发心中体现。如果我们忽略这两个根本，修行将成为空中楼阁，飘忽不定，无法落到实处。我也是走了很多弯路，才意识到这个问题的重要性。现在人修行总喜欢玩些高深的，反而忽略了基础和根本。就像一棵树，如果没有根的话，还能不能种活？
“然我等对佛之智，不及信一灵验卜卦者。”在此，宗大师指出一个普遍现象：很多人对佛陀智慧和说法的信任程度，还及不上对算卦人的信任。可能佛经看多了，觉得这些大道理和生活的关系不是很密切，反而不放在心上，不当作一回事，却对那些算命、看风水的唯命是从。
“卦者若云：‘某知汝今年无忌。’则心安而去。若云：‘今年有大灾祸，此当作，此莫作者。’则必励力而为。倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。”如果算卦的人说，你今年平安无事，运气很好。我们听了就很高兴，心安理得地过日子了。如果算卦的人说，你今年有灾难，应该怎么避开灾难，什么事可以做，什么事不能做。我们听了之后就很放在心上，努力遵行。如果没按算卦者说的做到，内心就很郁闷，觉得灾难可能就要降临了，不踏实。这个现象说起来很可笑，事实上又很普遍。
“佛云‘此及此应行，此及此不应作’之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？”我们看了很多佛经，对佛陀所说的“此应作，此不应作”，有没有生起依教奉行的决心？有没有这样去做？如果没能做到，内心有没有一点惭愧？有没有一点不安？如果有惭愧心，那还有救；如果没有任何不安，就不可救药了。《遗教经》说，有惭有愧则有善法。事实上，我们对此往往没什么感觉。
“而反云：法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。”我们没有依教奉行，反而说，虽然法是那么说的，但现在因为地区和时代不同了，不容易做到了，只能怎么怎么做。或者觉得这些道理本来就很高深，本来就是圣者的境界，凡夫做不到是很正常的。很自然地给自己找个台阶，好让自己心安理得。这是我执最大的特点，它很狡诈，善于给自己找借口。
“轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。反心内察，可知上言洵非诬也。”就这样，随随便便地舍弃佛语，不把佛陀所说的话放在心上，而是根据自己的想法和串习去生活，去修行。如果我们反省一下自己，会发现多数人都有这个毛病。这还是体现了对三宝的信仰程度，告诉我们，多数人对三宝的信心是不够的。怎样提高信心？就要不断忆念三宝功德。如果我们对三宝生起真切的皈依之心，一切都会以三宝为依赖，为归属。
“以是于佛功德数数思惟，必须励力令心引起决定。彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处。”我们应该经常思惟佛陀的功德，由此引发对法和僧的信心。因为对法和僧的信心都是建立在佛的基础上。有佛陀出世，才有佛法在世间的流传，才有僧伽和圣贤的出现。所以，对佛的信仰是根本。这种思惟要达到什么量呢？每天都必须努力思惟。
我现在的修行也是不断忆念三宝功德，在此过程中，意愿非常重要。我们皈依三宝，要对三宝生起强烈的依赖感。就像我们处在非常危险的境地下，一心寻找救护。我们要通过对三宝功德的观修，对轮回险境的思考，培养强烈的意愿。只有具备这种意愿，将三宝作为唯一的依赖和归宿，才算真正生起了皈依之心。这样的话，我们的整个生命将以三宝为核心，并在三宝的加持下生活。那么，一定有能力从串习和自我中心走出来。
没有学佛的人，整个生活都建立在我执的基础上，以自我为中心，形成贪嗔痴等种种烦恼，形成混乱不堪的生命体。学佛要做的，就是转移中心。如何转移？如果只是以某人某事为中心，就像社会上的人，成家后以妻子、孩子为中心，或是以事业、地位为中心，这些都是我执的延伸，不能从根本上改变生命。唯有以三宝为中心，才能彻底改变生命。我们要确立并强化这个中心，有了力量之后，我们才能从自我建构的生命状态跳出来。否则，串习的力量太重，而自我又太狡诈，我们是没办法的。如果真能从自我中心跳出来，以三宝为中心，修行就成功了百分之五十。
学佛所做的，无非是舍凡夫心，成就圣贤品质。其实最难的不是证悟空性，反而是舍凡夫心。如果有高明的老师指点，认识心的本质并不是很难。所以古人讲“大事未明，如丧考妣”，但“大事已明”之后，还是“如丧考妣”。为什么？因为见到空性才是真正修行的开始，然后还要修道，还要经过十地，都是摆脱凡夫心的过程，而转换中心正是最佳方式。藏传佛教有“上师相应法”，就是以具格上师为依止，依此修行和生活，这是一条快捷的路。现代人修行的最大问题，就是难以从个人感觉走出来。一方面，我们的感觉有问题；另一方面，我们的心飘忽不定，东一下西一下，哪天才能修好？所以要对三宝功德生起决定，以三宝为中心，最终于自身成就三宝品质，那就是大慈悲和大智慧。
空性和智慧是不二的，所谓明空不二。如果我们对佛陀的信心生起决定，对法和僧也能同样生起信心。因为法是佛陀所说的，而僧是实践法的典范。这里所说的僧，主要指贤圣僧而不是凡夫僧。贤圣僧的品质，是智慧、解脱、涅槃、空性。僧的体和佛的体是两个还是一个？当然没有两个。但也不完全一样，区别就在于圆满和不圆满。皈依的要处，是对三宝生起决定的信心，以三宝为核心去修行，最后成就自性三宝，那才是名副其实的三宝。
“彼若无者，况云余道，即能改变意念之皈依，亦必无来处矣。”这句话很关键。如果不能对三宝生起决定信心，把三宝作为生命的核心，那么对佛教的其他修行，如出离心、菩提心，以及对因果、无常的深信等，一切免谈。我们对三宝的依赖有几分，佛法在我们心中的分量就有几分。如果三宝在我们心中有十分地位，那么佛法在心中也会有十分地位；如果三宝在我们心中只有两分地位，那么佛法最多只有两三分的地位。这是必然的。
《道次第》讲的这些道理，我都有深刻体会，不是随随便便在给你们讲。如果我们没能对三宝生起充分的信心，即使皈依了，观念和心态也不会改变。只有当我们对三宝生起足够的信心，生命方向才会随之改变。学佛就是要改变人生的目标和观念。很多人皈依后，观念和心态并没有什么改变，生活依然故我。问题出在哪里？归根结底，就是对三宝的信心不足，不能以三宝为中心去生活。中心没有改变，所谓的修行，无非是串习的延续。