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《三主要道颂》之二
【内容】：《三主要道颂》序分
济群法师
我们先以虔诚心诵读一遍：
敬礼诸至尊上师！
佛陀至言心要义，是诸菩萨所赞道，欲求解脱之大道，我今随力而宣说。
于三有乐不贪著，为暇满义而精进，志依佛陀所喜道，具法缘者净意听。
无出离心无息灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。
暇满难得寿无常，修习能除此生欲，业果不虚轮回苦，思惟能除后世欲。
修已于轮回盛事，不生刹那之希望，昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。
出离若无菩提心，所持则亦不能成，无上菩提乐因故，智者应发菩提心。
常被四瀑流所冲，难止业绳紧密系，投入我执铁网孔，无明大暗所蒙蔽。
无边有海生又生，常被三苦所迫害，已成如此诸母等，情状思已发大心。
不具通达实际慧，虽修出离善菩提，不能断除有根故，应勤通达缘起法。
见世出世一切法，从因生果皆不虚，所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。
现相缘起不虚妄，性空离许之见二，何时见为相违者，尚未通达佛密意。
一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄，若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。
又由现相除有边，及由性空除无边，了知性空现因果，不为边执见所夺。
如此三主道扼要，汝能如实通达时，当依静处起精进，为究竟事速修持。
正式讲述三主要道的内容前，有两个偈颂，主要说明作者为什么要造此论，以及修学佛法对生命的重要性，勉励我们按论中内容精进修学。下面，围绕论文开始解释。
·修学三主要道的意义
“《三主要道颂》。”三主要道，指出离心、菩提心、空性见。颂，是一种文体。印度人造论时，有时会先以长行阐述，再以偈颂总结；有时会先造偈颂，再通过长行解读。所以，颂是佛教常见的文体。
“宗喀巴大师造。”宗大师是藏传佛教格鲁派的创始人，其思想主要传承自阿底峡尊者创立的噶当派，特点是重视次第、重视基础、重视戒律。那么，宗大师为什么要造《道次第》的相关论典？主要是因为，藏传佛教在当时出现了不重次第和基础的现象。
现在的汉传佛教同样存在这些问题。很多人喜欢禅宗，觉得直指人心、见性成佛特别痛快，也不必有很多讲究。但我们要知道，禅宗对学人根器是有要求的，是接引上根利智的人。什么叫上根利智？就是你的心灵尘垢很薄，菩提自性会不时显现出来。就像云层很薄的时候，阳光很容易照射出来。如果云层很厚，阳光是透不出来的。
我们也是一样，虽然具足如来智慧德相，但无明在内心制造了深厚的执著和烦恼。我们要认识觉悟本体，必须突破迷惑的云层。根机利的人就是云层薄，根机钝的人就是云层厚。如果自身根机不够，又喜欢禅宗，其实是修不上去的。最后往往会变成口头禅，或是坐在那里打妄想，打瞌睡。
我们会在迷惑系统中说一些觉悟的话，其实这个觉悟和你毫无关系。虽然在说的时候，内心有种很痛快的感觉，觉得说起来很舒服。但真正遇到境界时，你的无明、烦恼、贪嗔痴，一点都不比别人少。
学习《道次第》，可以为未来修习禅宗或其他法门架一个梯子，帮助我们从钝根变成利根。其实人的根机不是固定不变的。这一生根机很好，不是说你天生就根机好，而是代表过去生修行的积累。虽然现在根机好，如果不用心维护，而是不断地制造贪嗔痴烦恼，利根也会变成钝根。就像一把刀，每天拼命地砍竹子，砍石头，砍各种东西，却从来不磨，一定会变钝的。佛法讲无常，就是告诉我们，利根不防护会变成钝根，钝根不断努力也可以成为利根。
包括受菩萨戒，同样存在不重视次第造成的严重弊端。我们要成为菩萨行者，首先要受菩提心戒，发起崇高的利他主义愿望——即“我要成佛，我要利益一切众生”的愿望。当菩提心修到一定程度，才有资格真正受持菩萨戒。没有这种愿望的话，即使受了菩萨戒，也只是表面上取得一个资格。
菩萨最大的特点就是慈悲。如果没有发起菩提心，也不懂得修习慈悲，算什么菩萨？唯识教法讲到，想成为菩萨，必须具有菩萨种性，乐于帮助别人。我们有时说某人“很有菩萨心肠”，其实就是赞叹他的慈悲，这种人要成为菩萨相对容易。反过来说，有些人很自私，拔一毛以利天下而不为。这种人就缺乏菩萨种性，如果想成为菩萨，虽不是绝对不行，但难度很大，必须加倍努力。
我们之所以弘扬《道次第》，就是看到大家在修学过程中，对基础和次第重视不够。汉传佛教中的禅宗、天台、华严、唯识、三论等，也有很多高明的观法，却因为没有基础和次第，使这些观法修不起来。
总之，宗大师为什么写《道次第》乃至《三主要道颂》，正是我们今天为什么要弘扬它的意义所在。可以说，弘扬这一教法代表着整个教界的需要。
·礼敬传承上师
敬礼诸至尊上师！
按印度的传统，论主造论前要礼敬这个传承的上师们。宗大师造《道次第》的思想渊源，主要是继承深观和广行两大传统。深观代表空宗的传统，从文殊菩萨而来。在佛教中,文殊菩萨象征大智慧，又称“大智文殊师利菩萨”。此外还有龙树、提婆等祖师，他们根据《般若经》的思想写了很多论典，帮助我们去认识：我们看到的一切缘起现象都是空的，没有固定不变的特质。这种无自性空的思想，是对一切现象的深刻透视，是认识事物真相的智慧。所谓真相，佛法中也叫实相，即真实的面目。相关内容包含在“空性见”的部分。在《略论》和《广论》中，主要属于止观中“观”的部分。
此外还有广行，即广大的菩萨行。作为菩萨行者，要发起崇高的愿望。崇高到什么程度？就是“我要利益一切众生，要帮助一切众生解除轮回的痛苦，解除生命的迷惑和烦恼”。然后根据这种愿望，做种种利益众生的行为。广行的思想主要来自瑜伽唯识的经典。看过钱文忠讲《大唐西域记》的人会知道，当年玄奘大师到印度取经，主要是想学习《瑜伽师地论》。此论由弥勒菩萨所造，共一百卷，是广行体系的核心典籍。其中的《菩萨地》，就是如何学做菩萨的内容，丰富而全面，是我们修学菩萨行的重要指南。
在宗大师的思想体系中，对他影响最大的，还有阿底峡尊者和《菩提道灯论》。论中建构了作为完整修学必须具备的要素及次第。尊者非常重视皈依和菩提心，重视佛法基础。因为他长期在藏地宣讲皈依，被称为“皈依喇嘛”。很多佛教徒可能觉得，皈依谁不懂，还要你讲？这是因为我们对皈依的认识很肤浅。事实上，整个佛法修学都离不开三宝，离不开皈依的内涵。这是大有深意的。此外，针对人们不重视业果的现象，阿底峡尊者曾专门宣讲业果；针对不重视菩提心的现象，尊者又大力提倡菩提心。这些都在宗大师建构的修学体系中得到了继承。
因为有这些传承，我们现在学习的《道次第》和《三主要道颂》，特点也是重视基础，重视次第，重视菩提心。了解到这个法来源清净，能帮助我们对法建立信心，更好地理解并接受法。接着解释偈颂。
·造论目的
佛陀至言心要义，是诸菩萨所赞道，欲求解脱之大道，我今随力而宣说。
这个偈颂说明，宗大师造论的目的，是帮助我们快速掌握佛法心要。
《菩提道次第略论》讲到“本论的殊胜”这一部分时，总结了四个特点。其中第三点讲到，《略论》及相关论典，可以使我们快速掌握佛陀说法的密意。所谓密意，即佛法的精髓和心要。而《三主要道》是道次第系统中最核心的论著，是精髓的精髓。
“佛陀至言心要义。”至言，即佛陀教法的精髓。这个精髓和心要是什么？
很多人看到佛教有这么多经论，而基督教只有一本《圣经》，伊斯兰教只有一本《古兰经》，就觉得，佛教是不是也能有这样一部经典？佛法这么多理论，核心是什么？每部经论都有很多名相和思想，对不是长期修学的人，学了之后往往无所适从，更谈不上融会贯通。要将佛法融会贯通，不仅要对义理有研究，更要有实证体验。否则只能成为学者，研究来研究去，比较来比较去，最终还是各不相干。
宗大师在本论告诉我们的心要，就是三主要道：出离心、菩提心、空性见。
把出离心和空性见结合起来，是解脱道的重要内容。出离心是一种愿望，还需要把它转化成出离的能力。这个能力就是空性见，也是佛法修行的核心。持戒修定，都是为了成就空性见，由此才能成就解脱和解脱知见。
把菩提心和空性见结合起来，则是大乘佛法的两大核心。成佛成就什么？正是圆满佛陀那样的大智慧和大慈悲。其中，空性见是帮助我们成就智慧。而通过菩提心的修行，生起“我要利益众生，帮助众生走向解脱”的愿望，并落实到崇高的利他主义行为，可以成就大慈大悲的品质。不仅如此，在利益众生的过程中，我执会被弱化，也有利于开启智慧。
虽然佛教有众多法门，汇归到核心，无非是修智慧，修慈悲。只有成就智慧，我们才有能力解除生命内在的迷惑烦恼，更好地利益众生。否则，我们靠什么帮助别人？如果没有成就智慧，成就解脱，不过是“泥菩萨过河，自身难保”。可见佛经虽然很多，核心不外乎出离心、菩提心、空性见。而五大要素中的皈依和戒律，则是修行的基础，最终都要落实到解脱道和菩萨道的实践中。
我们必须深信，三主要道确实是佛法的心要。就像打仗必须攻克的碉堡那样，修行的所有努力都是为此服务的。如果不懂得这一点，虽然做了很多，可能各行其是，无法汇归到修行之路。或者你很着相地做着，就可能在做的过程中发展出凡夫心，偏离学佛的目标。
我们要做好任何一件事，必须知道它的重心、目标和方法。出离心、菩提心、空性见不仅是《三主要道颂》的内容，是《道次第》的重心，也是整个佛法修行的重心、目标和方法。
但如果我们的学习停留在书本上，把它作为知识来掌握，那是没用的。我们学习三主要道，需要在心相续中成就出离心，成就菩提心，成就空性慧，这才是最重要的。就像三宝，有外在的三宝，还有内在的三宝。开始学佛时，我们需要依赖外在三宝，但这只是帮助我们认识和开启内在三宝的方便，最终的重点，是每个人的心。
“是诸菩萨所赞道。”我们要认识到，三主要道确实是佛法的精髓。这个修学的重心和次第，是十方诸佛菩萨赞叹的。诸佛菩萨的修行，也要围绕出离心、菩提心和空性见。当年，佛陀就是看到生老病死，看到世间荣华富贵的虚幻，才出家修行的。这是出离的过程。在修行过程中，他看到芸芸众生在轮回中受苦，于是发愿，不仅要自己解脱，还要帮助一切众生解脱。这是从出离心到菩提心的升华。然后在菩提树下禅坐，夜睹明星，明心见性。这是空性见的圆满成就。所以说，这是一条修学的核心之道，也是快速之道，是诸佛菩萨赞叹的道路。
“欲求解脱之大道。”如果想走出生命的迷惑，走向解脱，走向无上菩提，三主要道就是一条常规大路。佛教也提倡方便，相当于小路。但所有小路都要汇归这个核心，否则就会偏离目标。在佛法弘扬过程中，有些宗派曾出现偏差，就是因为对这些重心认识不足。抓住三主要道，在修学上就不会偏离。
“我今随力而宣说。”这是宗大师的自谦：我现在根据自己的能力，和你们说一说，佛法的核心内容是什么。
以上介绍了学习《三主要道》的意义，可以帮助我们快速掌握佛法精髓。
·策励听闻
于三有乐不贪著，为暇满义而精进，志依佛陀所喜道，具法缘者净意听。
这个偈颂是宗大师策励我们，要用现有的暇满人身做最有意义的事，那就是修学佛法，修学三主要道。
“于三有乐不贪著。”三有，即欲界、色界、无色界。三有乐，即三界的快乐。三界为什么叫三有？有，就是有漏，有缺陷。为什么有缺陷？因为三界众生的快乐，都是建立在迷惑和烦恼的基础上。其中，有欲望的快乐和禅定的快乐。欲界众生主要追求欲望的快乐，比如家庭、财富、地位、饮食男女及舒适环境带来的快乐。我们贪著三界的快乐，追求并沉溺其中，满足于享受财富，享受权力，享受感情，享受家庭，不再有更高的追求。但从佛法角度来看，这种快乐是不究竟的。
首先，这种快乐对我们只有短暂的意义，没有永久的意义。其次，享受这种快乐是有副作用的。因为这种快乐依赖特定环境而产生，但世间无常，一切都会变化。如果我们执著这种快乐，一旦环境变化，就是痛苦到来的时候。所以，依赖世间任何一种快乐，势必会给自己带来痛苦。第三，过分在乎这种快乐，需要把所有时间用于追求快乐。有人执著财富带来的快乐，就要每天追求财富；有人执著地位带来的快乐，就要为地位不停奔忙；有人执著感情、家庭带来的快乐，一生一世都要经营这份感情、这个家庭。
虽然财富、地位、感情、家庭对人生也有价值，但价值非常短暂。欲界众生正是因为贪著三有乐，沉溺在对财富、地位、感情、家庭，乃至吃喝玩乐的追求中，所以一直轮回三界，无法走出这个泥潭。当我们认识到三有乐是短暂而不究竟的，甚至在本质上是痛苦的，就不能贪著于此，而要走出轮回，生命才会有更高的追求，更远大的目标。
“为暇满义而精进。”暇满，指暇满人身，即有能力、有时间听闻佛法的人身。首先是有能力，你的心智没问题，认识没问题，身体和感官也没问题。除了能力之外，还要有时间。如果每天忙于生计，没有时间，也不行。这是暇满人身必须具备的两个基本条件。
这种人身究竟蕴含多大的价值？这似乎是一个哲学问题，其实是一个现实问题。为什么这么说？因为每个人都有价值观。我们每天做什么不做什么，要什么不要什么，整个生活都是建立在选择中。这个选择背后的标准是什么？就是你觉得重要还是不重要。你觉得重要的，就会选择去做；觉得不重要的，就不会选择去做。所谓重要就是有价值，不重要就是没价值。
不可否认，生活中的一切也有价值。我们渴了喝水，这口水是有价值的；饿了吃饭，这顿饭是有价值的。但这些价值非常短暂，如果执著于此，甚至会带来负面作用。比如用不健康的手段追求享乐，追求财富和地位，将给生命带来无尽的麻烦和困扰。
如果以现实中的一切作为人生价值，我们会发现，在死亡面前，所有这些都显得苍白无力，因为什么都带不走。那么，人活着的意义和价值究竟是什么？学佛就是帮助我们认识到，我们现在的身份，尤其是有能力、有时间听闻佛法的人身，就是无价之宝，可以实现生命的最大价值。每个生命都蕴含成佛的潜质，都具备佛性。暇满人身的意义，就是帮助我们开启内在佛性，解除生命的迷惑、烦恼和痛苦，成就解脱自在的人生，进而帮助千千万万的人成就解脱自在的人生。我们想一想，世上有什么价值比这更大？
当我们意识到暇满人身蕴含的巨大价值后，就应该为实现这种价值而努力精进。世人为了一点眼前利益都能起早摸黑，如果我们认识到人身的价值，还不肯努力，还执著于小小的世间利益，是不是太愚痴，太没有眼光了？这是宗大师对我们的策励。
“志依佛陀所喜道。”志依，就是要立志。我们已经认识到人身的价值，同时认识到三有乐是有漏的，不究竟的，就应该立志，遵从佛陀为我们指示的解脱道、菩萨道，努力精进。而解脱道、菩萨道的核心，就是三主要道。依此修行，能引导我们快速走上修行道路。
“具法缘者净意听。”具法缘者，即具足法缘。大家能来此听闻佛法，说明和这个法是有缘的。既然已经和法有缘，怎样才能更好地接受佛法？必须有正确的态度和方法。
佛教把我们的生命体叫作五蕴。所谓蕴，即各种元素聚在一起，包括物质和精神两部分。物质部分是色蕴，精神部分是受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，由各种心理活动组成。佛教认为，生死轮回的第一要素就是无明。所以生命也是一个产品，是无明制造的产品。我们在不了解自己的情况下，形成了现有的生命体。我们现在执以为的这个“我”，并不是真正的“我”，只是因为不了解自己而制造的替代品，是有漏的，不完善的。
人最大的问题是什么？就是不了解自己。因为不了解，就会产生错误观念，产生种种烦恼，从而不断地制造痛苦。可以说，生命就是一台不断制造痛苦的机器。学佛所做的，就是用佛法改造这个生命产品。
但问题在于，我们如何才能接受到纯正的佛法？凡夫最大的特点，是对自己和世界形成了一套认识模式。我们接受的东西，通常会被现有的认知模式改造过。就像一个人戴着有色眼镜，不论看到什么，都被这个眼镜改造过，不是原原本本的。在接受佛法的过程中，一样会出现这种问题，使我们接受不到原原本本的佛法。
如何才能避免这种过失，接受纯正的佛法？必须在闻法时避免三种过失。《道次第》中，这是作为道前基础的内容。
第一是覆器。就像一个杯子，必须杯口向上才能装水。如果把杯子倒扣过来，水能不能装进去？如果大家在听法时心不在焉，或是打瞌睡，或是思想开小差，法就不能进入你的内心。
第二是垢器。如果这个杯子已经放了很多油盐酱醋，再往里倒水。倒进去的水，还有没有水的味道？肯定变成油盐酱醋的味道了。同样，如果带着成见接受佛法，我们所接受的，也将被错误的观念和情绪改造过，不是纯正的法。
第三是漏器。如果杯子有裂缝，虽然我们往里倒水，可倒的同时也在不停地漏，最后就剩不下什么了。大家听闻佛法后，如果不进一步思考，听过的法就不能在混乱的内心扎根，转化成自己的认识和观念。只有通过如理思惟，佛法才能内化成我们的观念、心态和人格。
佛菩萨既是法的实践者，也是法的化身。我们接受了佛法，也要通过思考和禅修，把法内化成自己的观念乃至人格，从凡夫逐渐改造为圣贤。这是生命的重大改造，必须靠法来完成。而前提是让法原原本本地进入内心，否则，后面的一切都谈不上了。
学法有两种情况，一种是接受法之后，用来认识并改造自己的生命；另一种情况，只是把所学的法当作知识，对自己的观念、心态并没有太多改变。那么，法也可能成为我慢的增上缘。我们觉得自己懂了法，比别人要高一等。本来，法是用来改造人格的缺陷，但因为你不能正确使用，反而觉得有了法之后，这个自我比别人优越。这样的话，法就会被我执所利用，成为它存在的养分。
总之，我们认识到人身价值后，要立志于解脱道和菩萨道的修行，同时还要以正确的态度听闻并接受佛法。