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《三主要道颂》之五
【内容】：三主要道之“空性见”
济群法师
第三部分是“空性见”，帮助我们从凡夫改变为圣贤，共五个偈颂。
不具通达实际慧，虽修出离善菩提，不能断除有根故，应勤通达缘起法。
见世出世一切法，从因生果皆不虚，所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。
现相缘起不虚妄，性空离许之见二，何时见为相违者，尚未通达佛密意。
一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄，若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。
又由现相除有边，及由性空除无边，了知性空现因果，不为边执见所夺。
前面讲的出离心、菩提心，是一种愿望，相对而言，是从世俗谛角度说的。佛法分二谛，有世俗谛，胜义谛。世俗谛是建立在世俗心的基础上，离不开我们的心意识，离不开迷妄的生命系统，是凡夫认识的境界；而胜义谛是代表空性、真理的层面，是圣贤认识的境界。
·空性见的重要性
不具通达实际慧，虽修出离善菩提，不能断除有根故，应勤通达缘起法。
见世出世一切法，从因生果皆不虚，所执之境本无者，彼入佛陀所喜道。
“不具通达实际慧。”什么叫实际？佛教中，也叫实相，也叫空性，也叫真如，也叫本来面目。用世间的话说，是事物的真相。
首先要知道，我们现在的认识是不符合事物真相的。我们对世界的认识模式，是由迷惑系统，以我执为中心建立起来的。当我们带着这套错误模式看世界，就像一个人戴着有色眼镜，你看到的世界，早已被有色眼镜处理过。你以为看到的是真实的，其实是带着个人色彩的。
最要命的是，我们不知道这些认识是错误的，从而执著于此，引发很多烦恼，很多痛苦。在烦恼和痛苦中，我们继续带着错误认识面对问题，进一步产生烦恼，产生痛苦。如何才能改变这种现状？就要具备认识生命真相的智慧。谁能告诉我们这种智慧？只有佛菩萨。因为佛菩萨成就了大智慧，所以能看到凡夫生命的迷惑，同时也看到世界真相。如果我们具备认识真相的智慧，具备正确观念，就能走出迷惑的系统。
“虽修出离善菩提。”如果不具备通达实际的智慧，虽然也修出离心，也修菩提心，但只是一种美好的愿望，只是世俗菩提心。当然这种菩提心也有用，但不能彻底解除轮回根源，解除生命的迷惑状态。
“不能断除有根故。”什么叫有根？有是三有，有根就是产生轮回的基础，即无明、迷惑、烦恼。靠什么断除轮回之根？一定要靠空性智慧。所以禅宗讲“明心见性”，只有这样，我们才能究竟解除迷惑的根源。
“应勤通达缘起法。”空性慧有两个层面，一是闻思所得，即世间的层面；二是现量体证，即出世间的层面。在世间层面，也能帮助我们逐步解除烦恼，但究竟解决，一定要出世间的空性慧。怎样才能具备空性智慧？必须努力通达缘起法，学会以缘起的眼光看世界，看待一切现象。
“缘起”代表佛法对世界的认识。佛教不认为世界是神造的，也不认为世界是偶然的。前面说过，佛教对世界的认识就四个字——因缘因果。“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”一切的存在，都是因缘显现。各种条件（因缘）和合，事物就产生了；条件败坏，事物就消失了。所以叫缘生缘灭，缘聚缘散。
就像这个桌子、房子、花朵，乃至一切事物，都是众多因缘的和合。除了因缘外，它是没有自性的。什么叫自性？比如这朵花，有没有不依赖条件、能自己存在的花？我们再想一想，世上有没有哪个东西，是离开条件可以自己存在的？没有。一切都是因缘所生，一切的存在都是因缘假相。我们说这个东西叫桌子，其实桌子只是假名而已。它是不是一定要叫桌子？其实不一定。桌子、房子乃至一切事物，同样是一些假名。但人们安立假名后，会执著这个东西就叫桌子，执著桌子的真实性，以为它是独立存在的，不依赖条件的。进而还会认为它好或不好，很有价值或没有价值。所有这些定义，其实是人们加上去的。在客观上说，这些事物只是一堆因缘的假相，条件的假相。
佛法告诉我们缘起的智慧，关键是告诉我们——一切事物的自性是空的。什么叫自性？就是不依赖条件而能永恒存在的。比如不依赖条件永恒存在的花朵，不依赖条件永恒存在的桌子，不依赖条件永恒存在的房子……这些有没有？都是没有的。但在我们的观念中，总觉得有这样一个东西。我们不懂得从缘起观察，往往喜欢孤立地看问题，并把自己的价值观投射上去，以为它一定就是如此。不如此的话，我们就会不高兴。这是凡夫的特点。学佛，要学会从缘起的正见看世界。
“见世出世一切法。”世间法是有漏的，出世间法是无漏的；凡夫的境界是有漏的，佛菩萨的境界，圣贤的境界，才是无漏的。
“从因生果皆不虚。”不论凡夫的生命现象，还是圣贤的生命现象，都离不开因果规律。佛教讲的四谛法门，即苦、集、灭、道，其中包含两重因果。苦和集代表流转的因果，灭和道代表解脱的因果。如果你想解脱，就要遵循解脱的因果，从八正道的正见、正思维，到正念、正定，最终抵达解脱。所以，不管世间法还是出世间法，都是从因生果，这是真实不虚的。
有人看到佛法说四大皆空，以为什么都可以不在乎。如果你这么认为，就是一种断见，是最可怕的。佛法说：“宁起我见如须弥山，不起空见如毛发许。”也就是说，宁可我见很重，甚至比须弥山还重，也不能有微小的断灭见。因为持断见者不相信因果，对一切无所畏惧，做人没有底线，那是很可怕的。
现在执断见的人很多，因为我们深受“人死如灯灭”的唯物论影响，觉得死了什么都没有，就会无所畏惧。现代人唯利是图，没有道德底线，没有做人准则，都和没有因果观念和敬畏心有关。所以说，这种断见不管是对个体生命的成长，还是对整个社会的安定，都有负面作用，非常可怕。
佛法认为，世界遵循缘起和因果的规律。《道次第》讲到业的四个总则——业决定之理，业不作不得，业作已不失，业增长广大。告诉我们：所造的业必定感果，没造的业不会感果，造过的业不会丢失，而且业是会发展的。有道是，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”你在内心播下一颗业种，即使经历百千万劫，这颗种子还在。一旦条件成熟，受报的时间就到了，所谓“不是不报，时间没到。时间到了，一定受报”。
我们不要以为死了什么都一笔勾销，没这么简单。如果什么都没了，那还好办，麻烦就在于死不了。这种烦恼的折磨，这种轮回的苦，地狱的苦，让你求生不得，求死不能。你想死也不行，没那么便宜。
“所执之境本无者。”因果一定是有的，但你在因果现象上设定的这些执著是没有的。关于这个道理，佛法有个生动的比喻。就像我们晚上看到一条绳子，因为光线不好，把绳子当作是蛇，觉得很恐怖，被吓出一身病。客观上，绳子有没有？有；蛇有没有？没有。但在我们的认识中，却有蛇，而没有绳子。
“所执之境”是指我们的错误认定，告诉我们，你把绳子当作蛇，但你所认定的实实在在的、会咬人的蛇，客观上根本不存在。就像我们现在的认识，觉得身体是我，思想是我，以及什么是我；觉得这个桌子非常真实，很有价值或没价值，好看或不好看……所有这一切，并不是桌子本身的，在客观上是没有的，而是我们加上去的。
为什么要去掉错误认定？因为这些认定使我们和某个东西绑在一起，不断地被它左右，进而发展出烦恼；因为错误认定，使我们不断地产生痛苦，不断地经历轮回。我们必须认识到，这些设定是错误的，是没有的，才能放下执著。否则的话，我们会以为它就是好的，就是有价值的，就是我需要的，得到这个东西就如何如何……从而活在种种设定的感觉中。只有认识到所执之境其实并没有，如实地看待它，才能解除对这些现象的执著和需求，从中超脱出来。
只要有执著，你就被绑住了。所以是你拿一根绳子把自己绑在桌子上，而不是谁把你绑住了。我们不断制造一些绳子，一会儿把自己绑在车上，一会儿把自己绑在房子上，一会儿把自己绑在某人身上。然后越绑越多，越搞越大，最终动弹不得。想想看，我们是不是每天都在做这样的事？看清生命真相后，我们会发现，凡夫真是很愚痴，不是一般的。
“彼入佛陀所喜道。”当你真正认识到一切法都是因缘所生，因果不虚，同时认识到自己在因缘因果上所做的设定是没有的，就能获得正确认识，获得空性智慧。这是佛陀引导我们证悟解脱的智慧，是帮助我们斩断绳索的一把利剑，也是走出轮回的一扇大门。如果没有这把利剑，不打开这扇门，我们就不可能断除烦恼，超越轮回。
·正见生起的标准
下面的偈颂是说明正见生起的标准，帮助我们认识空和有的关系。
现相缘起不虚妄，性空离许之见二，何时见为相违者，尚未通达佛密意。
一旦同时不轮番，已见缘起不虚妄，若证灭尽诸境执，尔时观察见圆满。
对空和有，我们已有自己的认识。比如我们认为这个桌子是有的，什么都没有就是空的。当我们说有的时候，很容易把它想成永恒的，真实不变的；当我们说空的时候，会觉得它是一无所有的。在我们的观念中，空和有是对立的，不能并存。有就不是空，空就不是有，充满常见和断见。这种无明制造的错误知见，会给我们制造痛苦，制造轮回。那么，宗大师为我们开示的中观正见是怎样的？
“现相缘起不虚妄。”什么叫缘起？就是因缘和合而生的现象，这是真实不虚的，不是没有的。我们一定要认识到，因果是有的。但它是什么程度上的有？关键就在这里。我们一说到“有”，就觉得它是真实的，固定的，永恒的。而佛法说到“有”，往往还会加个字，那就是“假”。这个有是一种假有，是一种因缘假相，不是真实不变的有。在这个有里面，除了条件的组合，找不到固定不变的自性。
在古代，人们以为物质可以分到最小的、不可分割的原子之类，印度称为“极微”，然后由这个元素构成整个大千世界。但从佛法的角度看，并没有这样一个不可分割的实体。早期的唯识论师就批判这一思想，质问说：如果有不可分割的实体，那么请问，这个极微有没有形状？因为作为物质实体的存在，必然会有形状。如果有形状，一定还有六个面，那就还可以再分。而中观所说的无自性空，同样否定这个不可分割的实体。认为任何事物都是条件的组合，找不到不依赖条件存在的实体。现代的量子力学通过对物质世界的分析，提出波粒二相性，也从另一个角度证明了佛法的观点，即没有不可以分割的实体。
总之，从物质世界到我们的心理现象，都没有固定不变、不依赖条件的自性。我们虽然看到缘起的不虚妄，看到它是有的，但要清楚，这种有是因缘和合的假有，并不是真实的。
“性空离许之见二。”我们平时理解的空，是什么都没有的空，是单空、偏空、顽空。佛教讲的空，是自性空。因为一切现象都是缘起的，没有自性，没有不依赖条件存在的特质，所以才说它是空的。即《心经》所说的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。
“色不异空，空不异色”告诉我们，物质现象的存在和自性空，不是两个东西，而是就一个问题所作的不同说明。比如这张桌子，既是色，也是空。进一步，“色即是空，空即是色”。因为色是缘起的，无自性的，所以当下就是空的。这样一种无自性空，并不妨碍缘起显现。缘起的当下就是空，空的当下就是缘起。缘起性空，性空缘起，同时说明一个事物，丝毫不会冲突。
读过《金刚经》就知道，经中有个著名的公式——所谓，即非，是名。比如我们说这个桌子：所谓桌子，即非桌子，是名桌子。
所谓桌子，说明这个桌子是因缘和合的；即非桌子，说明桌子的存在，是由众多非桌子的元素组成；是名桌子，是说我们在众多非桌子的元素上，安立一个假名，把它称为桌子。桌子本身其实是空的，是依赖条件而存在，不是以自己的方式存在。我们要探讨桌子的本质是什么，其实离开条件是找不到的，因为它无非是一堆假相而已。所以说，桌子的本质是空的。
那是不是就没有桌子？也不对。桌子的现象是有的，而且我们还给它安立一个“桌子”的假名。但这个现象是一堆条件组合的假相，其本质是空的，无自性的。如果我们认识到桌子是空的，没有自性的，只是条件的假相，就是中道的认识，就是般若正观。
我们还要学会运用般若正观，观察生活中的每件事、每个人。你的财富：所谓财富，即非财富，是名财富；你的家庭：所谓家庭，即非家庭，是名家庭。或者是：家庭不异空，空不异家庭；家庭即是空，空即是家庭。经常这样观察，就能摆脱对财富和家庭的错误认定，由此建立的执著、烦恼也将随之瓦解。
佛教讲到三种般若，从文字般若到观照般若，从观照般若到实相般若。学习佛法，就是要获得佛法智慧，将此转化成自己的观念，以此观察世界，处理每个问题。
“何时见为相违者，尚未通达佛密意。”如果你什么时候认为，缘起和性空是对立、冲突的，是两码事——有就是有，空就是空，有的就不是空，空的就不是有，那说明你还不懂得佛法正见，还没有领会佛陀为我们开示的中观正见。
“一旦同时不轮番。”如果有了智慧，当你面对外境，在看到有的同时，也能看到它是空的，无自性的；看到空的同时，也能看到假相宛然。这种关于有和空的观察，才是“同时不轮番”。而不是先观察有，再观察空；或者先观察空，再观察有，那是轮番。
这正是《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。此外，经中所说的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”，也是引导我们观察五蕴、十二处、十八界的当体即空。进一步，观察生死轮回是空的。一切的一切，在看到缘起有的当下，认识到它的本质是空的。但在认识空的同时，又能了解因缘假相的显现。这种空有不二，就是不轮番。
“已见缘起不虚妄。”不虚妄，即缘起的一切都是因果宛然，不是没有。但平常人看到缘起的时候，就会陷入遍计所执。唯识的三分法，是“遍计所执，依他起，圆成实”。依他起指缘起的一切现象，遍计所执则是我们对缘起现象产生的错误认识。通过三分法，可以把我们对现象的错误认识和现象本身分开。
在凡夫的观念中，早已习惯把它合在一起。比如我们看到什么，觉得这东西很值钱，其实这是你附加上去的设定，和东西本身没有本质的联系。包括你觉得它美或丑，也是你对它做的设定。这些设定是你接受某种文化后，结合自身需要产生的。其实你觉得它如何如何，不等于它本身就如何如何。这两点一定要分开。但平常人往往以为，这个东西如何，它就是如何。当我们有了这个认识，就会产生执著，以及贪心、嗔心等各种情绪和烦恼。唯识提出遍计所执，就是告诉我们，错误认识必然伴随着执著，两者是分不开的。
怎样才能在面对外境时，只看到缘起现象，而不引发对它的执著和需求？必须进入观照的层面，进入空性慧的层面。那么在面对任何问题时，内心就像镜子那样，能把一切原原本本地呈现出来，但不带入判断和执著，既不会加点什么，也不会少点什么。
而我们通常的认识，是在镜子上涂层颜色，再通过这层颜色来看事物。那么你看到的，都是通过这层颜色反映出来的。所以我们处理每个问题时，都会带着长期以来所形成的错误观念和不良情绪。这就是凡夫的状态，我想很多人都有体会。
“若证灭尽诸境执。”修行，就是把这层颜色去掉，不再戴着有色眼镜，不让心陷入错误观念和不良情绪，而是进入空性慧的层面。那么你看到的一切，都是原原本本的，是如实的显现，同时也没有任何执著。
“尔时观察见圆满。”这时你的见才是圆满的，才能真正看到缘起，看到存在的一切只是因缘假相，其本质是没有自性的。而无自性的当下，又不妨碍它的因缘显现。具备了中观正见，我们会看得很清楚。
“又由现相除有边。”当我们具备正见，就能摆脱边见。龙树菩萨在《中论》有首偈颂：“不生亦不灭，不常亦不断，不来亦不去，不一亦不异。能说是因缘，善灭诸戏论，我稽首礼佛，诸说中第一。”生灭、常断、来去、一异，都是边见。而《心经》的“不垢不净，不增不减，不生不灭”，也是在帮助我们破除垢净、增减、生灭的边见。
当我们说生的时候，会认为有自性的生，却忽略了因缘。比如孩子的出生，好像就这么由父母造出来了，当他死了就是没了。事实上，任何事物的产生和消失都是缘聚缘散，是众多因缘的作用。离开因缘，并没有什么生出来，也谈不上什么消失了。具备这个中观正见，就能在看到缘起的同时，认识到这种有只是因缘假相，从而去除有边，去除常见。
“及由性空除无边。”当我们认识空的时候，要了解到这是一种性空，并不是什么都没有，只是无自性。这种空并不妨碍缘起的有。所以在讲到空的时候，要去除无边，也就是单空、偏空、顽空、断见。
“了知性空现因果。”当我们体认到一切都是无自性的，是空的，在这个层面，因果和缘起是宛然存在的，就不会否定缘起因果。也就是说，空和有是可以并存的。
“不为边执见所夺。”只有具备中观正见，我们才不会被边见，以及对边见的执著左右。
首先是在闻思的层面，树立中观正见；然后通过止观禅修，通过观照般若，把闻思正见转化为出世间的中观正见，证悟实相般若。正见是了知事物真相的智慧，为八正道之首，可以解除生命中的迷惑和烦恼。因为轮回是以无明为根，只有智慧才能彻底断除无明，所以在解脱路上，正见是最核心的。
学习《三主要道》，为我们提供了重要的正见——般若中观的空性见。
·结束分
如此三主道扼要，汝能如实通达时，当依静处起精进，为究竟事速修持。
最后是宗大师对我们的策励：既然已经了解到佛法精髓，就应该好好地思考并修证，完成生命的解脱。
“如此三主道扼要。”以上所说的出离心、菩提心和空性见，是论主宗大师对修行所做的扼要介绍。比如空性见，仅用五个偈颂说明。真正展开说的话，龙树菩萨的《中论》《十二门论》及提婆菩萨的《百论》，三部很大的论典，主要都在介绍空性见。六百卷《大般若经》的重点，也在引导我们建立空性见。我这几年常讲的《心经》，同样是帮助我们建立中观正见，包括如何运用正见来禅修。大家可以听一听，有助于深入修学。
“汝能如实通达时，当依静处起思惟。”当我们如实通达三主要道的内容，能正确理解并接受其中所说的法义后，就应该找一个安静的地方，精进地思惟、禅修，把闻思正见落实到心行。
“为究竟事速修持。”什么是究竟事？就是成佛，成就无上菩提。这是人生最重要也最有意义的事。
大家有因缘来听《三主要道》，是宿世的善根福德因缘。我们学了《道次第》，学了《三主要道》，就意味着，已经认识到佛法核心。各地来参加静修营的学员，如果有心进一步学佛，可以组织起来共修。目前我们在上海、苏州等地开了“道次第班”，主要是听我给戒幢佛学研究所学生讲的《略论》光盘，共114讲，内容比这完整得多。我们还有一本《道次第之道》，是如何修学《道次第》的纲要性说明。要想进一步走上菩提道，应该好好学一学。
以我的修学经验，这是帮助大家走上解脱道、菩萨道最快速而有效的方法。如果大家真正用心，我们会进一步提供帮助。