修学课十五
【内容】：依止的胜利、不依止的过患、总明其义
道次第讲记·正论
济群法师
由如法依止善知识故，得近佛位，诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业，不背菩萨行，常具正念，功德资粮渐渐增长，成办现前究竟一切义利。
复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜，胜利之大如是也。
若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵，后世堕于恶趣，感受无量苦恼。
《五十颂》云：“勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱。受种种极苦，说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住。”
昔印度克珠大德先登巴云：“但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”（此偈勇译误为经说，当更正。）
复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长，生出多种不可爱乐之事。故于一切能感苦果之因，悉应断之。
须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。若仅少次缘念，殊嫌不足。必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。
如伽喀巴（噶当格西）云：“于依师时，恐有所失而折本。”盖不知依止法，将无利而有亏损，此依师法（故如法依师）比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。
四、依止的胜利
这部分告诉我们，修依止法能带来什么样的殊胜利益。
“由如法依止善知识故，得近佛位。”如法依止善知识，会使我们靠近佛陀的果位。这不是一般的世间利益，而是最上等的出世间利益。佛法的整个修行过程都离不开善知识，所以佛陀说，善知识是全梵行。
“诸佛悦豫，常遇善知识，不堕恶趣，速断一切烦恼恶业。”如法依止善知识，十方诸佛都会为之欢喜，并赞叹说：你的生命有希望了。当我们和善知识结下善缘，在未来生命中，就能生生世世遇到善知识，修习佛法，不堕恶趣。进而在善知识的引导下，迅速断除一切烦恼和恶业。
“不背菩萨行。”依止善知识，就能发起菩提心，不舍弃菩萨道的修行。这是非常艰辛的，远不如独自在水边林下修行那么自在。因为众生真的难度，很多时候不识好歹，要对一切有情生起平等、慈悲之心，必须有极大的耐心。在菩提心还不稳定的情况下，可能发着发着就退心了，所以要不断训练和强化。但如果我们不发菩提心，不行菩萨道，就没办法圆满开发生命潜在的功德，成就暇满人身的最大价值。在这个过程中，离不开善知识的引导。
“常具正念。”我们内心有很多念头，就像电视有很多频道。其中最常出现的，就是我们最执著、最熟悉的心理状态，比如贪嗔痴，以及由此形成的各种心念。这些无始以来的心念，都是以无明为基础，根深蒂固。其力量足以主宰我们。所以我们要用佛法帮助自己建立正念，进而以此替代一切的不正念，让它在生命中具有绝对的主宰力量。这都需要在善知识引导下，通过长期训练来完成。否则，凡夫总是心随境转，很难时时保有正念。
“功德资粮渐渐增长。”在善知识引导下，修习五戒十善、三十七道品、六度四摄等，功德资粮才能逐渐增长。否则就像幼苗没有浇水一样，会很快枯萎。为什么很多人修着修着就没感觉了？就是因为你还不熟悉自己要培养的正念，一旦进入其他心灵频道，根本就找不到原本要修的心行了。
“成办现前究竟一切义利。”修行要有善知识的引导，有环境的增上。这样的话，功德资粮才能渐渐增长，成办现前和究竟一切利益。《道次第》的建构，是以这两大利益为基础。现前利益是通过下士道五戒十善的修行，给我们带来现生的幸福快乐，并招感未来的人天乐果；究竟利益包括声闻成就的解脱，和菩萨成就的无上佛果。不论现前还是究竟利益，都离不开对善知识的如法依止。
“复次，敬事善知识者，则先时所积当受恶报之业，能于此世身心少感不安，或梦中稍受微苦，即可转灭令尽。”敬事就是恭敬地侍奉善知识。做到这一点的话，过去生积集的、本来会让人堕落恶道受苦的各种罪业，因为现在如法地依止善知识，就能重业轻报。比如今生身心稍微有点不舒服，得个感冒头痛之类；或是在梦中受些小苦，比如梦到被老虎追赶，或是从悬崖掉落等。总之，招感微小的苦报，就能灭除这些罪业。
“此之善根，较诸供养无量佛陀尤为超胜。”依止善知识得到的善根，比供养无量诸佛的功德更大。因为供佛只是得到福报，但真正断烦恼、开智慧、解脱生死，必须在善知识的引导下完成。佛陀不能直接代替你修行，也无法当面引导你，只有依止善知识，才能如法修行。
“胜利之大如是也。”以上，说明了依止善知识得到的殊胜利益。可以说，一切修学功德，包括善行的成就，都是由依止善知识而来的。
五、不依止的过患
接着介绍不依止的过患。这是《道次第》的套路，非常符合凡夫的心理。凡夫做事总带着有所得的心，有利益才愿意做。尤其在今天这个急功近利的社会，你要和人说“无所得”，谁也不以为然。佛陀非常了解这一心理，打开大乘经典，不论《金刚经》《华严经》，还是《般若经》《法华经》，都在宣说读诵、受持、弘扬这些经典的功德。比如《金刚经》就有七次校量功德，一次比一次殊胜。佛陀说了空、无相、无所得的法义，担心学人偏空，再反复多次地告诉你，修学这些经典有多少功德。用《维摩经》的话说，就是“先以欲钩牵，后令入佛智”。因为人们的功德观是建立在世俗观念上，总以为做世间的事才有好处，却不知学佛能给我们带来无量利益。所以在大乘经典中，常常宣说功德利益。当然《金刚经》同时也提醒我们，不能执著，不能心有所住，否则功德是很有限的。
《道次第》也是建立在这样的引导基础上。三士道的建立，正是围绕现前和究竟两大利益，以下士道帮助我们成就现前利益，中士道和上士道帮助我们成就究竟利益。包括每一法的修行，同样如此。比如皈依，为什么要皈依三宝？皈依有什么好处，不皈依有什么过患？比如修依止法，为什么要修依止法？修依止法有什么好处，不修有什么过患？比如念死，为什么要念死？世间人不必说念死，仅仅说到“死”这个字都害怕，宗大师就告诉你，念死有什么好处，不念死有什么过患？再如念三恶道苦，为什么要念恶道苦？念了有什么好处，不念有什么过患？还有发菩提心，为什么要发菩提心？发了究竟有什么利益，不发有什么过患？如此种种，始终围绕利益和过患加以引导。这是佛菩萨和祖师大德的良苦用心。
在中国传统文化中，从孟老夫子开始就讲义，讲道德，不能讲利益。因为耻于言利，觉得难以启齿，反而导致很多伪君子。虽然大家嘴上不说利益，心里却在计较。可能是受传统文化的影响，中国古德的著述中也很少谈及利益。西方文化则认为，只要不伤害别人，追求利益是正常的，没什么不可以。在整个社会受到西方影响的今天，大家都在理直气壮地谈利益，不觉得这有什么值得羞耻。所以我们弘扬佛法时也需要善巧，要告诉他们学佛有什么好处。当然，这种利益和世间法不同。因为学佛将得到殊胜的利益，无限的利益，而且不能执著。如果执著，利益就会变得很小。但不执著不等于没利益，只会让利益变得更大。佛菩萨为我们这些凡夫说法，实在太费心了。
《道次第》立足于现前和究竟两大利益，建构每一法的修行。使我们明白，为什么要修，应该怎么修。这个套路简明实用，特别符合凡夫心理，所以说，《道次第》对大众修行具有普遍的指导意义。
“若不如法依师，此世易为病扰，或为魔侵。”如果不能如法依止师长，今生就容易被病苦折磨，或是被魔所侵害。佛教讲的魔有四种，即天魔、五蕴魔、死魔、烦恼魔。天魔，是他化自在天的天主波旬，在解脱生死前，我们都在他的管辖范围内。所以当你修行将要成就，将要跳出他的管辖范围时，他就会来干扰。五蕴魔，指业力形成的有漏色身（色蕴），以及受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。我们要借助它来修行，但这些同时也是修行的障碍，必须在修行中一一超越，突破各种感受，战胜各种妄想。死魔，即死亡，这也是一种魔，随时会结束我们拥有的无价生命。烦恼魔，即贪嗔痴等一切烦恼。所以说，魔不仅是外来的，根源还在于我们内心，所谓魔由心生。我们每个人既有佛性，也有魔性。
“后世堕于恶趣，感受无量苦恼。”因为没有如法地依止师长，就不能有效修行。死亡之后，来生就可能堕落恶道，招感无量苦恼。后面会讲到三恶道苦，真是让人心惊胆战。
“《五十颂》云：勿令阿阇黎，少分生烦恼。无智相违背，定入阿鼻狱。受种种极苦，说之深可怖。由谤阿阇黎，于中常止住。”《事师五十颂》说，不要让自己的亲教师有一点点不高兴。如果自己没有智慧，和师长的意愿相违背，还自以为是，甚至诽谤师长，将来一定会堕落阿鼻地狱。这是处境最糟糕的地狱，投生其中，将承受种种极大的痛苦，说起来非常可怕。如果你诽谤自己的亲教师，所造的恶业，将使你在阿鼻地狱安家落户，难以出离。
“昔印度克珠大德先登巴云：但闻四句偈，若不奉为师，百世生犬中，复当生贱族。”过去，印度克珠大德先登巴曾说：听人为你说了四句偈，如果不将他奉为师长，就是不恭敬法，将因此堕落，投生为狗长达百世。即使后来投生人道，也会生于低贱的种族。这充分说明了恭敬师长的重要性。中国古人说“一字之师”，如果我们已经听了四句偈，当然应该奉为师长。不过这里所说的“奉为师”，和真正的依止师长还是有程度的不同。前面说过，根本的依止师要具备十德，至少要打五折。而这个偈颂说的是，只要听人说过佛法，就应该像恭敬师长那样恭敬他，此外并没有更多的责任。昂旺朗吉堪布说，只要没有建立师徒关系，即老师没把你当作弟子，你也没打算依止这位老师。那么，虽然他曾对你说了四句偈，不奉为师也没有太大罪过。但严格地说，凡是给我们说过佛法的，还是应该当作老师看待。佛陀在因地为半偈舍身，就是重法的榜样。
“复次，诸未生之功德不生，诸已生者失坏。”如果不如法依止师长，那么你尚未生起的功德将不会产生，已经生起的功德，因为没有善知识的呵护而缺乏力量，在心灵世界被逐渐边缘化，甚至被烦恼遮蔽。
“常与不善知识及恶友为侣，亦令功德损减，过失增长，生出多种不可爱乐之事。”如果不如法依止师长，就不能种下亲近善知识的因缘，未来将常常遇到恶知识，以及不好的伙伴。亲近什么样的人，就会引发什么样的行为，所谓近墨者黑。这样的话，我们的功德将随之损减，贪嗔痴却不断增长，从而带来各种不可爱乐的结果。
“故于一切能感苦果之因，悉应断之。”所以在修学过程中，我们应该断除一切能招感苦果的因。怎么断除？就是依止善知识，远离恶知识。因为一切功德的成就，都离不开善知识引导。
六、总明其义
“须知，共所称许之喇嘛瑜伽教授者，即如上说。”共所称许，指藏传佛教各宗派都很重视。喇嘛瑜伽教授，即上师相应法，是藏传佛教的重要修行内容。我们要知道，各宗修行共同重视的上师相应法，就是前面所说的怎样如法依止上师。
“若仅少次缘念，殊嫌不足。”如法依止，包括意念和加行的依止。也就是从思想到行为，都要和上师相应。在此过程中，一方面是通过观想调整心行，一方面是通过实际行动完成依止。如果你只是偶尔忆念一下，依止法就不能在你心中形成重要地位，你也无法和上师功德相应。只有不断亲近并侍奉上师，缘念上师功德，心才能和上师相应。
“必行者心生决定，于具德引导不错之善知识，应长时依止。”所以，学人对自己选择的具格善知识，应该长时间地依止。
关于亲近善知识，善财童子是广学多闻的典范。另一种情况，是选择善知识之后就终身依止，而不是今天在这里参一下，明天在那里参一下。就像有的人，今天修这个法门，明天修那个法门；今天读这本经，明天读那本论。根机不够的话，就会无所适从。所以说，如果找到能完整指导修行的善知识，有时一个就够了；如果觉得某个法门能使自己终身受益，一门深入地学进去就够了。当然，也可以参考其他法门，但修学必须有中心。否则，虽然想学善财童子五十三参，但智慧不够，东一下西一下，最后可能什么都不是。
藏传佛教的仲登巴，是阿底峡尊者最得意的弟子。他一生好像只亲近过五位善知识，其中三位只见过一面，听过一次开示，还有一位也是短暂的接触。当他遇到阿底峡尊者后，就终身侍奉尊者，从来没有离开。所以，我们需要正确理解亲近善知识、广学多闻的内涵。因为善知识难遇，尤其是现在的佛教界，知见纯正并能指导学人修行的师长并不多。不少人想要修行，为了参访善知识到处跑，最后跑得一身烦恼习气，浮躁不安。这里所说的“应长时依止”很有针对性，正符合当前的情况。
“如伽喀巴（噶当格西）云：于依师时，恐有所失而折本。”关于如何事师，噶当格西伽喀巴有一段非常精辟的开示：在依止善知识时，很多人因为不能如法依止，非但不能在善知识的引导下有效修行，得到利益，反而造下不少罪业。就像做买卖亏本一样，得不偿失。
“盖不知依止法，将无利而有亏损。此依师法比较余法尤为重要，以其为究竟利乐之根本故。”为什么会“有所失而折本”？宗大师的解释是：因为不知道如何依止，非但没能好好修行，反而因为轻蔑师长、说是道非而造业。这是学人很常见的心理。不少佛学院学生就会评价：这个老师怎样，那个老师怎样，却不懂得发现他人的功德和长处。因为我们的内心污浊，就会寻找污浊的对象，就像苍蝇喜欢叮那些死猪死狗。还有什么鱼找鱼、虾找虾、乌龟找王八之类，都是说明你有什么样的心，就会招感什么样的境。凡夫为贪嗔痴所惑，总爱寻找他人的过失。这就必须通过观修，克服烦恼，战胜不良心理。我们观修善知识的功德，就是引发内在的善心。当我们和善知识的功德相应时，就在成就自身的功德。反过来，我们说别人的是非长短时，就在引发自身的凡夫心。
在《道次第》的修行中，依止法特别重要。失去这个根本，其他一切法都修不起来。就像一棵树，有了树根才能枝繁叶茂，否则就会枯死。在修学过程中，依止法就相当于树根。如法依止善知识，就是在呵护树根。这样才能在善知识的引导下，进一步念死无常，念三恶道苦，发出离心，修菩提心。所以依止法是入道根本，是究竟成就解脱道和菩萨道的根本。
“我辈烦恼粗重，又不知事师法，或知而不行，多生众罪，此须努力忏改防护。”宗大师提醒说：我们这些凡夫烦恼粗重，所有行为都是建立在凡夫心的基础上，总是根据自己的感觉做事，我喜欢怎样，讨厌怎样，不懂得如法地依止善知识。或者虽然知道，却没把它当作一回事。比如我们学了《道次第》，知道应该在意乐和行为上依止师长，可还是凭着情绪行事，觉得这些不过是说说而已；或者觉得这些是说给别人听的，不是给我听的；或者觉得做一点就不错了，不必那么麻烦；或者觉得别人也没这样做，不需要那么认真。总之，东想西想，就是找借口不做。既难以从固有习惯中走出来，也舍不得让自己的缺点受到伤害。这样就会造下众多罪业，使自己修学无成。这是凡夫的一大毛病，必须努力忏悔，认真落实依止法。
“诚能如是，不久当如常啼菩萨及求善知识无厌足之善财矣。”常啼菩萨是《般若经》记载的一位大菩萨，他为了求法，从东方到西方、南方、北方，跑了很多地方，去亲近弘扬《般若经》的菩萨。因为没钱供养，他就卖掉自身的血肉拿来供养，是舍身求法的典范。此外，善财童子也是亲近善知识、广学多闻的榜样。如果我们能如法依止善知识，不久也能像常啼菩萨和善财童子那样，为了寻求善知识，百城烟水，精进不懈。