修学课七十七
【内容】：智慧学处、广说菩萨行之四摄
道次第讲记·上士道
济群法师
六、智慧学处
1．智慧自性
总言慧者，于所观境、事物或法能具拣择，此通于五明处善巧之慧也。
2．智慧差别
慧差别中，有通达胜义、通达世俗及通达有情义利之三慧。一、通达胜义者，无我之真实义，由总义门而为比度，及由现证门而为量度也。二、通达世俗者，即通五明处善巧之慧也。三、通达有情义利者，即了解有情现后无罪义利，如何修行之理也。
3．身心生起之法
生起之法，应思惟慧生不生之功德及过患。
初者，《般若百颂》云：“见不见功德，慧是其根本，由修此二故，当摄持智慧。”菩萨于乞者，虽施身肉，如取之于药树，无慢怯等之分别者，盖以智慧现证真实之故也。
又以见三有、涅槃衰损之慧，为利他而修戒，令戒清净。以慧通达不忍及忍之损益，令心调伏，不为邪行苦楚所夺。又以慧善知精进之事，于彼精进，趣道甚速。又安住真实义静虑之殊胜喜乐，以依道理之慧而成办。故能清净施等五度者，由般若而得自在也。
显现相违之二事，以具慧故，成不违者。
如菩萨若为四洲之转轮圣王，而不为增上欲尘所转者，是具足慧忍之力。如是虽见悦意有情，慈心猛利，然不致掺合少许之贪著。虽于有情之苦有猛利恒常不忍之悲悯，然无忧逼，致起为善不勇之懈怠。虽具欢喜无量，然心于所缘无散乱之跃动。虽常具平等大舍，然于众生义利刹那亦不弃舍者，以具慧使然也。
又于能为彼等同等力之障碍，亦以慧而灭故。如《赞所应赞》云：“不舍于法性，而随顺世俗。”谓诸相缚所执之事，虽微尘许亦不可得，而于得大决定之法性亦不须舍，然与内外因缘出生别别之果，心得决定之俗谛，亦不相违，而且随顺。故于诸无慧力者最极乖违之事，而于具慧者不违且顺。
又如彼论云：“开许及遮止，佛语或一定，或时则不定，彼此亦无违。”谓大小乘及显密二中开遮不同，有其多种，彼等以一补特伽罗受持二种，寻求无量经教之密意，无慧力者虽成相违，然于善巧则不相违，亦是以慧而为之也。
次，慧不生之过患者。若离智慧，则施等五度及见不成清净。《摄度论》云：“若无智慧而求果，布施自性不成净，利他舍施说为胜，余是增财之加行。”又云：“不以明慧而除暗，彼不能具清净戒，多以无慧诸戒等，以染慧成烦恼浊。”又云：“由邪慧过扰其心，不信解住忍功德，分别美恶持不善，如无功德王名称。”又云：“于诸智者胜赞叹，较彼深细更无余，以欲过失不能障，意正无慧不可成。”又云：“于慧无勤心若执，彼见不成遍清净。”其中王名称者，谓无功德之王，虽偶一次而起名闻，随即失也。
以是之故，须生智慧，彼因亦于清净之经典，与心之能力相称而为听闻。《摄度论》云：“寡闻盲汉不知修，无闻彼当何所思，故当勤闻从彼因，如思以修广生慧。”至尊慈氏亦云：“三轮诸分别，许彼所知障。悭等诸分别，许彼烦恼障。远离彼诸障，除慧更无余。胜慧闻为本，是故闻为胜。”《集学论》亦云：“应忍当求闻，次应住林薮，当精进等引。”
前贤亦云：“须先闻诸法而铭于心，数数思惟、筹量、分别。若将法忘已，纯一执心，则于修学无有助伴。故上修者由闻上，中修者闻亦中耳。有几许修习，须如尔许了知法而渐次增大也。若如是思惟决定了知坚固者，于恶友说一切善不善意乐皆是分别，悉应断弃者，则念法中未如是说，善知识亦不如是认许，便不随彼口而转矣。若无般若，仅有些微信心，见哭而哭，见笑而笑，犹如流水，任决东西，随彼所说，认为实在而随转耳。”
修学慧时，具足六度者，自住慧已，安他于慧，是为慧施。余者如前。
七、学行四摄以利他
学行四摄，成熟他有情：一、布施者，如前说波罗密多学处时所说。二、爱语者，于所化机宣说诸波罗密多。三、利行者，于如是宣说诸义，令其起行，或令正受。四、同事者，诸余安立于何义利而自住于彼，与彼相顺修学也。
《庄严经论》云：“施同示彼令受持，自亦随行之诸义，是即许为爱悦语，及为利行并同事。”
何故于四摄而决定耶？为令徒眷于善修行，故于摄受中，首须令彼欢喜，此亦必待以财施已，于身饶益而后欢喜。如是喜已，为令入道，先须令彼知如何行，故亦须以爱语而为说法。由弃舍不知及疑惑已，为令无倒受持义故。
若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，于他教诫行止须如是作者，彼即诘云：“汝且未行，何故教他？汝今犹须为他所教也。”即不受教。若自修者，彼即念云：“令我所行之善，彼自亦住彼行。若修此者，于我成就利益安乐。”以是而新进修，诸已修者亦坚固不退，故于彼中须同事也。
此是诸佛说为成办一切所化诸义利之微妙方便，故诸摄受徒眷者，须依于此。颂曰：“诸摄徒眷者，于此当善依，成办诸义利，善方便极赞。”
彼等于定动中，云何修习之法者？如阿底峡尊者云：“菩萨广大行，六波罗密等，出定之瑜伽，坚修资粮道。”受菩萨戒之初业菩萨，住资粮道者，无论定动所作，不越六度。六度有于定中修，有于后得中修习，谓静虑体奢摩他及慧体毗婆舍那，于定中修。前三度及静虑、般若之少分，于后得中修。精进者，通于定动之二。忍之一分，于甚深法决定思惟者，亦于定中修也。
阿底峡尊者云：“于出定诸时，如幻等八喻，观诸法而修，定后修分别，学方便为主。于诸等引时，止观分平等，常应相续修。”如是希有难行，诸未修习闻之心生忧恼者，当知诸菩萨于最初亦未能受持，但由渐修为愿求之境，后则不待努力，任运而转，故于修习最为切要。
若见不能实行，即弃舍彼等净心之修习，则于清净之道极为迟缓。《无边功德赞》云：“若有闻已亦于世间生损害，然汝自亦长时未能身受行，诸行以汝串习后时成任运，故诸功德若不修义难增长。”是故诸受菩萨戒者，无不学行之方便。诸未以仪轨受持行心者，亦当励力修欲学心。若于所行增长勇悍而受律仪者，极为坚固，故应勉焉。
已释上士道次第中净修愿心及于菩萨行总修学之道次第竟。
《道次第》中，宗大师提出一个非常重要的命题，就是“方便与慧，成佛缺一不可”。你们听起来可能觉得很平常，那是因为还不知道其中的分量，不知道它所蕴含的修行意义。方便与慧就是六度，前五度是方便，般若是慧。所以说，六度包括了整个菩萨道的修行。前面已经讲到布施、持戒、忍辱、精进、禅定前五度，讲到每一法的特点，当它落实到心行有哪些差别，怎样才能使它们在相续中生起，进而形成力量，以此摧毁并瓦解凡夫心，成就佛菩萨品质。这是我们修学《道次第》的目标所在。
六、智慧学处
智慧，梵语为“般若”，这是六度的关键。通过前五度的修学，主要使我们成就慈悲，成就福德资粮，而般若的修行是成就智慧。当然这也不是绝对的。因为悲和智在作用上虽然不一样，但落到实际心行，并不是两种截然不同的心，很难分开。只是作为佛菩萨的每一种品质，要通过不同的方便去培养。比如我们要开智慧，就要闻思经教；要成就大慈大悲，就要发菩提心，修利他行，由此才能圆满佛菩萨的品质。
六度的关键就在般若。如果没有空性见，我们所修的布施、持戒、忍辱、禅定等，可能都是世间的有漏善行。所以，空性见和菩提心是大乘佛法的两大内涵。仅有空性见，没有菩提心，不能圆满佛道修行，但菩提心的提升也离不开空性见。就像汽车的两个轮子，飞鸟的两个翅膀，缺一不可。
1. 智慧自性
“总言慧者，于所观境、事物或法能具拣择，此通于五明处善巧之慧也。”智慧的自性是什么？就是对我们所缘的一切境界、一切事物、一切法，能够抉择并判断的作用。佛法所说的慧，不仅是对事物真伪、有无的判断，同时也包含对五明的善巧。五明即五种学问，是印度人对世间和出世间学问所作的归纳。因明，是有关辩论的学问；声明，是有关语言文字的学问；医方明，是有关治病的学问；工巧明，是有关科学、艺术方面的技能；内明，是指佛法。对这些学问的掌握、熟悉、使用，都属于慧的范畴。
2. 智慧差别
“慧差别中，有通达胜义、通达世俗及通达有情义利之三慧。”慧有三种类型。第一是通达胜义，通达最殊胜的境界，即空性智慧。第二是通达世俗，是人类认识世界一切现象的智慧。第三是通达有情义利，知道怎样利益众生，包括利他的能力和方便。
“一、通达胜义者，无我之真实义，由总义门而为比度，及由现证门而为量度也。”一是通达胜义的智慧，是了知我空和法空后证悟的空性。我们之所以不能契入空性，就是被我法二执所遮蔽。所以要通过对缘起的观察，了知一切都是空，是无自性且了不可得的。这个过程包含比量和现量两个阶段。首先通过比量，依佛法智慧对世间进行观察、分别和推理，发现我们过去执著的自性的我、自性的法，根本是了不可得的。在观念上认识到没有我，没有我所，然后再通过现量证悟空性。
“二、通达世俗者，即通五明处善巧之慧也。”二是通达世俗的智慧，主要指通达五明的智慧。《瑜伽师地论》说，菩萨要从五明处学。因为菩萨要利益一切众生，就得什么都会，否则怎么利益呢？
“三、通达有情义利者，即了解有情现后无罪义利，如何修行之理也。”三是通达有情义利的智慧，知道哪些事对众生的现在和未来都有利益。你要帮助众生，让众生欢喜，并不是众生要求什么你就做什么。因为众生很无明，有些要求可能是颠倒的，甚至是罪恶的，对他的生命根本没有好处。所以利益众生的前提，是以智慧认识到，什么对众生有好处，什么才是没有副作用的利益。这就必须建立在智慧基础上。就像父母对待儿女，要懂得怎么做才对孩子有益，而不是一味宠着，结果害了孩子，那是没有智慧的表现。菩萨对众生也是如此，要知道什么是真正的爱护和帮助。
3. 身心生起之法
“生起之法，应思惟慧生不生之功德及过患。”怎么才能生起智慧？就要思惟智慧的功德和没有智慧的过患。我们需要审视：为什么要追求智慧？智慧对人生有什么帮助？现代社会越来越重视知识，这是属于世俗的智慧。有了这种智慧，就业、赚钱会比较容易。而从佛法角度来说，必须有般若智慧，才能彻底断除烦恼惑业，否则就会不断带来痛苦。这不是世间任何智慧能解决的。所以我们要认识到智慧的价值，用整个生命来追求智慧。
“初者，《般若百颂》云：见不见功德，慧是其根本，由修此二故，当摄持智慧。”首先说明智慧的重要性。《般若百颂》说，一个人要成就看得见和看不见的功德，智慧是根本。也就是说，一切功德的成就都离不开智慧。所谓见不见功德，是说每件事都有眼前利益和长远利益。现世功德是看得见的，来世功德是暂时看不见的。总之，这些功德必须依智慧才能成就。
接着从六度说明智慧的重要。前五度的修行和圆满成就都离不开智慧，否则可能只是世间善行，而且修不圆满。《大智度论》说，“五度如盲，般若如导。”五度就像盲人一样，而般若则是向导。比如布施，世人也修布施；持戒，其他宗教也持戒；忍辱，儒家也讲忍辱；精进，世人为了赚钱和成就事业也很精进；禅定，外道也有四禅八定。但如果有般若为引导，就不是一般的五度了。
“菩萨于乞者，虽施身肉，如取之于药树，无慢怯等之分别者，盖以智慧现证真实之故也。”众生对菩萨的乞求，通常是乞求财富，更严重的则是乞求你自身的血肉。作为菩萨，不仅可以布施外财，还可以布施内财，包括身体和生命。对于大菩萨来说，把色身布施给众生，就像从长满药的树上取药一样。因为菩萨已经彻底没有我和我所，只要众生需要，能治疗众生的疾病，给他就是了。这种布施没有慢心和怯弱等分别。而常人布施时，要不就落入慢心，觉得“你看我能布施多少钱”，或是“我连身体都可以不在乎”；要不就落入怯弱，对布施感到害怕，觉得要把身体布施出去，真是受不了。但菩萨彻底了达空性，知道这一切是如幻如化的，所以既没有慢心，也不会害怕。
“又以见三有、涅槃衰损之慧。”凡夫住在三界，轮回生死；二乘人住在涅槃，趣向寂灭。而菩萨以智慧看到，生死和涅槃两边都是不可取的。所以菩萨的修行是不住生死，不住涅槃，叫无住涅槃。这和他的悲智有关，因为有智慧，所以能不住三有；因为有大悲，所以能不住涅槃。
“为利他而修戒，令戒清净。”菩萨为了利他而持戒，因为有智慧，才懂得戒律的开遮持犯，令自己戒行清净。
“以慧通达不忍及忍之损益，令心调伏，不为邪行苦楚所夺。”菩萨以智慧了知忍的功德和不忍的过患，面对众生伤害和恶劣环境的时候，能令心调伏，如如不动。
“又以慧善知精进之事，于彼精进，趣道甚速。”菩萨因为有智慧，所以知道在修行中必须精进，而且精进要有正确方法，善于用心，才事半功倍，迅速成就。如果方法错误，越精进越南辕北辙。
“又安住真实义静虑之殊胜喜乐，以依道理之慧而成办。”般若的明觉作用一旦生起，就使我们有能力安住在空性定中，获得殊胜的喜乐。而这种明觉没有产生作用时，就无法契入空性，无法安住于空性定中。
“故能清净施等五度者，由般若而得自在也。”总之，因为有智慧，包括闻思的慧到空性的慧，才使五度的修行清净圆满。
“显现相违之二事，以具慧故，成不违者。”接着说明，般若慧是如何调节矛盾对立的境界。也就是说，在常人看来矛盾的事，如果有般若观照就不会相违，不会有冲突和矛盾。
“如菩萨若为四洲之转轮圣王，而不为增上欲尘所转者，是具足慧忍之力。”菩萨为了度化众生会示现各种身份，包括转轮圣王。古代的皇帝有三宫六院，享受天下的荣华富贵。因为福报太大，很容易陷入对五欲六尘的执著。但菩萨虽然当了转轮圣王，拥有丰富的物质条件，也能不为欲尘所转。之所以能这样，就是具足慧和忍的力量。这是其一。
“如是虽见悦意有情，慈心猛利，然不致掺合少许之贪著。”对常人来说，看到喜欢的人就容易贪著。如果带着贪心去喜欢，这种心是有粘性的，会粘到境界上，所以喜欢往往伴随着贪著。而菩萨虽然喜欢众生，充满慈心，想尽办法要让众生欢喜，但心一点都不会粘上去，一点贪著都不会有。这是其二。
“虽于有情之苦有猛利恒常不忍之悲悯，然无忧逼，致起为善不勇之懈怠。”常人生起悲悯心后，会忧悲苦恼，为对方难过，看对方哭也跟着哭。而菩萨虽然生起深深的悲悯，心还是安住于空性，一点都不受影响，不会陷入忧悲的情绪。这是其三。
“虽具欢喜无量，然心于所缘无散乱之跃动。”平常人心生欢喜、为之兴奋的时候，心就会乱跑，浮想联翩，进入掉举的状态。而菩萨虽然对自己所做的善事或是对众生的成就很欢喜，但心依旧平静，并安住于空性，不会散乱掉举。这是其四。
“虽常具平等大舍，然于众生义利刹那亦不弃舍者，以具慧使然也。”菩萨要利益一切众生，什么都可以布施给众生，对利益和物质毫不贪著。对常人来说，如果自己不贪著利益，往往也不在乎别人的利益，不会照顾到别人对利益的需要。而菩萨虽然自己不在乎利益，却乐于帮助众生获得利益，乃至很小的利益也不放弃。菩萨之所以有这样的心，都是因为他具备空性智慧，才使常人看来相违的事，在菩萨身上毫不相违。这是其五。
“又于能为彼等同等力之障碍，亦以慧而灭故。”在修行过程中，会出现同等力的障碍。正如前面所说，当我们修慈悲时，同等的障碍是贪著；修欢喜心时，同等的障碍是散乱；修平等舍心时，同等的障碍是对他人的利益很冷漠，不当回事。也就是说，任何善心生起时，都会引发相应的障碍。平常人会陷入这个障碍，偏向一端。而菩萨因为有智慧，所以在修习每种心行的过程中，都有能力克服这些障碍。
“如《赞所应赞》云：不舍于法性，而随顺世俗。”正如《赞所应赞》所说的那样，菩萨的修行既能安住于空性，同时又能随顺世俗行为，去做利益众生的事。
“谓诸相缚所执之事，虽微尘许亦不可得，而于得大决定之法性亦不须舍，然与内外因缘出生别别之果，心得决定之俗谛，亦不相违，而且随顺。”这就告诉我们，菩萨道修行要处理好空和有的关系。平常人要不偏空，要不偏有。而菩萨在修行过程中，既认识到一切是无自性的，了不可得，又相信因果丝毫不爽，能积极利益众生。这是两方面。如果认识不到一切法无自性，就会像世人那样，虽然积极地做很多善行，但做得很执著，由此增长烦恼。因为他不懂得这些都是空的，是了不可得的。而另一种人觉得反正都是空的，最后都要毁灭，所以对世界和众生毫无兴趣，出现虚无和悲观的情绪。菩萨则不一样，尽管认识到一切了不可得，不会住在有上，但又看到因果的无尽相续，也不会住在空上。这种不住空和不住有，必须靠智慧。总之，空和有是不相违的，所谓“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，就是说明空有不二的道理。
“故于诸无慧力者最极乖违之事，而于具慧者不违且顺。”世人看来非常矛盾的事，对具足般若智慧的人来说，一点都不会矛盾，不会冲突。为什么会这样？因为它本来就是不冲突的。只是因为众生的错误认识，才造成了冲突。
“又如彼论云：开许及遮止，佛语或一定，或时则不定，彼此亦无违。”这段是关于对经教的理解。在经教中，佛陀针对不同根机的众生，有不同的说法。比如戒律的开遮，别解脱戒遮的部分，在菩萨戒中可能会开；菩萨戒遮的部分，在密乘戒可能会开。包括有时说常，有时说无常；有时说我，有时说无我，等等。如何理解这些不同说法？在没有智慧的人看来，这些是很矛盾的。但对具足般若智慧的人，并不觉得冲突。
“谓大小乘及显密二中开遮不同，有其多种，彼等以一补特伽罗受持二种，寻求无量经教之密意，无慧力者虽成相违，然于善巧则不相违，亦是以慧而为之也。”在菩萨乘和解脱乘的经论中，或在显宗和密宗的经论中，开许和遮止都有很多不同规范。有些人同时受了两种戒律，或修学两种法门，希望寻求佛陀所说一切经教的密意。对于缺乏智慧的人来说，这样做难免会遇到矛盾。而对善巧通达佛法奥义的人来说，这些是不相违背的。之所以能这样，也是般若慧的作用。
“次，慧不生之过患者。”前面讲了具足智慧有什么好处，接着说明没有智慧有哪些过患。
“若离智慧，则施等五度及见不成清净。”如果离开般若智慧，布施等五度就不清净、不圆满了，而且闻思的见也不能清净圆满了。下面引经论说明。
“《摄度论》云：若无智慧而求果，布施自性不成净，利他舍施说为胜，余是增财之加行。”《摄度论》说，如果不是在般若智慧的引导下，布施的体就不能清净。利他布施本来是很好的发心，但布施的圆满离不开智慧。否则，这种布施只是培植福田的加行，让你增加一些财富而已。
“又云：不以明慧而除暗，彼不能具清净戒，多以无慧诸戒等，以染慧成烦恼浊。”论中又说：如果没有智慧，持戒者就不懂得戒律的开遮持犯，或是对戒相很执著，会持得很痛苦，很烦恼。那么，别别解脱就会成为别想解脱，所以持戒也要有智慧。
“又云：由邪慧过扰其心，不信解住忍功德，分别美恶持不善，如无功德王名称。”修忍辱，尤其是谛察法忍，即对佛法的认可，离不开智慧。否则，对法就不能接受、理解、认可，就会善恶不辨，不能成就一切功德。
“又云：于诸智者胜赞叹，较彼深细更无余，以欲过失不能障，意正无慧不可成。”空性为一切智者所赞叹，没有比它更甚深微细的了，而且这是欲尘所不能障蔽的，如果缺乏智慧，就无法通达空性。
“又云：于慧无勤心若执，彼见不成遍清净。”如果不能精进地成就智慧，修行者的见就不能清净。这个智慧包含闻所成慧、思所成慧，也包含修所成慧。没有智慧的话，就无法获得清净无漏的佛法正见。
“其中王名称者，谓无功德之王，虽偶一次而起名闻，随即失也。以是之故，须生智慧，彼因亦于清净之经典，与心之能力相称而为听闻。”这是解释前面的“如无功德王名称”，这个王名称是指没有功德的国王，虽然偶尔一次得到名声，但随即又失去了。接着劝请我们成就智慧。怎么成就？首先是听闻经教。每个人应该根据自己的水平和程度，寻找适合的经教开始闻思。下面说明闻思的重要性。
“《摄度论》云：寡闻盲汉不知修，无闻彼当何所思，故当勤闻从彼因，如思以修广生慧。”寡闻，听闻得很少。盲汉，什么都不懂就开始打坐，想要开悟。这种人在佛教界大有人在，只喜欢打坐、念佛，什么经教也不学，就在那里枯坐。有些坐得性格怪怪的，有些甚至把身体坐坏了。《摄度论》说，孤陋寡闻的盲汉不懂得怎么修，就想要修行。如果没有闻思经教的基础，没有佛法智慧的引导，所有想法都是建立在个人感觉上，建立在错误观念上，想来想去都是妄想，是胡思乱想。所以要精进地听闻正法，如理思惟，才能获得正见，开发智慧。这是佛法修行绕不开的常规途径。
“至尊慈氏亦云：三轮诸分别，许彼所知障。悭等诸分别，许彼烦恼障。”这里还是赞叹闻法的功德。三轮，即修布施时有我，有受者，有布施物，并对三者生起执著，认为它们是实在的。弥勒菩萨说，之所以有这些分别，是因为我们看不到三者的空无自性，在认识上有问题，属于所知障的范畴。悭就是对财物产生悭贪，属于烦恼障的范畴。
“远离彼诸障，除慧更无余。胜慧闻为本，是故闻为胜。”靠什么才能远离烦恼障和所知障，进而瓦解这些障碍？除了智慧外，没有别的什么可以克服。成就最殊胜的智慧，是以听闻正法为根本。所以，闻法是重要的修行项目。
“《集学论》亦云：应忍当求闻，次应住林薮，当精进等引。”《集学论》也说，在修行过程中，先要闻思正法，有了正见的基础，才能到山林中精进禅修。这是一个常规次第。如果没有多闻的基础就去禅修，是很容易出问题的。
“前贤亦云：须先闻诸法而铭于心，数数思惟、筹量、分别。若将法忘已，纯一执心，则于修学无有助伴。”过去的大德们也有类似开示：闻思之后要把法铭记在心，经常思惟，通过观察修调整心态。然后安住在良好心态中，以闻思获得的正见指导禅修。如果不闻法，或是把法忘了，一心想要实修，却没有法的引导，这是不行的。
“故上修者由闻上，中修者闻亦中耳。有几许修习，须如尔许了知法而渐次增大也。”这个说法很有意思。上等成就的修行，一定要有上等的闻思；中等成就的修行，则来自中等的闻思。所以说，你是什么程度的修行，应该有相应的闻思为基础，由理论指导实践，然后逐渐增广。
“若如是思惟决定了知坚固者，于恶友说一切善不善意乐皆是分别，悉应断弃者，则念法中未如是说，善知识亦不如是认许，便不随彼口而转矣。”如果对闻的重要性有深刻认识，那么对恶友的劝说，比如劝你不要闻思经教，那是入海算沙，认为分别和证悟空性没关系之类，那你也就听听而已，不会当回事的。因为你懂得用经教来对照，知道佛法不是这么认为的，善知识也不是这么认为的。同时还知道，佛法修行要从闻思修入手。但如果你没有智慧，对闻思的作用没有坚定认识，听了之后就可能跟着跑。可见，对闻的重要性产生胜解，对于修行非常重要。
“若无般若，仅有些微信心，见哭而哭，见笑而笑，犹如流水，任决东西，随彼所说，认为实在而随转耳。”如果没有般若智慧，虽然也会对法有一些信心，但信心是很有限的，没有深度的，因为他不知道这究竟是怎么回事。所谓的信，多少有盲目的成分。就像看到别人哭，你也跟着哭；看到别人笑，你也跟着笑；人家说东，你就以为是东；人家说西，你就以为是西。如果没有正见，就没有主见，不过是人云亦云而已。
“修学慧时，具足六度者，自住慧已，安他于慧，是为慧施。余者如前。”如果在慧的基础上修六度，或和前五度配合着修，智慧的修行会更圆满。如果自己能成就智慧，也能帮助他人成就智慧，就是慧的布施。其他几度也是同样。
以上这些偈颂的原文，有些理解起来比较费劲，我是对照其他译本，按它的意思解释的。可能在文字上看靠得不是很紧，主要是因为翻译问题。
七、学行四摄以利他
在菩萨道修行过程中，六度偏向自利，四摄偏向利他，是菩萨利益和摄受众生的四种方便。菩萨戒，就是建立在六度四摄的基础上。
“学行四摄，成熟他有情。”学习四种摄受众生的方便，主要是为了成就众生、引导众生、帮助众生。
“一、布施者，如前说波罗密多学处时所说。”第一是布施。在前面所说的六度中，已解释过“布施度”，包括对众生的财施、法施、无畏施。利益众生，首先要学会布施，也就是我们所说的广结善缘。多布施才能和众生有缘，否则怎么度众生？所以，布施的目的是让众生欢喜，是为了帮助众生，不是为自己服务的。否则这个布施会有问题，就成了社会上的“糖衣炮弹”。
“二、爱语者，于所化机宣说诸波罗密多。”第二是爱语。从广义上说，可以理解为让众生欢喜的语言，但关键在于对众生有益，而不是花言巧语，更不是拍马屁。所以爱语是真实的语言，利他的语言。所谓真实语，是能引导众生认识世界的真实，继而导向解脱。所以爱语在这里的特定内涵，是宣说六度，开示大乘菩萨道的修行。
“三、利行者，于如是宣说诸义，令其起行，或令正受。”第三是利行。让众生依照所宣说的佛法去实践，去修行。爱语是给众生开示佛法，而利行是让众生按佛法实践，得到真实受用。
“四、同事者，诸余安立于何义利而自住于彼，与彼相顺修学也。”第四是同事。我们给众生开示佛法，告诉众生修学能给生命带来利益。与此同时，自己也这样修行，或带领众生一起修行。
“《庄严经论》云：施同示彼令受持，自亦随行之诸义，是即许为爱悦语，及为利行并同事。”施，就是布施。同示彼，为众生开示六度、四谛等佛法，就是爱语。令受持，不仅令众生闻思佛法，而且能依教奉行，就是利行。自亦随行，自己也能实践，并带领众生实践，就是同事。《庄严经论》说的“施同示彼令受持，自亦随行之诸义”，就是布施、爱语、利行、同事。
“何故于四摄而决定耶？为令徒眷于善修行，故于摄受中，首须令彼欢喜，此亦必待以财施已，于身饶益而后欢喜。”为什么要从这四个方面摄受众生？为什么不是三摄，不是五摄，而以四摄引导众生？为了引导众生对佛法产生兴趣，进而信仰佛法，修习善行，首先要让他们欢喜。怎样令他们欢喜？就要以布施结缘，让他们得到好处，就像《维摩诘经》所说的“先以欲钩牵，后令入佛智”。第一步是让对方在物质上尝到甜头，因为佛法的甜头不是一下子能尝到的，只能从物质开始。
“如是喜已，为令入道，先须令彼知如何行，故亦须以爱语而为说法。”当他们感到欢喜后，就要带领他们走入佛法，知道怎么一步步修行，所以要用爱语说法，开示六度、四摄、四谛等法义。
“由弃舍不知及疑惑已，为令无倒受持义故。若如是知已，以利行而令受善。”为他们开示佛法后，使对方舍弃对佛法的无知和疑惑，从而如实受持佛法。接着还要进一步引导他们，不能停留在闻思阶段，佛法的真正意义是通过实践解决生命问题，这才是修行最重要的部分。所以要通过利行使对方受到善法熏陶。
“苟自不修，于他教诫行止须如是作者，彼即诘云：‘汝且未行，何故教他？汝今犹须为他所教也。’即不受教。”如果你自己不修，或是对自己所说的法根本没经验，对他人的引导就没有说服力，也不可能深刻，他人就难以受益。反而会责问说：“既然你自己都没这么做，凭什么教导别人呢？你现在还需要别人教导呢。”这样就不会接受你的教导。
“若自修者，彼即念云：‘令我所行之善，彼自亦住彼行。若修此者，于我成就利益安乐。’以是而新进修，诸已修者亦坚固不退，故于彼中须同事也。”在这种情况下，一方面，你自己必须实修，有一定的实践经验；另一方面，最好带着别人一起修。对方就会想：他劝导我们所修的善行，自己也在努力实践。如果我们依此修行的话，就能得到利益，得到安乐。这样引导他人，我们就能让那些没修的人产生修的兴趣，已修的人坚固不退。所以，需要有同事法门。
“此是诸佛说为成办一切所化诸义利之微妙方便，故诸摄受徒眷者，须依于此。”这是诸佛菩萨为我们开示的利益众生的方便，同时也是摄受眷属的方便，要用四摄法把他们摄受起来。对社会上的人，如果我们学会四摄，确实能很好地利益他人。
“颂曰：诸摄徒眷者，于此当善依，成办诸义利，善方便极赞。”偈颂说：四摄是摄受信众、眷属、众生最好的方法，能使我们成办各种佛法利益。这种方便是佛经中极为赞叹的。
“彼等于定动中，云何修习之法者？如阿底峡尊者云：菩萨广大行，六波罗密等，出定之瑜伽，坚修资粮道。”这段是对六度四摄的总结。那么，六度四摄应该怎么修？哪些法在定中修，哪些法在动中修？正如阿底峡尊者所说：菩萨的广大行主要指六度，包含入定和出定，即根本和后得的禅修，或者说座上修和座下修，由此圆满成佛的福德资粮和智慧资粮。在修习菩萨道的过程中，主要是围绕这两种资粮进行。
“受菩萨戒之初业菩萨，住资粮道者，无论定动所作，不越六度。六度有于定中修，有于后得中修习。”受菩萨戒的初业菩萨，在资粮道的阶段，不管是定中所做，还是动中所做，不外乎六度的内容。其中，有的应该在定中修，也有的应该出定后（后得）修。
“谓静虑体奢摩他及慧体毗婆舍那，于定中修。前三度及静虑、般若之少分，于后得中修。”静虑体奢摩他，就是止。慧体毗婆舍那，就是观。止和观主要是在定中修习。布施、持戒、忍辱前三度，及一部分的定和慧，可以在后得中修。也就是说，我们要把座上培养的这份定和慧带到座下，带到日常做事中。虽然你在做事，但还要保持观照。而不是马上进入做事的串习，进入情绪的状态。如果没有定的力量，没有空性慧的体悟，心很容易陷入事相，以及和事相应的情绪中。如果能保持定和慧，不管做什么，心永远都是那样。除了智慧和慈悲，就没有别的心。所以定和慧不仅要在座上修，也应该在座下修。
“精进者，通于定动之二。”精进，不管在定中还是动中都很需要。也就是说，座上和座下都要精进。
“忍之一分，于甚深法决定思惟者，亦于定中修也。”忍也包括两种情况。世俗意义上的忍，比如对冤家伤害和恶劣环境的忍耐，需要在动中修，座下修。而对空性的体悟，即无生法忍，就要在定中修，座上修。
“阿底峡尊者云：于出定诸时，如幻等八喻，观诸法而修。”阿底峡尊者说，我们怎样在定中和动中修行？就是在出定后要以智慧观照，一切都是如梦如幻的。关于这一点，般若经典经常说到八种比喻，即如幻，如梦，如水月，如阳焰，如响（山谷回响），如乾闼婆城等。对空性有所体悟后，我们会看到一切都是幻化的，无自性的，没有我，也没有我所。反之，我们会觉得一切非常实在。所以出定后还要安住于空性，继续用智慧观照，修空观和假观。天台宗讲一心三观，即空，即假，即中。看到一切都是空的，无自性的，同时也看到缘起的显现。虽然了知一切的显现，但心不会住在相上；而了知一切无自性时，又不会住在空上。既不住在空上，也不住在假上，就是中道。空、假、中，在一念中同时具足，而不是对立的，是为一心三观。所以，出定后还要以智慧观照一切法的虚幻。
“定后修分别，学方便为主。”除了修习空性观，还要修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定的方便。学佛不仅是学空性，而且要学慈悲，学方便。
“于诸等引时，止观分平等，常应相续修。”等引，就是心平等，契入平衡状态的禅修。在禅修过程中，止和观要平等而修。开始是从止和观轮番修，到一定程度后，就可以止观双运，并时时保持在这个状态。
“如是希有难行，诸未修习闻之心生忧恼者，当知诸菩萨于最初亦未能受持，但由渐修为愿求之境，后则不待努力，任运而转，故于修习最为切要。”前面讲了六度四摄的修行，也讲了定中修，动中修，还讲了空和有，乃至止观双运。有人听了之后觉得很难，觉得自己可能没有能力。其实我们不必害怕。诸佛菩萨在因地修行时，最初也像我们一样，是做不到那么完善的。但随着修行的深入，能力也逐渐增强，并从有功用行提升到无功用行。世间任何一种能力都是这样，刚学的时候觉得很难，等你学会就一点都不难了，所谓“难者不会，会者不难”。从难到不难，是训练心的过程。如果不训练，永远都是难的。开始训练的话，只要方法正确，符合因果规律，再加上精进努力，没什么是不能成办的。所以要精进修行，这点最为切要。说了半天，关键是要做，不做就没戏。
“若见不能实行，即弃舍彼等净心之修习，则于清净之道极为迟缓。”如果以为做不到就不修，舍弃这些方法，那你的修行就上不去了。
“《无边功德赞》云：若有闻已亦于世间生损害，然汝自亦长时未能身受行，诸行以汝串习后时成任运，故诸功德若不修义难增长。”《无边功德赞》说，有人觉得听闻佛法后，还是难以战胜自己的烦恼习气。为什么？问题就在于，我们只是知道一些知识，并没有认真实践。或者即使实践了，但运用的方法不对。事实上，只要方法正确，认真训练，最终都会成就的，而且能不需要功用地自然做到。但如果你不修的话，所有功德都难以增长。
“是故诸受菩萨戒者，无不学行之方便。诸未以仪轨受持行心者，亦当励力修欲学心。”所以受菩萨戒之后，一定要学习菩萨戒，按菩萨戒去发心，去实践。那些没有按仪轨受持菩萨戒的人，也应该努力生起想要修学的心。
“若于所行增长勇悍而受律仪者，极为坚固，故应勉焉。”如果我们对菩萨戒的功德，生起稀有难得且很想受持的心，以这样的心行状态去受戒是最好的。认识到菩萨戒对生命的价值，一心想要受持，是践行菩萨戒最好的方便。
“已释上士道次第中净修愿心及于菩萨行总修学之道次第竟。”以上，已经讲完上士道关于愿菩提心和菩萨行的修行。
结束语
《道次第》中，上士道之后还有止观部分，因为时间关系，这次就不讲了。好在前面的三士道是独立的，本身也是完整的。在本论道前基础的部分，就有关于止观的说明，告诉我们，每一步应该怎么认识，怎么实践，这些都是建立在止观的基础上。可以说，三士道已经包含了止观的修行。
在讲课过程中，我也结合了《道次第》的修行套路来说明，包括每一步应该怎么走。其实，《道次第》的修行就是建立心理引导，围绕“舍凡夫心，成就佛菩萨品质”，从下士道、中士道、上士道，一步步地带领我们，从混乱的凡夫心状态杀出重围。进而通过菩提心和菩萨道的修行，成就佛菩萨的品质。我觉得，本论这一建构很有人情味，非常符合凡夫的思惟方式，不是高高在上的，而是施设一条有次第的修行道路，从接受到实践都相对容易。
你们虽然在这里听课，但我想，你们并不是学得最用功的。现在很多信众也在学这部论，他们听录音，看视频，反复地听五遍十遍，笔记做得比你们都认真。希望大家能在听课的基础上，反复温习。如果在我们这一生中，没有时间和精力学更多经论，那么只要把这部论学好，在修行上就够用了。如果你有能力学更多经论，也发心利益众生，那么以这部论为基础，以这个套路为脉络，将来沿着这一次第继续深入，比如学中观、唯识等宗派，就会学得很轻松。因为我们很明确，佛法的要领是什么，修行要解决什么问题，又应该成就什么。
现在佛教界存在的最大问题，就是很多人修学多年，经论看了不少，但不得要领。我和一些居士谈起来，发现他们看的经论比我还多，但真正一问，什么都搞不清楚，一无是处。要不就是偏执一端，参禅的觉得，只要一句话头就行了；持戒的觉得，把戒律持好，修行问题都解决了；学教的一天到晚学习教理，把佛法知见当作哲学来学。尽管这些人也会有所受用，但进步很有限，因为他修行的内容不完整，也缺乏次第。
《道次第》为我们提供了修行的完整要素，同时建构了合理的次第。不管你是上根利智，还是普通根机，都可以从中受益。按照这个套路的引导，哪怕你面对的是喜玛拉雅山乃至须弥山，也有楼梯让你一步步地向上，那么假以时日，总归能走到山顶。这种渐修之道，正是佛法修行的常规道路。虽然佛教中也有更快的顿悟法门，但对很多人来说，这是可望而不可即的。事实上，顿悟也不是一悟了事，只是意味着你能见到空性。但要知道，见到空性并不难，难的是以空性瓦解凡夫心，摧毁我法二执，这才是艰难而漫长的过程。在这个过程中，如果没有相应的方便，即使你见了，有可能再也见不到了。
我觉得对任何宗派的修行来说，《道次第》都是很好的基础。希望同学们在一年多的听课基础上，再多花时间好好学一学，真正把论中所说的每个问题搞清楚。从道前基础到下士道、中士道、上士道，乃至三士道的每一个法，如何建立认识，如何落实到心行，解决什么问题，最后达到什么标准，每一步都能做相应的观察修。那么，对你们一生的修学会很有帮助。