济群法师
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《庄严经论》云：“初依闻起如理思，从如理思净慧生。”言从于所闻诸义如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也。
《现观庄严论》云：“随顺抉择分，于见道修道，数数而思惟，现及比修道。”此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也。
《集菩萨学论》云：“如是身及受用、福德常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修。”此言身及受用、善根三者，于一一中，须修舍护净长四法。所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也。
若尔，何道为修观，何道为修止耶？
曰：如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患、发菩提心等，皆须修观。盖于此等段落，各须一殷重无间、能转素常思想之心。彼若无者，则此等之反面，如不敬等，无能灭故。于此不敬等心生起时，若数数分别观察而修，则能自作主宰。
譬之于贪境、增益可爱之相而多所修习，当起猛利贪著。若于怨敌多思其不可爱相，亦能生起猛利嗔恚。以是之故，修习此类道时，于诸境相，若显不显，心须执持殷重无间之观察而修也。倘心不能摄住于一所缘，为令如欲堪能安住之寂止时，若数数观察，则心不能住，故于是处则须修止也。
或不了解如是道理，谓黠慧者唯当观修，诸姑萨黎应唯止修，此说非也。彼二种人，一一皆须双修止观。虽属黠慧，亦须修止。纵是姑萨黎，亦须于善知识修猛利信等故。
又有误认以分别慧数数观察，唯当限于闻思之时，若求修慧则不应尔，此执非理。彼以为一切分别皆是执相，为成佛之障碍。是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辨别之过也。
亦莫执谓此教授中，须修心于一所缘如欲能住之无分别三摩地，于前若多观修，将为三摩地生起之碍。
譬如善冶金银之黠慧煅师，将金银数数于火烧之，于水洗之，令彼垢秽悉净，最极调柔随顺，次乃能制耳环等饰具，如欲可成。如于昔之烦恼、随惑及恶行等，以修习黑业果及世间过患时所说，由分别慧数数观察彼之过患，令周遍热恼，作意厌离，如金在火，烧彼诸垢。又于善知识之功德及暇满大义、三宝功德，并白业果、菩提心之胜利等，以分别慧数数观察，则能令心润泽，引生信敬，如金在水洗。于诸白品，令意趣向爱乐也。
如是成已，随欲修止修观，但稍作意，不假多功，即可成就。如是修观，实为修无分别三摩地之胜方便，圣者无著亦如是说。
复次，能使心于所缘坚固安住之主要违缘者，即是沉掉二种心所。若有猛利无间念三宝等功德之心，则易断昏沉。以彼之对治，盖见功德则心生欢喜而高举。又若有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举，以掉为贪一分所摄之散乱心，彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是。
五、破斥二种妄见
破斥两种妄见，即破斥两种错误观点。本论略示修法的核心内容是止观，目的是训练、调整、净化、改变我们的心。归根结底，修行是修我们这颗凡夫心。就像打仗，首先要知道谁是敌人，在什么地方。如果不知道这些情况，仗一定是打不成的。止观的修行，一是止，一是观。《解深密经》说：“无分别一心为止，有分别一心为观。”可见，止的特征就是无分别，是把心安住在某个所缘，或内心某个层面，不断熟悉这个状态，而不是想什么。观的特征是有分别，是对所缘境观察、思惟、判断。
但很多人不能正确认识止观。有人说，修行就是什么都不想，认为无分别才是修行，而分别不属于修行范畴。关于这个问题，本论专门作了深入探讨。《道次第》和一般论典的最大不同在于，特别强调观察修，认为观察修和安住修是修行的两个层面，缺一不可。其中，观察修偏向分别，而安住修偏向不分别。如果片面强调一点而否定另一点，在修行上是不完整的。宗大师的破斥两种妄见，正是针对这个问题。
“《庄严经论》云：初依闻起如理思，从如理思净慧生。”修行是从闻思修入手。那么闻思修是什么次第呢？《庄严经论》说，先要听闻正法，否则就不可能有正思惟；不思惟，就不可能产生智慧。比如我们听闻无常的法义，如理思惟，观察到生命是无常的，大自然是无常的，一切都是无常的。然后根据经教所说和自己观察的无常反复思惟，形成对无常的认识，进而通过抉择，转变为观念。这个过程离不开思惟。
“言从于所闻诸义如理作意中，而生显现通达真实谛理之修所成慧也。”对所闻经教如理思惟之后，才能产生通达真理的智慧。所以说，闻思修在修行上是一个整体。我们每天会听到很多道理，如果闻而不思，不过是听听而已。必须通过思惟的转化，才能成为自己的观念。进而把这一观念落实到心行，以此观察世界，心就能逐渐从常见摆脱出来，生起出离心，获得空性慧。这就是闻思修的作用。我们为什么不能契入空性？就是被常见障碍了。如果认识到无常，不住于常见，不执著世间的一切，心就能与空性相应。
“《现观庄严论》云：随顺抉择分，于见道修道，数数而思惟，现及比修道。”唯识宗把修行分为五个步骤，即资粮位、加行位、通达位（见道）、修道位、究竟位。《现观庄严论》说，抉择分是指加行位，是见道的因。见道和修道代表两个重要的修行环节。见道是见到空性，然后还要不断修空性观，以此消融烦恼习气，这个过程就是修道。
“此言大乘圣者所修道，有数数思惟，现量比知也。”这就告诉我们，在闻思修的过程中，有的层面是由现量契入，有的层面是通过比量而修。唯识认为，修行是由四寻思，获得四如实智。加行道就是通过思惟来修行的。否则，以我们现有的认识，想证悟空性，见到真理，简直就不可能。这就必须在中观、唯识等正见的指导下，重新观察并思考世界。在思考过程中，不断改变原有的错误认识，直到认识符合真理。这是改变认识的过程，需要用比量，也就是思惟。然后安住在这一状态，就容易契入空性了。所以说，大乘圣者在见道、修道的过程中，除了现量、不分别的安住外，也离不开数数思惟，离不开比量的观修。
“《集菩萨学论》云：如是身及受用、福德常无间断，于舍护净长，如其所应，均应常修。”这里说到三种，第一是身，第二是受用的衣、食、财物，第三是善根福德因缘。《集菩萨学论》说，修行中，需要让身、受用和福德常无间断，这就必须常修舍、护、净、长四法。
“此言身及受用、善根三者，于一一中，须修舍护净长四法。”宗大师解释说，前面说的身、受用、善根福德三个方面，对其中每一种，都要修习舍、护、净、长四法。在身、受用、善根中，身和受用是一类，善根是一类。舍是舍弃，比如舍弃财物，修习布施。护是护持顺缘，因为学佛要集资净障，所以要保护有利于修行的顺缘，否则就很难修好。净是净化并改变逆缘。长是对所修的布施等善行，以及对善缘的守护、逆缘的净化，以回向和欢喜心使之增长。
“所言修中，有以分别慧观察而修观，及以不分别专一安住而修止之二种也。”修行大体有两种，一种是以分别慧修观，一种是以不分别修止。也就是说，观的特点是分别和观察，止的特点是不分别和安住。这不仅是《道次第》的主要修行，其实，整个佛法修行也不外乎修止和修观。
“若尔，何道为修观，何道为修止耶？”那在整个《道次第》中，哪些方面属于修观，哪些方面属于修止？或者说，什么时候应该修观，什么时候应该修止？
“曰：如对善知识修信心，及暇满大义难得、念死无常、业果、流转过患、发菩提心等，皆须修观。”宗大师告诉我们：比如对善知识的信心，要通过不断观修善知识的功德来成就。此外，对暇满人身的重大意义，还有念死无常、深信因果、流转的过患、菩提心如何发起等内容，都要通过观修来认识。否则，我们一直不能把自己拥有的身份当回事，也不能把死和无常当回事。
“盖于此等段落，各须一殷重无间、能转素常思想之心。”对于这些观念和心行，必须殷重无间地观修。比如忆念善知识功德或念死无常等，都要认真地观察、思惟，才会形成正见，转变以往的观念和心行。在学佛前，我们早已形成各自的观念和心行。如果不下很大的功夫，很难从固有的观念和心行中走出来，所以要“殷重无间”，不断忆念。我们修依止心，要每天忆念上师功德；修念死无常，要从各个角度思惟死亡，才能对死亡生起迫切感，对生命生起极度珍惜。
“彼若无者，则此等之反面，如不敬等，无能灭故。”如果没有这样去做，那么这些法的反面，即不敬善知识等，就没办法灭除。这里所说的反面，就是凡夫固有的心行。比如恒常的感觉，无因无果的感觉，人死如灯灭的感觉，以及对善知识的不恭敬，对拥有环境的不珍惜，不把现有人身当回事，反而在乎外在的、不值钱的东西。如果我们不努力，就无法用恭敬心替代不恭敬的心，用无常想替代恒常想，用菩提心替代自私心。因为这些不恭敬、恒常想和自私心的力量太大了。
“于此不敬等心生起时，若数数分别观察而修，则能自作主宰。”宗大师又根据凡夫的心行习惯，给我们举了反面例子：当不敬善知识的心生起时，如果我们还数数分别，不断想着这个师长有哪些缺点，理所当然就被不敬的心主宰，觉得这个师长一无是处。
“譬之于贪境、增益可爱之相而多所修习，当起猛利贪著。若于怨敌多思其不可爱相，亦能生起猛利嗔恚。”就像我们喜欢一个东西，可能是五分、八分，如果进一步想它的优点和价值，就会想得越来越多，贪著心也随之增加。反过来，如果是对仇人，一天到晚想着这人怎么坏，怎么不可爱，最后就会对他生起猛利的嗔恨心。可见，每种心行都是培养起来的，对善知识修习恭敬也是同样。最初可能只是有好感，这就需要不断思惟，不断想着他的优点，才能将好感转化为恭敬，并成为强大的心行力量。
“以是之故，修习此类道时，于诸境相，若显不显，心须执持殷重无间之观察而修也。”修习菩提道也是同样，从依止善知识到念死无常，乃至发菩提心，都不是自动生起的，必须加倍努力，不断观修，因为这些离凡夫的观念和心行实在相差太远了。学佛的目的是什么？不是把自己变成一个凡夫，否则就不必修了，现在已经非常合格。我们要做的，是摆脱凡夫心，成就佛菩萨的心行。但在我们的心灵世界，这种心行力量非常微弱，而凡夫心代表着无尽生命的积累。就像在一片杂草丛生的荒地种些漂亮花果，一方面要铲除荆棘，一方面要对花苗小心呵护。修行最难的，首先是摆脱凡夫心，必须用很大的力气调整，一不小心就会进入凡夫心的惯性。有些修行人不懂教理，不知道自己现有的心行基础是凡夫心，是贪嗔痴，却不分别，不调整，结果所有修行都是建立在凡夫心的基础上，修来修去，修了一堆我慢、习气、自以为是，甚至走火入魔。总之，我们对菩提道需要建立的观念和心行，必须不间断地认真观修。
“倘心不能摄住于一所缘，为令如欲堪能安住之寂止时，若数数观察，则心不能住，故于是处则须修止也。”我们内在的心行很复杂，总在不断变化。观修的目的，是把心调到准确的频道，安住于正知正念。比如依止法，是从不敬善知识，调到对善知识生起恭敬心。调到位之后，就不必再调，熟悉这种心行，让它的力量壮大就可以。如果此时再做什么，反而多此一举。安住于此就是止，止的时间长了就是定。所以调到一定程度就要安住，不要数数观察，没完没了地调，否则永远不会入定。
对修定来说，心没到位时需要作意并调整。如果已经到位，就不必作意，否则就不能安住了。所以，观和止是训练心行的两个重点，缺一不可。先要观，然后修止，安住于这个所缘。而且，止和观要反复运用。因为心不是那么老实的，安住于一个所缘后，还会再跑。这时要再修观，调整到位后，再安住于此。佛法所说的止有不同层次，即有所止和无所止。前者属于常规修行，有止的对象，否则很难安住。但最高的是无所止，心没有放在特定所缘，但也不会散乱。
前面介绍了止和观，以及什么时候需要止，什么时候需要观。接着是破斥两种妄见，提出错误观点并加以辨析。
“或不了解如是道理，谓黠慧者唯当观修，诸姑萨黎应唯止修，此说非也。”有些人不了解止和观的不同功用，就会产生错误观念，认为比较聪明灵活的人，只要修观就行了。而那些姑萨黎，就是不太爱学教理、专门修苦行的人，只要修止就行了。宗大师指出，这么说是不对的。
“彼二种人，一一皆须双修止观。”这两种人都应该修习止和观。为什么？因为两者的功用不同。没有观，心没办法调整到位；没有止，就不能安住，没有力量。止和观，就是调整、熟悉，再调整、再熟悉的过程，进而成就这种心行。从训练心的角度来说，都是不可缺少的。
“虽属黠慧，亦须修止。纵是姑萨黎，亦须于善知识修猛利信等故。”虽然是聪明的人，也要修止。否则，根本没办法完成心行训练。即使是那些专修苦行者，也要通过思惟，对所依止的善知识修习恭敬心等。否则，恭敬心、念死无常就无法培养起来。任何人都要这样训练，才能获得正知正念。
“又有误认以分别慧数数观察，唯当限于闻思之时，若求修慧则不应尔，此执非理。”又有人误以为，以分别慧观察，只是在闻思阶段才需要。如果在实修阶段，就不应该分别。宗大师指出，这种认识也是错误的。
“彼以为一切分别皆是执相，为成佛之障碍。是于非理作意之执实分别与如理作意之正分别二种，未能辨别之过也。”之所以有这种误解，是把分别当作著相，当作成佛的障碍。他们觉得，在闻思阶段可以分别，但在实修阶段不能分别，否则就和修行不相应了。宗大师指出，如理分别本身就属于修行的范畴。也就是我们一再说的，在观察修的过程中，完成心行调整。比如我们不断观修善知识功德，就是逐步调整心行的过程。这种正确分别，是修行的重要组成部分。如果把分别当作修行的障碍，是没能区分非理作意（错误、执著的分别）和如理作意。宗大师这个说法确实很有道理。我们知道，四法行是亲近善知识、听闻正法、如理作意、法随法行。这就说明，听闻正法和如理作意也是修行的组成部分。此外，八正道是修学的常道，其中第二点就是正思惟，可见，修行并不排斥正确思惟，并不是说，什么都不分别才是对的。
“亦莫执谓此教授中，须修心于一所缘如欲能住之无分别三摩地，于前若多观修，将为三摩地生起之碍。”还有一种错误理解是，认为修定就是把心安住于无分别的三摩地，之前不能修观，否则会成为入定（三摩地）的障碍。事实上，这个说法很笼统。因为入定有两个步骤。如果能让心安住于正念，确实不要分别了。但心进入这个阶段前，不分别就没办法进入正念。如果这时候入定，那是入“妄想定”。所以把观修绝对排斥在三摩地之外，将两者对立起来，是错误的。但认为三摩地只是由观察完成，也是不对的。如果你已经安住了，还在不断分别，也没办法入定。
“譬如善冶金银之黠慧煅师，将金银数数于火烧之，于水洗之，令彼垢秽悉净，最极调柔随顺，次乃能制耳环等饰具，如欲可成。”这里举冶炼的例子说明。那些技术很高的匠人，在冶炼金银的过程中，先要用火烧，然后用水洗（淬火），反复多次。一方面去除金银中的杂质，一方面让金银变得更调柔，才能制成耳环等装饰品，而且想做什么就做什么。我们的心也是同样，在没训练之前，就像野马一样粗暴，如果没有方便，是调伏不了的。
“如于昔之烦恼、随惑及恶行等，以修习黑业果及世间过患时所说，由分别慧数数观察彼之过患，令周遍热恼，作意厌离，如金在火，烧彼诸垢。”烦恼，指根本烦恼，有贪、嗔、痴、慢、疑、恶见六种。随惑，指随烦恼二十种，随根本烦恼生起，或属于根本烦恼的不同表现形式，或建立在根本烦恼的基础上。恶行，指杀盗淫妄等。因为无始以来的根本烦恼、随烦恼和恶行，引发世间种种过患、轮回和痛苦。现在我们要用智慧观察，认识到它带来的过患，对烦恼招感的苦果心生厌离。如果我们对凡夫心及由此构建的妄想世界不能心生厌离，就很难从凡夫心摆脱出来。我们会觉得轮回还蛮好玩的，世间还蛮有意思的。如果有这样的想法，说生起出离心，就是一句假话。观察世间并生起厌离的过程，就像炼金师把金扔到火中冶炼，从而去除杂质。
“又于善知识之功德及暇满大义、三宝功德，并白业果、菩提心之胜利等，以分别慧数数观察，则能令心润泽，引生信敬，如金在水洗。”对善知识的功德、暇满大义、三宝功德，以及善因感得乐果、菩提心的利益等法义，我们要以分别慧思惟观察。当心安住于善法时，是滋润而和谐的，能引发信心和恭敬心。反过来说，当心安住于贪嗔痴时，是对立、冲突的，充满着不愉快，且难以驾驭。当我们通过如理思惟，让心安住于善法，就像把金子拿到水中去洗，能使之调柔并去除杂质。
“于诸白品，令意趣向爱乐也。”在佛教中，白品就是善业，黑品就是不善业。因为不断思惟依止法，思惟善恶因果，我们对善法及善法产生的结果，能生起欢喜和爱乐。
“如是成已，随欲修止修观，但稍作意，不假多功，即可成就。”当我们有了这样的心行基础，再来修止观，就不必费很大劲了。否则，如果心行基础是贪嗔痴，根本没有从凡夫心摆脱出来，直接就修止观，难度会非常大。
“如是修观，实为修无分别三摩地之胜方便，圣者无著亦如是说。”如果能这样修观，是帮助我们成就无分别三摩地的最佳方便。当然，这是指前方便，增上缘。圣者无著菩萨也是这样说的。可能因为我是学唯识的，觉得宗大师讲的止观原理，特别合情合理。
“复次，能使心于所缘坚固安住之主要违缘者，即是沉掉二种心所。”下面说明如何以观察修对治昏沉和掉举，这是修习禅定的两大障碍。就像把钟放在桌上，桌子在动，钟也会跟着动。修定要做的，是让它们安住下来，让心长时间安住于善所缘。在安住过程中，会出现沉和掉两种情况。沉，就是昏沉、睡眠，让心陷入没有知觉的状态，这也是一种心所。掉，则是掉举，摇摆不定。有时我们想打坐，却太兴奋了，浮想联翩，很多平常想不起的事，一打坐全想起来了。想修止的话，必须以观察修克服昏沉和掉举，否则就别想成就。
“若有猛利无间念三宝等功德之心，则易断昏沉。以彼之对治，盖见功德则心生欢喜而高举。”当我们昏沉时，如果猛利无间地忆念三宝功德，对此生起由衷的欢喜和赞叹，像遇到珍宝一样，就能断除昏沉。那么一想，我们就会很有精神。如果对三宝功德不稀罕，想也没有什么作用。我们应该有这样的经验，本来你在打瞌睡，可别人说了件你很感兴趣的事，结果你一下就来精神了。我们对三宝功德也要有这样的认识，原以为自己是穷光蛋，没想到还有无价之宝，是超级富翁。这么一想特别来劲，自然就不昏沉了。所以，关键是对三宝功德生起稀有、殊胜、难得的心。
“又若有猛利无间念死无常及苦等过患之心，则易断掉举。”如果进入掉举的状态，对这个感兴趣，对那个感兴趣，一会想吃的，一会想穿的，一会儿又想到朋友，越想越来劲，静不下来怎么办？那就要想到，可能我明天就要死了，今天是最后一天；而死后马上会落入三恶道，再想想八热地狱和八寒地狱，就不敢打妄想了。
“以掉为贪一分所摄之散乱心，彼之对治，即多种经中所赞之厌离心是。”我们为什么会掉举，为什么会打妄想？因为每个妄想的境界，都属于我们贪著的对象。如果一点都不感兴趣，心就不会粘上去。就像我们到街上走一趟，不可能记住所有东西，能让你记住的，在心里留下印象的，多半是你贪著的、有兴趣的。当我们思惟无常和恶趣苦的时候，支撑贪的心理力量就被抽离出来，进入念死无常、出离心的频道，贪心就会垂头丧气。这种对治掉举的方法，就是佛经常说的厌离心。可见，观察修既能帮助我们对治昏沉，也能对治掉举。这种对治要通过反复观察完成，否则，心就无法从颠倒妄想、邪知邪见、散乱昏沉中走出来，自然也无法止于正念。
依止法到此结束。这部分内容主要分两块，即依止法的重要性和依止法的观修。依止法是入道根本，就像树根一样。树的成长离不开根，希望大家多下功夫。这几天还反复讲到止观的原理，大家也可以在打坐时试一试——调整、熟悉、调整。修依止法，要按依止法的所缘境来调整。调整到恭敬心生起了，珍惜心生起了，然后安住在这样的心行，依止法就修成了。
其实，任何一法的修行都包括前行、正行、结行、未修中间。前行，是通过洒扫、供养、修习皈依、观想、集资净障、祈求加持这六加行，为座上修营造氛围和心灵环境。前行修好了，前行也是正行。我们这次讲的前行，包含很高的见地，把普贤七支行愿的观修原理讲得比较清楚。接着，正行的重点是止观，结行则是回向。最后的未修中间，是在起心动念、行住坐卧乃至睡眠中，训练正知正念。并通过读诵经教、亲近善知识等，为修行创造善缘。