济群法师
接着进入正宗分，第一部分是出离心，共三个偈颂。
无出离心无息灭，希求有海乐方法，
由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。
暇满难得寿无常，修习能除此生欲，
业果不虚轮回苦，思惟能除后世欲。
修已于轮回盛事，不生刹那之希望，
昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。
《道次第》中，出离心属于中士道的内容。中士道所做的有两方面，一是发起出离心，二是成就解脱的能力，否则也是不能出离的。出离心的相关内容，就是我们现在介绍的这部分，而成就解脱能力将在空性见的部分介绍。
·出离心的重要性
无出离心无息灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。
为什么在解脱道的修行中，首先要发起出离心？
“无出离心无息灭。”无出离心，就是没有出离心，或发不起出离心。什么叫出离心？就是“我要出离轮回，我要解除生命内在迷惑和烦恼”的愿望。很多人可能觉得，出离心是出家人的事，和在家居士没什么关系。那我们问问自己：想不想出离烦恼？如果想出离烦恼，想解除生命的迷惑，就必须有出离心。我觉得，出离迷惑和烦恼是学佛人共同的问题，而不只是出家人的问题，对在家居士同样重要。
如果没有出离心，就“无息灭”。没办法息灭什么？下一句告诉我们——
“希求有海乐方法。”有海，即欲界、色界、无色界三界大海。其中有种种快乐，比如吃喝的快乐，家庭的快乐，感情的快乐，地位的快乐，财富的快乐，居住环境的快乐，享受好车好房的快乐。所有这些都属于轮回的快乐。我们想一想，自己是不是每天在追求这种快乐？乃至世间所有人，都以追求这些快乐作为人生目标。我们读书、工作、赚钱、成家，一切的努力，无非是为了生存，为了过好日子，为了吃得好，穿得好，住得好，为了拥有家庭和事业，出人头地。
因为我们在乎轮回中的快乐，就会用所有时间拼命追求。如果没有出离心，就无法平息这种需求。只有深刻意识到轮回中的快乐是短暂的，其本质是痛苦的，才会真正生起出离心。此外，我们还要找到更究竟的快乐，更有价值的生命内涵，这点非常重要。否则的话，何以放弃眼前的快乐？
那么，轮回中有没有快乐？佛教告诉我们，不是没有，只是这种快乐非常短暂，而且有负面作用，会带来无尽的麻烦。我们想想，是不是这样？唯有看透三有乐的本质，看透轮回本质是痛苦的，才能平息对这种快乐的追逐，发起出离心。
“由欲有乐缚众生。”欲有乐，即轮回的快乐。每个人都会被不同东西绑住，有人被儿女绑住，有人被家庭绑住，有人被地位绑住，有人被事业绑住，有人被感情绑住。我们在乎家庭的快乐，会被家庭绑住；在乎事业的快乐，会被事业绑住……我们问问自己：为什么内心总有很多牵挂？总有很多担心？总有很多患得患失？谁绑住了你？谁让你这样？其实，就是执著绑住了你。
当我们在执著过程中，由执著和需求产生的力量，会使你不断追逐所执著的对象。在追求过程中，这种执著和需求就在增加。当执著和需求增加的同时，又使你继续追求。在追求过程中，执著和需求又进一步增加……这个过程，就是轮回的原理。
其实，轮回就是一个重复，是生命的低级重复。我们总在自己制造的需求中不断重复：赌博的人每天想着赌博，玩游戏的人每天想着玩游戏，搞艺术的人每天想着怎么创作，赚钱的人每天想着怎么赚钱，追求权力的人每天想着怎么追求权力……每个人都在自己的感觉中跳不出来。因为这种执著，当环境变化时，就会产生痛苦和烦恼，被欲有乐所缚。
“故先寻求出离心。”只有意识到欲有乐在本质上是痛苦的，我们才能真正发起出离心。佛教讲的解脱，就是帮助我们从需求和执著中跳出来。
在座的都是在家居士，听到出离心的时候，有人可能觉得恐惧：是不是要出家？其实，不出家一样可以发出离心。当我们看透轮回本质后，用平常心生活，用慈悲心做事，一样可以在世俗生活，但不会带来无谓的痛苦。因为所有痛苦和执著都是在乎的表现。我们有一分的执著和在乎，当环境变化时，就会带来一分伤害；有十分的执著和在乎，当环境变化时，就会带来十分的伤害。
如果我们有出离心，对现实的生活和需求有明确认识，那么虽然过着世俗生活，但知道一切都是因缘所生，就能以超然的心态面对身边一切顺缘和逆缘。即使做很多事，内心也不会执著。当内心对外境没有执著时，外境的变化就不会对我们造成伤害。
总之，出离心是帮助我们出离生命内在的迷惑和烦恼。我们学习佛法智慧后，迷惑将越来越少；能以佛法智慧看问题，烦恼会越来越少。生活中，我们要面对家庭、事业等种种问题。每个问题能对你产生什么影响，关键在于你怎么看待。如果我们用错误观念看问题，就会不断产生烦恼；如果用佛法智慧看问题，任何问题都不会带来烦恼，当下就是解脱。所以，智慧的观念非常重要。
·如何修习出离心
暇满难得寿无常，修习能除此生欲，
业果不虚轮回苦，思惟能除后世欲。
我们要出离什么？主要有两方面：一是对现世的贪著和希求，二是对来世的贪著和希求。不论哪一种，都会把我们导向轮回。修习出离心，就要摆脱这两种贪著和希求。
“暇满难得寿无常。”首先要思惟，暇满人身是很难得到的。因为未来生命会以什么形式出现，完全取决于自身业力。在无尽的生命延续过程中，我们曾造下许许多多三恶道的业。如果这些业力成熟，必定堕落。而我们所修习的、感得人身的善业却不多。所以佛经说，得到人身的众生非常少，没有得到人身的众生非常多。
佛陀曾经问侍者阿难：你看是我指甲里的土多，还是大地的土多？阿难说：当然是大地的土多。佛陀告诉他：得到人身的众生，就像指甲里的土那么少；没有得到人身的众生，就像大地的土那么多。可见，得到人的身份多么不容易。
我们现在已经得到可以学佛的身份，应该好好利用，完成生命改造。如果只是为了生存，为了过好日子，为了享受欲望，其实动物也会。从暇满难得的角度说，我们不应该沉溺于眼前的享乐，用整个生命追求欲望带来的快乐，而应该追求更高的生命意义。
“寿无常”，是说明这个宝贵人身很容易失去。不论我们的生命，还是眼前的快乐，很可能转瞬即逝。现在经常听到身边有人说，这人得癌症了，那人得癌症了……当我们身体健康时，会觉得现实的一切很热闹，很坚实。事实上，这个生命非常脆弱。所以《道次第》提供了三种角度，告诉我们应该如何正视死亡。
首先要认识到：死是一定的。平常人不愿接受这个事实，总以为死和自己没什么关系。为什么很多人面对死亡时措手不及？就因为他一直觉得，死是别人的事，和自己没关系，至少是以后的事，根本没有做好准备。所以，我们必须正视这个现实——死是一定的，没有哪个人会不死。再过五十年、一百年，我们统统要到别的地方报到。
其次，什么时候死是不一定的。尤其在今天，除了天灾人祸，还有食品安全、各种流行病之类，制造死亡的因素太多了。我看高速路上车开得那么快，一不小心就可能开到别的世界去了。所以我们不要以为自己能活到八九十岁，真是不一定的。
第三，当我们要死亡时，现在努力追求、经营的这些事业、感情、家庭、人际关系等，没有一样可以带走。
“修习能除此生欲。”当我们用死亡审视人生价值后，会发觉现在所做的这一切，都是苍白无力的。既然我们得到的快乐这么脆弱，为什么还想牢牢地抓住它？有没有哪样东西你抓得住？你能抓住感情吗？能抓住青春吗？能抓住地位吗？……既然抓不住，我们就不必贪著了，否则只会自讨苦吃，只会给自己制造烦恼。我们不应该追求那些抓不到的，而应该追求人生的究竟价值，那就是开发成佛的潜质。通过这些思惟，就可以消除对现世乐的需求和贪著。
“业果不虚轮回苦。”其他宗教往往认为，是上帝等造物主决定了我们的命运。而接受唯物论的人，只相信现世的努力。但佛教对世界的理解是四个字——因缘因果。因缘就是各种条件，包括主要条件和次要条件。当条件具备了，就会产生结果。
在人生因果中，核心是我们的起心动念，也就是因。佛教把它分为善、恶、无记（不善不恶）三类。这些念头还会通过三个渠道表现出来。在思想上，叫作意业；把它说出来，比如你要骂人或赞叹别人，叫作语业；表现在身体行为上，就是身业。
我们的起心动念和行为，都会在内心播下种子，所以佛教把心叫作心田。当这些种子产生作用后，力量又会得到强化，所以心念是发展的。比如贪心，如果你不断起贪，贪的念头就会越来越大。此外，有的人爱生气，不断生气，嗔心的力量会越来越大；有的人很有爱心，经常对别人生起爱心，慈悲的力量会越来越大……每个心念都是有力量的，而且会不断增长。久而久之，它会成为我们的心态、性格，并最终成为人格。因为这样的心态乃至人格，又会感召我们的生活氛围，乃至生存环境。这个过程，很多人应该经历过。
社会上也在使用业的概念，比如农业、工业、商业等。人们从事各行各业的工作，往往会形成相应的人格。比如商人会有商人的人格，农民会有农民的人格，军人会有军人的人格，艺术家会有艺术家的人格……这些人格的形成和成长，正是业的积累。不同行为会产生不同业力，最终成就不同的生命结果。这些业果是真实不虚的。
我们过去对业的认识，更多是从外在因果来理解。因为我们看不到过去，也看不到来世，所以会不相信业力。事实上，业力还可以从我们这一生去理解，可以从心路发展和人格形成去理解，这叫心灵因果，也叫当下因果。从这个角度，对业就更容易接受。
因为业会形成不同的心态和人格，所以我们对每个起心动念要特别谨慎。在无尽轮回中，我们曾造过很多恶业，这些恶业终会将我们导向三恶道。只要没有出离轮回，即便现在过得再好，享受再优越的环境，都是暂时的，都不应该贪著，因为轮回的本质是痛苦的。
从另一个角度说，是不是我们享受优越的环境，就能过得快乐？其实不然。外境只是产生快乐的助缘，能不能带来快乐，还和我们的需求有关。只有当我们产生需要，得到时才会快乐。如果不需要，即使得到，也是没感觉的。我想这一点大家都有体会。
快乐还有一个硬条件，就是没有烦恼，没有心事，这样才容易快乐。反过来说，如果你心事重重，烦恼很多，不论得到什么，或是有什么样的外境，都是快乐不起来的。想一想，是不是这样？因为每个生命内在都有迷惑，有烦恼，所以只要还在轮回中，我们都不能得到究竟意义上的快乐。
“思惟能除后世欲。”通过以上思惟，可以帮助我们舍弃对后世的贪著。那么，如果我们不追求快乐，是不是会一天到晚过着苦苦恼恼的日子？是不是人生就不需要快乐了？并不是这样。佛法是要我们舍弃轮回中不究竟的快乐，舍弃有强烈负面作用的快乐，建立究竟、解脱的快乐。
我们现在的快乐建立在惑和业的基础上，而惑业是不断制造痛苦的机器。所谓的快乐，只是在改变外境过程中，痛苦被暂时缓解而产生的。佛法让我们追求的，是立足于解脱和智慧的快乐。因为生命既是制造痛苦的源泉，也是制造快乐的源泉。当我们找到快乐的源泉，就会源源不断地产生快乐。就像佛菩萨那样，时时安住于快乐中，因为他们已经找到制造快乐的源泉。
而我们现在的快乐源自无明，从本质上就是痛苦的。如果追求这种快乐，就意味着，我们同时在制造痛苦。佛教让我们放弃迷惑系统的快乐，不是要拒绝快乐，而是希望我们追求究竟的快乐。
·出离心生起的标准
修已于轮回盛事，不生刹那之希望，
昼夜唯求解脱心，起时是生出离心。
出离心怎样才算生起？通过以上思惟，你已能对轮回中的盛事没有期待。比如当官、发财、爱情，所有这些世间认为最好的东西，你都生不起丝毫期待，一心只想解脱，只想出离迷惑和烦恼，只想得到解脱的快乐。这就意味着，你的出离心已经生起。
快乐有两种，一是轮回的快乐，是短暂而有副作用的，非常麻烦；一是解脱的快乐，是究竟而没有副作用的，是一劳永逸的。一旦得到解脱的快乐，就能永远享受，没有尽头。通过这样的比较，你们觉得哪种快乐好？
所以说，出离心不仅是出家修行的重要基础，对在家居士同样重要。有句话叫“以出世之心做入世之事”，大家应该很熟悉。我们如何才能生活在世间，不为五欲六尘所染，像莲花一样出淤泥而不染？如何才能不陷入迷惑和烦恼？需要有超然的心态。
出离心就是帮助我们培养超然的心态。面对同样的世俗生活，为什么有人陷得很深，有人陷得较浅，有人根本陷不进去？关键不在于环境，而是在我们的心。如果内心对感情、财富、地位等有一份强烈的执著和需求，百分之百要陷进去。
那么，怎样才能去除这份执著和需求？就要深刻意识到，轮回本质是痛苦的。如果有一份超然的心态，带着慈悲和利他心，一样可以做很多世间的事，一样可以享受五欲六尘，但我们不会被伤害。反之，当心陷入五欲六尘时，就会成为这份执著和需求的奴隶，根本不能自已。你只是听从内心的执著和需求，做或不做，都是身不由己的。
出离心，是帮助我们培养一份不粘著的能力。虽然在做很多事，但心不会粘上去，从而保有超然、自由的心态。世间很多人都被某种需求所控制，有人被赌博的需求控制，有人被吸毒的需求控制，而更多的人则被对感情、财富的需求控制。为什么被控？不是说财富会控制你，而是你对财富的执著，在内心形成了强大的需求，是这些需求控制了你，使你的心粘到财富上。当你的心粘上去，就会被财富，或是感情、家庭、权力等左右。
只有不粘上去，才谈得上超脱，谈得上以出世之心做入世之事。否则，我们永远都是执著、需求和烦恼的奴隶，永远在为无明打工，为内心的欲望打工，无法自主。这就是凡夫的生命现状。
我们想成为生命的主人，必须认识内心的自主力量。禅宗要我们寻找——你的主人是谁？你不要把妄想当作主人，也不要把情绪当作主人。如果把妄想和情绪当作主人，就是“认贼为子”。这些不良情绪和错误想法，将不断给我们制造烦恼，制造痛苦，制造生死，制造轮回……这种生命是没有尽头的，轮回也是没有尽头的。
所以，我们一定要认识到出离心的意义。出离，就是出离轮回，出离内在的迷惑和烦恼。