济群法师
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3．自他相换的修习次第
① 去除障碍
言自他换，或说将自作他、将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所，谓换爱执自及弃舍他之位置也。生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作。总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。
于修彼心有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之。由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。
《集学论》云：“修自他平等，菩提心坚固，唯自他观待，虚妄如彼此。居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。”谓唯是观待其所待而建立，无以自性而成也。
又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者，谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。如是则手亦不应除足之苦，是他故也。
此说是略为举例，如上午下午等，亦如是加之。设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。相续与集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施设，无自己单独之本体。自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦亦生不忍焉。
② 正明修法
正明修法者，由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。若将自利之心换而为他，则早已成佛。自他义利，一切圆满无疑矣。
以不如是故，劳而无益，空过时也。今乃了知，第一怨仇即此我爱执持。依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住。是念决定坚固，多次修之。如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决。弃舍他心，未生不生，生莫久续。于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。
阿底峡尊者云：“不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。”若然，如何作耶？谓须从初次第而学也。
朗日汤巴云：“霞婆巴与我二人，有人方便十八与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修？朝向有情，何能饶益而修习者是。”
康隆巴云：“以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。”
大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。于一切时中，观察此心如何生起。若生者善，若其未生，莫如是住，依止示彼之善知识与如是修心之伴，常为共住。阅如是开示之经论，于彼之因积集资粮，净除业障。自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。
如阿底峡尊者云：“大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。”
4．菩提心发生之量
此心发生之量者，前已释竟，应当了知。
3. 自他相换的修习次第
自他相换的修习包括两部分，即去除障碍和正式修习。在去除障碍中，首先了解自他相换的具体内涵，接着说明有哪些障碍需要突破。
①去除障碍
“言自他换，或说将自作他、将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所。”我们首先要对自他相换有正确理解。所谓自他相换，是“将自作他，将他作自”，应该怎么理解？到底换什么？这里先指出错误认识。将他作自，不是把他人的器官移植到你身上，或是把你的器官移植到他人身上；也不是把别人的财物想成我的。不是这样，别搞错了。
“谓换爱执自及弃舍他之位置也。”正确的理解，是调整并转换心中的位置。过去我们只爱自己，只追求自己的快乐，心中没有众生，对众生的苦乐冷漠无感，毫不关心。修习自他相换，就要改变这个状况。把原来爱著自己的心，变成爱护一切众生；把弃舍众生的心，变成弃舍自己。这样一个调换，道理并不深奥，但做起来恐怕不容易。
“生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。”这两句话，进一步解释了自他相换的精神。也就是说，对待众生要像过去对待自己那样关爱，对待自己要像过去对待众生那样不在乎。自他相换的奥秘就在这里。
“是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。”在实际修行中，怎么把追求自我快乐和漠视他人痛苦的心进行对调？就要认识到，我们从无始以来一直在轮回，一直在烦恼，一直被痛苦折磨，都是因为我执，因为只考虑自己。认识到这种心理给自身和世界造成的巨大过患后，我们就要把它当作冤家仇人，当作头号敌人，灭除这种整天只考虑自己快乐的心。
“于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作。”同时，我们还要认识到爱护众生、利益众生、慈悲众生的功德。前面说过，利他的好处主要有两方面：一是摧毁我执，二是成就大慈大悲。摧毁我执，就意味着摧毁整个凡夫心，进而摧毁生死，摧毁轮回；成就大慈大悲，就意味着彻底打开生命的无尽宝藏，尽未来际地得大解脱，大自在。想一想，这个意义究竟有多大？这里所说的并不是一般意义上的利他。因为从世间法、传统儒家到其他宗教，都提倡爱他和利他，但其中有程度的不同。佛教说的爱他和利他，是建立在无缘大慈、同体大悲的基础上，建立在空性见的基础上，是无限、无所得的。这和一般宗教、哲学及世人所说的利他不可同日而语。否则，单纯说爱他和利他，好像大家多少都会做一点，有那么神奇吗？认识到利他的利益后，我们要灭除对他人痛苦漠不关心的心理，通过利他行培养慈悲心。有了慈悲心，我们才能更积极主动地广修善行，帮助众生解除痛苦。
“总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。”总之，自他相换就是不顾自己的快乐，而要做利益众生、为众生去除痛苦的事。
“于修彼心有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之。”修习自他相换有两种障碍。有人说，自和他的苦乐，是建立在自和他的色身上。比如你的痛苦由你的身心产生，我的痛苦由我的身心产生，各不相关。就像青色是青色，黄色是黄色。同样，此人的痛苦由此人感受，彼人的痛苦由彼人感受，彼此没什么关系。
“由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。”因为身体不同，每个人的苦乐都建立在各自的身体上。如果是我病了，我就得吃药治病，调理身体，才能去病除苦。如果是别人的痛苦，也得别人自己解决，我是没办法的。总之，我和别人的痛苦各有依托，我怎么去管别人？这是常人最容易产生的障碍。
“彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。”那宗大师是怎么回答这个问题，怎么消除这种错误认识的？自和他并不具有绝对性，本身就是对待的。比如我们说话，从我的角度来说，我是自，对方是你，第三方就是他。但从对方的角度来说，我就成了你。如果从第三方说，我就成了他。这么一来，我是自，又是你，又是他。从我的角度，我是我；从你的角度，我成了你；从他的角度，我就成了他。可见，你我他是有相待性的。究竟是我，是你，是他？只是角度的问题，并不是绝对的。如果我绝对就是我，应该在任何人看来都是我；如果他绝对就是他，应该在任何人看来都是他。事实上并不是这么回事。你我他，只是对待性的，不是本质性的。就像我们说话，有时会用第一人称，有时会用第三人称，直接称自己的名字之类。总之，语言是有对待性的。
“譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。”后面再举一个例子。就像这座山和那座山，我们站在天平山，天平山是此山，看灵岩山是彼山；如果站在灵岩山，灵岩山就成了此山，看天平山就成了彼山。这种此和彼也是对待的，和你我他一样，是没有自体和本质的。以上两个例子，都是破除常人的误解。
“故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。”但你我他的没有自体，和青色不同。不管怎么对待，青色永远是青色，不会改变。青色并不是相对黄色才成了青色，也不会相对另一种颜色，青色就成了黄色。你我他就不一样，同一个人，从这个角度是我，从那个角度变成你，换个角度又变成他，是可以互相转化的。所以用青色来举例，说明你就是你，我就是我，这个道理是不能成立的。因为你我他本身是一种对待性的分别，是建立在因缘上的，只是假名安立而已。不同于青色，并没有固定不变的实质。我们通过思惟，去掉你我和自他的设定，就能破除观念上的障碍。
“《集学论》云：修自他平等，菩提心坚固。”《集学论》这个偈颂是破除自他的自性见，很像龙树菩萨《中论》的风格。因为寂天菩萨继承的是中观见，属于文殊、龙树、提婆的思想体系。整个中观思想都在讲空性，讲一切法无自性。颂中说：如果我们通过修习，了知自和他是平等的，没有固定不变的实体，只是因缘假相，是假名安立的，就能使菩提心变得坚固。
“唯自他观待，虚妄如彼此。”当我们想要发菩提心、利益众生时，最大的障碍就是我执。其实，自和他是相对的，并不真实。就像此山和彼山，没有绝对的此山，也没有绝对的彼山。在此山，那是彼山；到彼山，它又成了此山。自他也像此和彼一样，没有固定的此和彼，也没有自性的、实在的此和彼。
“居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。”我们说彼岸，能不能单纯地叫作彼？其实不能，因为彼是有对待的。就像说你的时候，一定是相对我而言。我们说彼，同样没有一个实在的彼，完全是对待的产物。说高是对待矮，说美是对待丑，说善是对待恶，说苦是对待乐，一切都是对待的。《广论》说，彼岸自非彼。彼，本身也不是彼，并没有自体，只是对待的假名安立。此是对待彼而言，如果彼都没有的话，有没有此？也是没有的。如果此和彼有固定不变的实质，那此就永远是此，彼就永远是彼。不需要对待，它就是此，它就是彼。事实上，世间并没有这样的东西。缘起的世界是相对的，没有固定不变的实质。诸法都是无自性的，这个世界就是因缘的假相，除此之外没有别的东西。我们只是在因缘假相上虚妄颠倒，才有种种错误设定，引发种种妄想烦恼。学佛所做的，是把这些错误设定统统去掉，把妄想烦恼统统摧毁。我们所有的烦恼，都是建立在对因缘假相的错误设定上。如果这些错误观念转变了，很多粗的烦恼也将随之瓦解。所以在修行中，转变观念非常重要。当然，细的烦恼相续需要靠止观断除，但粗的烦恼可以通过观念摧毁。
“谓唯是观待其所待而建立，无以自性而成也。”这两句话是对前面偈颂的总结性解释。一切都是依对待建立的，不是以自性而成，不具有固定不变的实质。这世界哪种东西是有自性的？所谓自性，即可以自己产生、自己形成，不依赖任何条件，而且是固定不变的。有道是“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生”。诸法不是自生，不是他生，也不是没有因缘的。换言之，都是因缘所生。中观很有意思，思辩性很强，这是对第一个阻碍的破除。
“又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者。”这是需要突破的第二种错误认识。在修自他相换的过程中，有人说，帮助他人去除痛苦，好像和我没什么关系。之所以有这种观念，还是基于“我是我，他是他”的自性见，觉得这是我，那是他，并把这种错误设定当作真实。既然我是我，他是他，那他的痛苦就和我没关系，也不必为去除别人的痛苦而努力。对这个问题，宗大师是怎么批判的呢？
“谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。”宗大师说，如果这样的话，一个人就不该为担心将来老了受苦，而在年轻时拼命赚钱。很多人买保险，买养老金，包括传统的养儿防老，都是为了老来能安度晚年。其实你老年时的苦，对年轻时的你并没有什么损失，要害怕什么呢？既然老来受苦对现在没什么影响，那就不必关心，也不必为此努力。事实上，我们年轻时还是会为老来努力的。这是一个例子。
“如是则手亦不应除足之苦，是他故也。”第二个例子是，在我们的身体中，手是手，脚是脚，都属于因缘假相。以手为我，脚就是他；以脚为我，手就是他。如果“他之苦无损于我”的话，那么当脚受伤了，手也不应该去帮它。其实不然，如果脚受了伤，手一定会帮忙涂药之类。因为从凡夫的心理来说，这些都是“我”，都被我们用我执统一起来了。推而广之，世上本来就没有独立的东西。世界是缘起的，没有任何一法是孤立的。我们之所以觉得这个身体是我，手和脚是我，只是用一个设定把它统括了。有了这个设定后，觉得“这是我的家庭，这是我的公司，这是我管辖的百姓”。有了我，就会有他，从而造成对立。事实上，这些都是因缘假相，虽有相对的独立性，又是不可分割的，只是关系有亲疏之别而已。
“此说是略为举例。”这两个例子，都是为了破除一般人认为“我是我，其他众生是其他众生”的分别。
“如上午下午等，亦如是加之。”另外的例子还可以举出很多。比如我们今天下午要受苦，但对现在并不会有多大影响。既然不会有影响，根据他是他、我是我的理论，上午就不该为下午而努力。事实上，我们还是会为之努力的。
“设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。”如果我们认为，老和壮是同一个生命相续，而手和脚是在同一个五蕴身上，都是有关系的，所以不同于自和他——那是不同的相续，不同的集聚。我的相续不会进入你的生命体；你的相续也不会进入我的五蕴身。这么想也是有问题的。
从缘起法来说，即使在同一个相续和集聚中，也没有所谓的“我”。相续本身就是一种因缘的相续，并没有固定不变的实质。就像前面的水和后面的水，是刹那生灭、相似相续的。它在不断生灭，也在不断相续，其中并没有自性的我。佛教不讲灵魂，也不讲神我，因为我就是一种主宰，一种固定不变的实体。在有情的相续和集聚中，不论是生理还是心理中，实在找不到这样的东西。既然找不到的话，你的相续和其他有情的相续，你的集聚和其他众生的集聚，有没有本质的差别？差别在哪里？宗大师给了很好的回答。
“相续与集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施设，无自己单独之本体。”生命只是相续和集聚。相续是从时间上，集聚是从物质和空间上。在众多的相续和集聚中，并没有所谓的自我。整个世界和所有众生的存在，只是集聚而已。《金刚经》说：“若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”世界就是因缘的集聚。从一个微尘到整个宇宙，都是众多因缘和合而成，其中并没有单独的自体。
“自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。”所谓的自和他，只是安立在相续和集聚上的假设。如果我们把它们当作真实的，就是一种错误设定。经常这样思惟，有助于破除我执。所以在学习教理时，观察修非常重要。经常这样想，你会发现，自己确实像一辆汽车，除了众多零件外，并没有“汽车”这个东西。我们的生命体也是如此，离开因缘外，确实没有不变的、独立存在的本体，也找不到“我”是什么，所谓“无有本体也”。
“虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦亦生不忍焉。”我们之所以会在这个相续和集聚上执著有我，是因为无始以来的串习。这种对我的错误设定，使我们对身体产生巨大的感情。当它产生痛苦时，我们会很难受，不能堪忍，从而给自己带来巨大的伤害。如果我们转变设定，把这份爱执的心扩大到众生身上，对众生的痛苦就会感同身受。
最明显的就是母亲，很容易把这份爱著扩大到儿女身上。如果儿女病重的话，她可能会急得发疯。母亲的这种感情，就是把儿女当作“我”。我们想想，天下有多少孩子，世上每天发生多少事，为什么唯独她的儿女病了或死了，她会那么难过？就是因为我执，因为把这份执著设定到儿女身上。这种设定还包括财产，比如你买了栋房子，很爱这个房子；买了辆汽车，很爱这个汽车；交了个朋友，很爱这个朋友。总之，只要附上自我的感觉，觉得他是我的，对我很重要，我很喜欢他，那么当对象发生变化时，你都会生起不忍之心。
以此类推，如果我们把这份爱著“我”的心转换成爱一切众生，那么对众生的苦，一样也能生起不忍之心。这是破除“他苦于我无损”的障碍。有人觉得，他人的苦对我不会有损害，就无法心生慈悲，也就无法发心利他。事实上，这和我们对自他的设定有关。如果你的设定仅仅停留在自己的五蕴相续上，确实是没感觉的。反之，如果你把众生看成和自己是一体的，就能对他们的痛苦感同身受。
以上，是解决修自他相换的两种心理障碍。如果没有认识到自和他只是假名安立，修起来就会困难重重。如果我们认识到，自和他只是假名安立，突破自和他的分别后，修习起来就不会很难。
②正明修法
自他相换是修习菩提心的有效方法，对改善生命有重要意义。认识到这种意义，是修习自他相换的前提和动力。
“正明修法者，由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。”这一段是讲执我、爱我的过患，这是修自他相换的前提。如果执我是天大的好事，我们干嘛要换呢？唯有认识到其中过患，才需要修自他相换。我贪，就是贪著自己，看不清生命真相。对凡夫来说，对自己的贪爱是最强烈的，所以叫我贪增上。我贪和我爱不仅是一种认识，还是生命中的强大力量。这种力量的执持，使我们形成以无明、我执为中心的有漏生命体，而且是建立在贪嗔痴的基础上，注定被种种烦恼折磨，注定是痛苦的。因为它产生的基础，就是制造痛苦的永动机。
“虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”我们希望人生有圆满的结果，包括事业、家庭、心态、生命品质、人格修养等各方面。可因为我们执自利为主，只想着自己的圆满，自己的快乐，从来不顾及别人，结果却在不断制造烦恼，不知道怎样才能得到真正的幸福。因为我们没有智慧，对生命根本不了解，只是在烦恼和欲望的驱动下去追求，没有获得幸福的正确手段。尽管历经无数劫，还是没能得到究竟利益，得到幸福人生，对他人的帮助也很有限。甚至有时候，这种帮助还会成为对他人的伤害。这就是以自我为中心，在我贪、我爱驱使下产生的生命结果。所以，我们必须意识到我执对生命产生的严重过患。
“若将自利之心换而为他，则早已成佛。自他义利，一切圆满无疑矣。”如果我们懂得把这份自利的心换成利他，把这份自爱的心换成爱他，把这份自贪的心换成贪他，当然，这个“他”不是一两个人，而是一切众生，那早就成佛了。因为佛菩萨就是这么修出来的。如果你成佛了，不仅自己功德圆满，同时也能帮助众生解脱轮回，安住菩提大道。
“以不如是故，劳而无益，空过时也。”无始以来，我们一直在忙忙碌碌。世间的人每天上班，多数是为了生存，没什么别的意义。如果仅仅为了生存，那人和动物有什么两样？所以说，我们一直都在浪费生命。
“今乃了知，第一怨仇即此我爱执持。”通过以上的认识、观察、思考之后，我们知道，最大的敌人就是爱著自我。这个“我”本来是没有的，所以我爱纯粹是颠倒妄想。这种错误执著，正是我们生死、轮回、烦恼的根本。我执像什么？唯识宗的比喻是，有人晚上看到一根绳子，结果把它当作是蛇，吓得不轻。其实根本就没有蛇，只是因为晚上看不清，觉得有蛇，然后胡思乱想。众生的认识也是这样，因为看不清，所以在缘起现象上投射自己的情绪和错误想法，然后颠倒执著，各种烦恼由此产生。唯有看清人生真相，才能解除凡夫心，摧毁虚妄的生命。
“依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住。”所以我们要用正知正念，了知我执的过患，观修一切都是因缘假相，没有我，也没有我所。我们要了解到，世间的一切，包括每个念头的生起，都是缘生缘灭的。所谓的我和我所只是人为假设，将给生命制造无穷的烦恼。进而以正见照破我执，不让我贪、我爱生起。如果已经生起，就要以智慧观照，知道这只是一个念头，不让心陷入其中。反之，如果没有觉察，心就会陷入念头，被念头带走。
“是念决定坚固，多次修之。”我执是很坚固的，不是观修一两次无我就可以解决的。我们要天天不断地修，认识到，从我的念头到我的身体，到整个世界，一切都是因缘假相，是缘生缘灭的。在观修过程中，我执会被逐渐瓦解，你会感到整个心越来越空旷，整个世界越来越空旷。当我执被彻底摧毁后，身心和世界就是一体的。
“如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决。”在不断思惟我执、我贪过患的同时，我们还要不断思惟爱他、利他的功德。当然，这个他必须是一切众生。如果我们利益的只是一两个人，功德是很有限的，而且容易对这一两个人生起贪著之心，带来诸多过患。必须对所有众生生起利他心，才是大乘菩提心的内涵。爱他有两种胜利：一是可以瓦解我执，二是可以成就佛菩萨的大慈大悲。成佛修行的两大内容，都可以通过利他来完成。所以我们要认识到，利他不是简单的小事。对于利他的殊胜利益，我们要生起坚固决定，对此深信不疑，并发愿“一定要成就这种功德”。
“弃舍他心，未生不生，生莫久续。”当我们认识到利他的功德后，就要改变弃舍众生的心，转为慈悲众生。弃舍的心如果没有生起，就让它不再生起；如果已经生起，就让它不再相续，而以慈悲和爱来代替。反之，当我爱、我贪的心生起后，我们要赶快放弃。这就是自他相换的要领：把原来对待自己的心，转而对待众生；把对待众生的心，转而对待自己。
“于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。”我们要转变弃舍众生的心，对一切众生都像母亲对儿子那样珍惜、爱乐，这是菩提心生起的基础。那应该怎样对众生产生珍惜、爱乐、悦意的心？要爱到什么程度，珍惜到什么程度？宗大师告诉我们：就像你过去爱乐自己、珍惜自己那样，现在要以同样的程度去爱护他人，珍惜他人。如果达不到这个标准，就说明自他相换修得不达标。
“阿底峡尊者云：不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。”据说当年阿底峡尊者刚到藏地时，曾问当地人：菩提心应该怎么发？他们回答说：把仪轨诵一遍，就是发菩提心。阿底峡尊者又问：没有诵以前，慈悲应该怎么修？结果很多人都不能回答。针对这个回答，阿底峡尊者说：不知道菩提心怎么发、慈悲心怎么修，可又以菩萨身份出现的，唯有藏人啊。其实，汉传佛教的现状并不比阿底峡尊者讲的更乐观。虽然多数出家人，包括不少在家众，都受过菩萨戒，可有几个人知道菩提心怎么发？知道慈悲心怎么修？多数人知道要受菩萨戒，但菩萨戒的内涵是菩提心和慈悲，如果不懂得如何发菩提心，如何修慈悲，那算什么菩萨戒？这是很可悲的现象，需要重视并反省。虽然我们现在修学大乘佛教，却忽略了最核心、最根本的菩提心教法，结果把大乘当作解脱道的修行。这句话就在提醒我们，要进一步认识并重视菩提心教法。
“若然，如何作耶？谓须从初次第而学也。”有人问阿底峡尊者：那菩提心应该怎么修呢？尊者的回答是：应该按次第修学。从下士道、中士道到上士道，从念死无常、皈依三宝、深信业果、出离心，一步步往上修。所以，菩提心不是简单的七因果和自他相换，而是完整的修行。
“朗日汤巴云：霞婆巴与我二人，有人方便十八与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。”大德朗日汤巴说：霞婆巴和我两人有利他的方便十八种，破除我执的方便一种。人方便，就是修习最胜菩提心的方便，爱他和利他的方便，共十八种，就像十八般武艺一样。因为有这么多方便，所以做任何事都想着为利益一切众生而做。
“马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修？朝向有情，何能饶益而修习者是。”马方便，是破除我执的方便。众生因为有我执、我爱、我贪，使没有生起的菩提心生不起来，已经生起的菩提心不能增长。如何才能把我爱执转化为爱众生，修习清净的利他行？这就必须面对具体的众生，做一切饶益众生的事。这是朗日汤巴尊者和霞婆巴关于修习菩提心的总结。
“康隆巴云：以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。”康隆巴说，因为我们从无始以来一直舍弃有情，所以有情也舍弃我们。因为我们怎么对别人，别人也会怎么对我们。
“大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。”这是说明菩提心的重要性。大乘的根本有没有建立起来？你是否真正进入大乘？都是凭菩提心的有无而作抉择。你有菩提心，就是大乘行者；如果没有，就不是大乘行者。
“于一切时中，观察此心如何生起。若生者善，若其未生，莫如是住。”在一切时中，我们都要不断观察自己的心：菩提心应该如何才能产生？如果我们通过观察修，通过七因果、自他相换引发了菩提心，就要安住在慈悲一切众生的状态中。如果还没有生起菩提心，就不要安住于现有心行，而要努力引发。凡夫心非常混乱，有众多烦恼，当然也有慈悲心、爱心等正向心行。观察修就是通过心理引导，把内心对众生的慈悲引导出来，然后安住在这个状态。一旦失去或模糊，就再通过心理引导来调动。
“依止示彼之善知识与如是修心之伴，常为共住。”在修行过程中，环境、善友和善知识很重要。如果菩提心尚未发起或不坚固，我们要依止能开示菩提心教法的善知识，住在菩萨僧团或修菩萨道的群体中，彼此策励。这种外缘能激发菩提心，对发起和增长菩提心具有促进作用。
“阅如是开示之经论。”我们应该不断读诵有关菩提心的经论，如《华严经·初发心功德品》，还有经中弥勒菩萨为善财童子开示的菩提心赞歌等。经常诵一诵，会觉得菩提心的意义简直不得了，从而增加对菩提心的认识和信心，强化菩提心在心中的力量。心是缘起的，菩提心的种子也需要不断浇水，否则就会枯萎。
“于彼之因积集资粮，净除业障。”同时要不断集资净障，修习加行，为菩提心营造良好的心灵环境。菩提心就像王者一样。当王要前往某个地方，我们先要把环境整治好，否则王是不会随便去的。同样，集资净障也是生起菩提心的前行，是明心见性的基础。
“自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。”如果我们能这样去做，通过亲近善知识，阅读经论，积累资粮，修习自他相换等，就能从各方面创造因缘，在内心播下圆满的菩提心种子。这是菩提心生起的因，不是小事，而是生命中最重大的事，我们理应为此欢喜，认真对待。
“如阿底峡尊者云：大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。”正如阿底峡尊者所说：要契入大乘法门，离不开菩提心教法。它就像太阳和月亮那样，能照破无明，消除世间一切黑暗，解除生命中的烦恼和痛苦，即使我们用一劫那么长的时间努力，或者不论多长时间，只要能成就，都是值得的。
4. 菩提心发生之量
“此心发生之量者，前已释竟，应当了知。”菩提心要发到什么程度才算圆满？在“悲心生起之量”的部分已经说过，这里就不再重复了。关键在于，能修到菩提心任运生起，并且遍及一切众生。