济群法师
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三、三士道建立原理
谓若下中士夫诸法品类，即是上士之前引导者，是即上士夫之道次第矣，何须复名为共下中之道次第耶？
曰：所以于三士夫须各各分别而引导者，要义有二。一为摧伏犹未发生共同中下士夫之心者，即妄自称我是上士之我慢。二为于上中下三等根机作大饶益也。
言大益者，谓因上中二种士夫，亦须希求善趣解脱。故对所导之上中二种补特伽罗，示以中下二种意乐令其修习，此无过失而生功德故。若是下劣补特伽罗者，虽修上品法类，亦必不生上品意乐，而下品复弃，则上中下道功德胜利将俱无所得矣。
复次，于具上堪能者，示所共道以令修习。对于彼等自所应修诸功德法，若已生者则能摄持，或虽未生，亦能速疾发起。下下发已，导入上上，于其自乘并无延滞也。发心须依次第者，《总持自在王所问经》中，以黠慧宝师次第修净摩尼宝喻，合义而为教示。
龙猛菩萨亦作是说：“初修增上生，后起决定胜，以得增上故，次决定胜成。”（依上师口授，照藏文本译出为：先增上生法，决定胜后起，以得增上生，渐得决定胜。）此说于现上决定善，须以次第而引导也。
圣者无著亦曰：“又诸菩萨于诸有情先审观察，知劣慧者，为说浅法（为劣慧说浅法），随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法（为中慧说中法），随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法（为广慧说深法），
随转幽微教授教诫。令其渐次修习善品，是名菩萨于诸有情渐次利行（是名渐次利行）。”
又圣者提婆于《摄行炬论》中，成立先于波罗密多乘之意乐。既修习已，次转入密，须具次第。摄彼义云：“（略谓）诸初业有情，若转趣胜义，佛说此方便，如梯之渐次。”
三、三士道建立原理
讲述三士道引导之相后，宗大师又为我们介绍了三士道的建立原理。
“谓若下中士夫诸法品类，即是上士之前引导者，是即上士夫之道次第矣，何须复名为共下中之道次第耶？”有人提出这样一个疑问：《道次第》说来说去，最后都归入上士道，而且下士道和中士道都是为上士道服务的。既然如此，就应该叫上士道的次第，为什么还说中士道和下士道的次第？
“曰：所以于三士夫须各各分别而引导者，要义有二。一为摧伏犹未发生共同中下士夫之心者，即妄自称我是上士之我慢。”宗大师的回答是，之所以把三士道作为各自独立的内容建立引导，原因有两点。第一是针对那些连中下士的意乐都没生起，就自称“我是大乘”的情况，是为了破除我慢。汉地很多人就存在这种情况，学的是大乘，发心却倾向自了，而行为上连人天乘也没做到。至于在心行达到什么标准，开悟了还是怎样，都没有严格的考核指标，所谓“笼统真如，颟顸佛性”。而宗大师为我们提供了明确的标准，下士道的意乐你达到没有？中士道的意乐你达到没有？都是有标准的。
“二为于上中下三等根机作大饶益也。”第二是为了给上、中、下三等根机的众生作大饶益。三士道的建立，对于不同根机者都具有重大意义，真是三根普被，利钝全收。
“言大益者，谓因上中二种士夫，亦须希求善趣解脱。”到底有哪些大利益？首先，作为上等和中等根机的有情，也要希求善趣和解脱。如果未来没有暇满人身，能修行吗？能成佛吗？既然要投生善趣，就要按下士道的项目修行，道德和行为达到相应标准后，才能获得善趣的果报身。中士道是以解脱轮回为目的，这也是上士道的修行内容。如果菩萨没有解脱能力，一入轮回就被绑住，还能度众生吗？那是泥菩萨过河，自身难保。所以菩萨也要发出离心，修戒定慧，具备解脱的能力。
“故对所导之上中二种补特伽罗，示以中下二种意乐令其修习，此无过失而生功德故。”补特伽罗就是有情。所以对上士和中士根机的有情，也要为他们开示中士道和下士道的修法，引导他们依此修行，这样非但没有过失，而且有很大功德，能使他们获得善趣身和解脱能力，圆满中士道和上士道的修行。
“若是下劣补特伽罗者，虽修上品法类，亦必不生上品意乐，而下品复弃，则上中下道功德胜利将俱无所得矣。”其次，对于下等根机的有情来说，如果你直接给他开示无上甚深的法，直接讲大圆满或禅宗，会出现什么情况呢？要不就是无所适从，根本不知如何下手，要不就是根机不够，修不上去，最后不了了之。如果上品法修不上，下品法又没修，结果将俱无所得，三士道的功德都得不到。所以对下等根机者要应机设教，先为他们开示人天乘教法。
“复次，于具上堪能者，示所共道以令修习。对于彼等自所应修诸功德法，若已生者则能摄持，或虽未生，亦能速疾发起。”第三，对于上等根机者，为他们开示共下士、共中士的修行项目，是否会耽误他呢？其实也不会。对于这些共道的基础，如果他们已经修过，或者虽然没修，但根机好，具备相应条件，修起来也不要多少时间。总之，即使修行上士道，也要具备下士和中士的发心和品行，不能越过，不能说我直接修大乘，不需要人天乘的善行。如果你下士道的心行都达不到，对众生毫无慈悲，甚至杀盗淫妄照干不误，却说什么我要利益无量众生，不是骗人吗？所以即使是大菩萨，也要具备人天乘和解脱道的心行。不仅要有，还要超过下士，超过中士。
“下下发已，导入上上，于其自乘并无延滞也。”有了下士和中士的发心意乐，就能将我们迅速导入上士道。这样非但不会影响上士道的修行，还会让你更好地圆满上士道。不会因为修了下士道，上士道的修行被影响了。
这一段告诉我们，为什么要施设三士道的引导次第。下面进一步说明，发心和修行都离不开次第。汉传的禅宗讲顿悟，一超直入如来地，很痛快。可我们要知道，不是随便什么人都能顿悟的，只有极少数人可以做到。因为顿悟讲究根机，而根机有积累的过程。六祖慧能听到“应无所住而生其心”，就产生极大震撼，一下就悟入了，能所当下就空了。可我们经常在念，也没这个感觉。为什么？就是根机的不同。这个根机有今生培养起来的，而更多来自过去生的积累。
每个人来到这个世界，起点是不一样的。佛教讲一切众生平等，但不是说，每个生命的起点都是相同的。起点代表无尽生命的积累，有一个渐修的过程。《金刚经》说，能对此经“一念生净信者，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根”。就像我们看到运动员的某个动作很精彩，可人家这一跳花了多少功夫？如果没有渐修的过程，我们去跳会是什么样？所以顿悟离不开渐修的基础。就像我们吃饼，吃到第五块才饱，能不能直接吃第五块，不吃前四块？显然不行。如果没有前四块，第五块就是第一块，是不会吃饱的。所以有渐修才有顿悟，顿悟之后还要渐修。如果什么都不干，每天放逸、散乱、打妄想，还等着顿悟，那是做梦。
顿悟是需要根机的，积累到一定程度，你的尘垢很薄时，遇到明眼善知识，一点就开了。如果你的烦恼很厚，刀枪不入，善知识也是捅不进去的。所以平时要努力，要不断持戒修定，消磨习气。见性其实没我们想象的那么难，但也不容易。唐朝庞蕴居士对此有两句话，一句是“难难难，十石油麻树上摊”。就像把油麻摊到树上，一摊就掉下来，很难。一句是“易易易，百草头上祖师意”。因为我们要证悟的真理是现成的，同时也代表生命的某个层面，是我们的心可以触及的，并非遥不可及。只是我们现在的见地不够，所以见不到。那么到底是难还是易？其实是“会者不难，难者不会”。修行确实有捷径可走，但该下的功夫，一定要积累。如果你不做的话，三世诸佛对你都没办法。外缘固然重要，比如善知识的指点，但内因更重要。如果你的心行不达到一定程度，不要说善知识，三世诸佛对你也没办法。
“发心须依次第者，《总持自在王所问经》中，以黠慧宝师次第修净摩尼宝喻，合义而为教示。”发心要依次第，经中举了一个比喻：就像聪明而善于冶炼的匠人，能把各种宝物制成精致的工艺品。在制作过程中，需要一层一层地磨炼。就像打石头的人，先把大概形状做出来，然后通过一道道的工序，把它制作得非常精致。三士道的修行也是同样。先通过持戒，通过下士道的修行，把粗的不善行去掉；然后通过中士道的修行，把我法二执去掉；再通过上士道的修行，把菩提心圆满开发出来，是步步深入的。
“龙猛菩萨亦作是说：初修增上生，后起决定胜，以得增上故，次决定胜成。此说于现上决定善，须以次第而引导也。”龙猛菩萨就是龙树菩萨，他也说修行必须有次第。首先要修增上生，也就是人天乘的果报。因为这个身份，我们才能修行，进而成就无上菩提，实现成佛的究竟目标。也就是说，从现前善到决定善，需要有次第的引导，不是一步到位的。
“圣者无著亦曰：又诸菩萨于诸有情先审观察，知劣慧者，为说浅法，随转粗近教授教诫。知中慧者，为说中法，随转处中教授教诫。知广慧者，为说深法，随转幽微教授教诫。令其渐次修习善品，是名菩萨于诸有情渐次利行。”上面所引的龙树菩萨是深观派的祖师，而无著菩萨是瑜伽派的祖师。无著菩萨也说，菩萨利益众生时，先要观察有情的根机。如果知道对方没有智慧，根机浅薄，就要为他说粗浅的法，也就是人天善法。比如佛陀在《阿含经》中，往往是“先说端正法，后说正法要”。端正法即人天善法，有了基础，再说出离、解脱。如果观察到对方是中等根机，就用相应的教法去引导。如果知道对方智慧广大、根机很利，就为他说深奥的教法。总之，根据有情的根机，一步步地次第引导，从下士道导向中士道，再导向上士道。
“又圣者提婆于《摄行炬论》中，成立先于波罗密多乘之意乐。既修习已，次转入密，须具次第。”圣者提婆，也是中观的祖师，是龙树菩萨的弟子。他在《摄行炬论》中说，首先要通过修行，获得波罗密多乘（菩萨乘）的意乐。修行之后，再转入密乘。也就是说，修习密宗要有显教的基础。格鲁派特别重视显教的修行，往往花十多年学习五部大论。在闻思正见和菩提心有坚固基础后，再进入密乘的学习。如果没有显教的基础，根本就没能力修习密乘，即使修了也容易出问题。现在汉地出现密宗热，但不少信众的信仰素质并不高，也缺乏基本教理基础，修些什么呢？密乘是非常复杂的，如果你没有相当的智慧和显教的基础，就没能力去接受它的好东西。
“摄彼义云：诸初业有情，若转趣胜义，佛说此方便，如梯之渐次。”摄彼义，对以上所引内容的总结。也就是说，如果初发心有情要契入胜义空性，应该根据佛陀的教法，一步步地契入，就像爬楼梯那样，而不是一下子进入。
“于有暇身劝受心要”到此结束。这部分内容是《道次第》的建构原理。首先告诫我们，要认识暇满人身的重大意义。可以说，成佛的功德有多大，暇满人身的意义就有多大。其次提醒我们，现在还有机会成就人身蕴含的意义，一旦错过，就不知等到什么时候了。第三是说明，修行可以实现暇满人身的意义。《道次第》的建构，就是实现这些意义的简明套路，所以我们要按论中的引导次第而修。第四要明确，本论的引导是以一种发心（菩提心），实现两大利益（现前和究竟），而途径则是三士道。在三士道的引导中，还要注意次第决定，数目决定，不能投机取巧，偷工减料，要老老实实地观修，保质保量地成就两种利益。
【闻法、依止、人身难得】
前面学了本论道前基础的部分，它和三士道一起，形成菩提道修行的完整结构。这个基础非常重要，就像房子要有稳固的地基，否则就盖不起来，即使盖起来也可能倒塌，修行也是同样。
道前基础主要包括三部分。首先是如何以正确心态听闻佛法。这部分内容关系到我们能不能接受佛法，对现代人很有针对性。如果没有良好的闻法心态，就不能如实接受佛法。《道次第》说，闻法要离三种过，依六种想。我们每一次闻法时，都要自我检查一下，有没有远离这三种过？能否以清净、虔诚、专注的心，不带偏见地听闻佛法？不仅是听我讲法，听任何法师讲法都要具备这种态度。
同时，六种想也非常重要，需要把自己当作病者，把法师当作医生，把佛法当作药物。我们只有认识到自己是病者，才会渴望治病，渴望吃药。否则的话，佛法对我们只是生活中的点缀，是可有可无的。这些观修对学佛非常重要。我们每次闻法前，一方面要检查自己的态度，一方面要具备这些观想，从而对法生起渴求的心。这就是《道次第》说的观察修。
依止法也很重要。我们要思惟依止法是入道根本，不断思惟依止的功德和不依止的过患。我们能否对法师生起恭敬、珍惜之心，直接关系到对法的接受程度。在这个问题上，本论为我们建立了一套观察修，依此培养对法师的恭敬心和珍惜心，帮助我们更好地接受佛法。
世人从来没有注意过，人的身份有多少价值。我们只看到房子、金钱等外在财富，却忽略了生而为人所蕴含的价值。藏传佛教把人身当作“人身宝”，告诉我们，这个身份就是无价之宝。如果认识不到这一点，就要通过学习佛法，通过不断观修暇满、义大、难得，了解这个身份蕴含的价值。否则就不会珍惜，很容易把这个宝贵身份浪费了。因为这个身份蕴含的价值需要通过努力才能实现。如果不努力，它很可能一文不值，甚至会成为累赘，使我们一生都成为色身的奴隶。观察修的目的，就是认识到人身的难得，在最大意义上利用它，好好修行，把其中蕴含的价值完全开发出来。
【每一法都以止观落实到心行】
《道次第》的修行，是以有分别的观察修和无分别的安住修组成。先通过有分别的观察修调心，再以无分别的安住修强化。每个法都可作为禅修内容，每项禅修又包含六方面，即六加行。其中有两点最为重要，就是皈依和发心。比如我们把暇满人身的重大意义作为禅修内容，首先是修皈依，生起渴望三宝拯救的愿心，然后发心利益一切众生。有了这个基础，再作观察修，思惟现有人身的价值有多大。为什么要通过观察修？如果我们要生起贪心和嗔心，根本不需要观察修。因为贪嗔之心我们早就有了，任运自如，不需要调动。观察修的目的，是帮助我们获得修行应有的、而自己尚未具足的观念和心态。认识暇满人身的重大意义，就是需要观修的重点。
《道次第》告诉我们，人的身份有两大利益，一是现前利益，二是究竟利益，也就是成佛。在六道众生中，只有暇满人身才能修行佛法，成就佛道。你说这个价值有多大？可以说，成佛的价值有多大，人身的价值就有多大。我们要根据宗大师的引导，从种种角度思考。如果我们真正感受到这个身份的价值，对此深信不疑，还会浪费它吗？还会拿着黄金的碗去当乞丐吗？遗憾的是，凡夫就是这样，明明拥有无价的摩尼宝藏，却过着动物般追逐欲望的生活。所以我们要通过观察修，认识到这个身份的价值和难得，这样才会珍惜它，开发它。
《道次第》说到的难得有两种，一是因上的难得，一是果上的难得。所以要通过观察修，建立这样的心态：我要充分利用这个身份修学佛法，一秒都不能浪费，从而实现人身的巨大价值。这种感觉生起后，就进入安住修，把心安住在通过观察修获得的心态上，时间越长越好，让这一心态得到强化。就像我们想到一个人的坏处，刚想的时候未必会很生气，但如果不断从各个角度来想，觉得这个人怎么对你不好，想到后来就会生起强烈的嗔恨心。这就是观察修的结果。一段时间后，如果嗔心已经淡化，只要你再继续想这人怎么对你不好，嗔心又会生起，并保持一段时间。
对暇满的思惟也是同样。思惟暇满是观察修的过程，由此对这个身份心生珍惜，想要争分夺秒地利用它，用来修学佛法，绝不懈怠。这是我们通过观察修获得的观念和心态。然后就要把心安住在这种观念和心态上，持续越长越好。但凡夫总有很多想法，面对复杂的生活环境，各种念头不绝如缕，很快会让这一心态淡化。我们会想到现实生活的各种事，会被“我要赚钱，我要吃好，我要穿好”等想法占据内心。这时必须再通过观察修，把“珍惜人身，修行最有意义”的观念调动起来，安住于此。这是一个轮番修的过程。在每天的定课中，我们都要这样观察思惟，强化心行。除了座上，座下也要继续观修，直到把这种感觉调动起来，然后安住其中。
观察修的过程中，一方面是摆脱错误观念和不良心态，一方面是获得正确观念和修行应该具备的心态。我们学习《道次第》，从道前基础到念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果，再到中士道的出离心、上士道的菩提心，每一法都可以通过观察修和安住修来完成。比如菩提心的修行，是通过七支因果或自他相换的观修，对一切众生心生慈悲，然后把心安住于慈悲。当这种心弱了，再通过观察修来调动。
总之，要把所学法义落实到心行，变成自己的观念和心态，都离不开观察修和安住修。观察修是通过思惟调整心态，摆脱错误观念，建立正确观念；安住修是长时间地安住于正念正知，熟悉并强化正确的观念和心态。每一座或每一天的修行完成后，我们还要把功德回向一切众生，让修行成果得到巩固。平时在座下，要把座上获得的观念和心态，带到行住坐卧和起心动念中，让观修得以继续，而不是把座上座下打成两截。
《道次第》所说的每个法门，都要通过止观，转化成我们的观念和心行，让所学佛法在生命中真正发挥作用。否则的话，哪怕学了再多理论，你的观念、心态、生命品质一点都没改变，只是增加了一些佛法知识而已。这些法义本是用来摧毁我执和烦恼的，结果反而被我执所利用，成为我执的增上缘。教理学得越多，最后我慢越重。实修的人也一样，修得不对，最后所有修行都被我执利用：就我是修行的，别人都不修行；就我是持戒的，别人都不持戒。这个情况其实很普遍。佛法修行的核心，是破除我执，契入空性。如果这种见不能用来破除我执，一定会被我执所利用。只有这两种可能，非此即彼。
【观察修和安住修适用于任何法门】
《道次第》建构的这套方法非常好，而且适用于其他法门。比如学净土，也可以和观察修、安住修结合起来。很多人每天念佛，但念到后来觉得没力量，只是把“阿弥陀佛”念成一个符号，虽然总在念着，却根本没有力度，没办法对付散乱、妄想、昏沉。
如果每次念佛前先有十分钟的观察修，首先念死无常，思惟自己随时可能死亡，现实中的一切都不可靠；然后想到轮回苦，想到无尽生命中，我们一直在轮回中无法出离，而轮回的本质是痛苦的，尤其是地狱、饿鬼、畜生三恶道，苦不堪言。如果不能往生西方，就没办法摆脱轮回苦，摆脱三恶道苦，由此生起真切的恐惧心。接着思惟西方净土的殊胜，思惟阿弥陀佛的愿力和功德，思惟十方诸佛的愿力和功德，一直思惟到对净土生起极大的信心，对阿弥陀佛能拯救我们生起极大的信心，然后安住于这种信心。
以这样的心态开始念佛，就像一个人漂流在太平洋，突然有一艘船出现，自然会迫不及待、竭尽全力地往船上爬。如果我们通过观察修生起渴望拯救的心，再去念佛，就会很有力度。思惟轮回苦，思惟净土殊胜，思惟弥陀功德，就是观察修，而念佛则是安住修。如果念着念着没力量了，就要再观察，再安住，轮番修习。
这就是《道次第》的修学理路。本论所说的一切法，都可以按这个理路，也必须按这个理路来修。否则的话，学得再多也没用。
【三士道是一个整体】
《道次第》的正论部分，由下士道、中士道、上士道，构成整个菩提之道。三士道既有各自的目标，又有共同的目标，那就是成佛。所以三者既有相对的独立性，又是整体中的一部分。
从阶段性的目标来说，下士道是为成就人天果报服务的，中士道是为成就解脱服务的，上士道是为成就无上菩提服务的。但从三士道的建构来说，下士道、中士道又是上士道的前行，称为共下士道、共中士道。宗大师安立下士道、中士道，不是为了把我们导向人天乘，导向解脱道，而是要把所有众生导向无上菩提。之所以施设三士道，只是因为众生的根机不同。
事实上，整个《道次第》就是一乘佛道，是以菩提心贯穿整个修行过程。不论修下士道还是中士道，最终都要发菩提心。以菩提心统摄三士道的修行，正是本论的一大特点。