济群法师
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三士道中，下士道是人天乘的修行。从它自身来说，是以成就人天福报为目的。那么，人天乘的修行和现实人生的追求有什么不同？我们生活在这个世界，不论人也好，动物也好，首先需要生存，进一步是获得幸福。人有这种需求，动物也有这种需求。在这个层面，人和动物没什么区别。但人天乘修行的不同在于，它是以追求来世的暇满人身为重点，现世幸福只是附带的。
下士道的内容分为四点，一是念死无常，二是念三恶趣苦，三是皈依三宝，四是深信业果。
首先是念死无常，主要对治以追求现世幸福为究竟的心态。在很多藏传大德的开示中，都说到“舍弃今生”，这句话非常关键。“舍弃今生”不是让我们舍弃生命，而是舍弃对今生的贪著，其中蕴含着重要的原理。从修行来说，如果不舍弃今生，我们就没办法从凡夫心走出来。从现实人生来说，如果单纯以眼前利益为目的，就可能为此不择手段。这正是现代社会的真实写照。很多人为了眼前的享乐和私利，不顾道德准则，从而造下种种罪业，造下轮回之因。
如果真正能“念死无常”的话，对现世的贪著立马就会减少。因为一切的一切，在死亡面前都显得苍白无力。不管你有多少家产，地位有多高，如果明天或今晚就要死了，这些都变得一文不值。这个世界上有很多亡命之徒，说什么“杀头的生意有人做，赔本的生意没人做”，那他们是真的不怕死吗？其实不然，不过是存有侥幸心理。如果这是一千万，这是你的命，只能任选其一，你要什么？有没有人会选择一千万而不要命？可见，那些贩毒、偷盗、抢劫的，不是真的不怕死，只是心存侥幸罢了。
其次是念三恶道苦。如果我们认识到，一旦造下不善业，未来生命将堕落恶道，就不敢胡作非为了，同时还会生起寻求皈依和拯救的心。那什么才是我们在世间最可靠的依赖？第三部分就告诉我们要皈依三宝。最后是深信业果，这是生命活动的规律。我们获得快乐，遭受痛苦，是遵循“如是因如是果”的规则。认识到“业不作不得，业作已不失，业决定之理”的原理，我们就会谨言慎行。因为造业后，业力是不会失去的，必定会感果受报。如果我们深信这一规则，基于对自己的负责和爱护，自然不会干坏事了。
这四部分是下士道的内容，也是中士道和上士道修行的基础，又称共下士道。比如念死无常，从下士道的修行来说，是让我们远离对现世的贪著；从中士道的修行来说，是让我们生起出离、解脱之心。《阿含》教法主要是讲无常无我，这是发起出离心的动力。只有深刻认识到死和无常，我们才能舍弃今生，从凡夫心走出来。如果没有这种思考，即使出家了，还是会把出家生活当作过日子，这种现象还是有一定的普遍性。所以，生起出离心，要以下士道的念死无常、念三恶道苦为基础。
对上士道的修行来说，对无常和恶道苦有深刻认识，才能发起真实无伪的菩提心。想到轮回本质是痛苦的，就必须寻找出路，而最好的出路就是发菩提心。我觉得对发菩提心来说，念轮回苦更符合常人的心理，比修自他相换、七因果更直接。相关道理之前就说过。因为当我们恐惧时，自然要寻找拯救，寻找出路，这是一种本能。而七因果和自他相换是激发人的高尚情操，要调动生命深层的东西，并不容易。所以说，念死无常和念三恶道苦，既是下士道的修行，也是和中士道、上士道共有的。
再如皈依三宝，既是学佛的开始，也是学佛的最终成就。从皈依三宝，到最终于自身成就自性三宝，整个过程都没有离开皈依。我们受五戒要以皈依三宝为基础，发菩提心、受菩萨戒还是离不开皈依三宝。佛法中一些高级的观修方法，也是直接以三宝品质为观修对象，以佛菩萨的无限慈悲和智慧为观修对象。当我们这样观修时，当下就在成就佛菩萨的品质。像净土宗讲自性弥陀，唯心净土，禅宗讲即心即佛，大圆满讲心本来是圆满的，都是建立在对佛菩萨品质的认知上。所以皈依三宝不仅是下士道的修行，也贯穿着整个佛法的修行。
下士道的这几个内容，从念死无常、念三恶道苦，到皈依三宝、深信业果，虽然看似简单，尤其对读过佛学院的人，很普通，很不显眼，但其中的内涵很深厚。因为这就是佛法最基本的要领，如果我们理解透了，将为修行打下非常坚实的基础。
第三章 共下士道修心次第
第一节 念死无常
一、不念死的过患
今后当死之一念，虽尽人皆有（知），然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。
纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱，且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠，及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？
《四百颂》云：“三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”（上师口授颂文为：谁为三界之死主，自死而无他作者。）
又《入行论》云：“须舍一切去，于此自不知（我未如是知）。为亲非亲故，而造种种罪。”
二、念死的胜利
若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死，稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著，并任运生起从施等门而取心要。且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。遮诸恶行，积集皈戒等善业。自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。
诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。如《大涅槃经》云：“诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。
总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身（人身）时。我辈长劫处于恶趣，虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者，盖为住此今日不死之想耳。
心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。
第三章 共下士道修心次第
第一节 念死无常
下面正式讲述下士道的内容。第一节是念死无常，相关内容共有四点：第一是不念死的过患，第二是念死的胜利，第三是发何种念死心，第四是修念死之法。这四部分也可以作为观修程序，很符合我们的认识规律。
一、不念死的过患
世间的人最怕讲到“死”字，但从修行来说，我们必须面对现实，而死亡正是人生最大的现实。直面这种现实，我们才会变得清醒。否则，人往往活在自己的情绪和想法中，并不是真正活在现实。学佛需要从妄想和情绪中走出来，如果不忆念死亡这种现实，会有哪些坏处呢？
“今后当死之一念，虽尽人皆有，然以于日日中，每念今日不死，今日又不死，则心将执于不死之一面。”今后要死这个道理，应该没有谁不懂的。我们既然懂，为什么不放在心上呢？是不是我们不怕死呢？显然不是。究其原因，或是不敢面对，或是麻木，或是忙于一些别的事。《道次第》提出的原因是，我们活着一天，就说明自己还没死。我们前天活着，昨天活着，今天还活着；前年活着，去年活着，今年还活着。因为一直活着，所以就产生了错觉，以为自己还可以活很长时间。人活在哪里？就是活在自己的感觉中。在理性上，我们知道每个人都要死，甚至随时会死。现在天灾人祸这么多，除非你是傻瓜，否则怎么会看不到各种意外？现在保险业那么发达，这个保险那个保险，说明在理性上，大家都能考虑到意外死亡的情况。但死亡没有发生在自己身上时，我们总觉得那是别人的事，觉得死亡离自己非常遥远。因为在感觉中，我们还觉得自己活得蛮健康的。正是这种错觉，使我们只想到生存，想到活得更好，却忘了自己随时可能死亡，忘了现在所做的一切，在死亡面前没有任何意义。我们觉得自己可以活很长时间，其实是一种错觉，所以要纠正这种常见。
“若不作意于彼对治，而为如是心所障蔽，随起久住此世之心，便觉现前一切皆为需要，专务于求此世乐、除此世苦之方便。”如果不修学佛法，不通过观察修对治，我们将被“还能长时间活着、和死没啥关系”的错觉影响，生起久住此世之心。关于不念死的过患，《道次第》主要讲到四点。第一是“随起久住此世之心”——把这个世界当作久居之地，想在这里永远过下去，生儿育女，传宗接代，干一番事业。当我们有了这种认识之后，会把生存和过好日子作为人生目的，只求此世乐。从现实人生来说，首先要有衣食住行等基本生存条件。但作为凡夫来说，并不会满足于此。世界发展这么快，物质这么丰富，所以人的欲望无限膨胀，妄想特别多，攀比心特别强，要吃得好，穿得好，住得好，添置各种生活用品，还要汽车代步，这就得花时间赚钱。甚至出家人也是一样，把出家生活变成过日子，每天忙于地位、身份、衣食，把追求现世快乐、满足欲望作为人生目的。
“于后世及解脱成佛等大事不加观察，心不入道。”对人生应该成办的大事，即去除痛苦、追求后世快乐，以及成就解脱、成就无上菩提，反而不当作一回事，所以心不入道，和修行不相应。这是不念死产生的第一点过患，其实大多数人都是这样。我们对照一下，看看自己的生存状态是不是这样？
“纵或闻思修，然以趣重今世之故，任作何善，其力定然薄弱。”第二点过患，不管在家还是出家，如果过分关注现世快乐，意识不到无常，即便也会读读经或念念佛，除了工作、享乐以外，每天有那么几分钟、半小时做一下，但所做的这些都属于点缀式的。因为执著于现世，无法从世俗心走出来，修行就没有力度。虽然在念佛，可还是在散乱心中，一边念佛一边打妄想。为什么会打妄想？因为不念无常的话，就会执著世俗生活，修行绝对无法相应。出离心的根本，是出离世俗心，而不是出离环境。真正的出离心，是让心从执著中走出来。否则，所有修行都是建立在世俗心的基础上，势必没有力量。即使念一些佛，或修一些善行，也夹杂着贪嗔痴，夹杂着我执和名闻利养。这也是一种普遍现象。
“且必掺和恶行咎戾而转，其不杂恶趣之因者鲜矣。”现在的人修行也好，做善事也好，很难有纯粹的出离心和利他心，大多建立在世俗心的基础上，最后成就的还是我执，还是凡夫心。虽然我们修的是佛法，做的是善行，但因为用世俗心做，所以在招感的果报中，也夹杂着三恶道之因，纯粹的、不掺杂恶趣之因的善行非常少。佛教重视动机，也就是发心。你用什么心做，就决定了你会成就什么。因为修行不是为了成就客观结果，而是完成心念的转化。就像佛菩萨发心度化一切众生，但并不是把一切众生度尽了才能成佛。如果这样，众生早被过去诸佛度尽了，我们也该成佛了。所以说，利益众生在于心行的圆满，对众生都能生起平等的慈悲心。当然这不是说你要接触一切众生，因为还有因缘的问题。而是说，你对接触到的每个人都能平等对待，就说明你已具备平等的慈悲，能对每个众生心生慈悲。如果其中夹杂世俗心，善行的纯度势必很有限。
“纵使缘及后世，思欲进修，亦必不能灭除推延之懈怠。”第三点过患，即使我们已经想到后世，也想要修行，但出于对现世利益的执著，也不能灭除推延的懈怠。不少学佛人还是相信轮回，相信因果，知道学佛修行不只是为了现世，更主要是为了未来的解脱和幸福。但虽然有了修行的想法，还是会说：等我年纪大了再修吧，等我有空再修吧。什么叫有空？每个人都是24小时，所以忙也是借口。因为我们会把时间优先放在自己觉得有意义的事，喜欢干的事。做自己觉得有意义、喜欢的事，一定是有空的。如果你觉得没多少意义，或可有可无的，那就会没空，就会很忙。所以当我们说有没有空的时候，就蕴含着自己的选择，说明在我们心目中，什么重要，什么不重要；我们喜欢做什么，不喜欢做什么。
“及以睡眠、昏沉、喧杂、饮食等事纷扰度时，不能精进如理而修焉。”如果我们不念死，不能从对现世的执著中走出来，即使想到修行，也很容易拖延、懈怠。每天在睡眠昏沉、生活琐事中忙来忙去，忙于饮食男女，忙于改善环境，把大量时间花在琐事和欲望中，把生命耗费在没意义的事情上，反而没多少时间精进修学佛法。当然这不仅是感觉、认识的问题，也是生活习惯的问题。生活是什么？其实就是习惯的积累，所谓“江山易改，秉性难移”。因为串习是长时间养成的，如果没有深刻意识到这个问题的严重性，没有坚强的意志，要改变习惯是很难的。但不改变的话，你的生命将在恶性串习中，永远处于轮回的痛苦中，永远没有出路。虽然改变是痛苦的，但改了才有出路，而不改简直一点希望都没有。
“又不特此也，为求现世圆满故，烦恼及其所引之诸恶行等渐渐增长，背甘露法，引入恶趣，孰有甚于斯之不善耶？”第四点过患是，因为执著现世，以现世生存为目的，就希望自己的生活尽善尽美。比如家庭、孩子、生活条件、名声、地位、权力，每一样都要圆满，要超过别人。这种攀比心和执著追求，会不断引发烦恼，滋长贪嗔痴。为了满足权欲、财欲、色欲，就会造作杀盗淫妄种种罪业。这些不善行又会使烦恼不断增长，所以那些地位高、钱财多的人，往往烦恼特别重。这样就会严重背离佛法，最终把我们导向三恶道，世间还有什么比这个结果更糟的呢？
以上是关于“不念死”的四种过患。
“《四百颂》云：三世自在主，自来作死缘，而我犹安卧，不善孰胜斯。”三世就是三界，欲界、色界、无色界。《四百颂》说，三界一切有为法，最终都要被死神所破坏。佛法讲诸行无常，一切生命最终要被无常毁灭，所谓“有生无不死”。无常是不是外在的东西？死神是不是真有神在管死的问题？在民间传说中，阎罗王找上门时，无常鬼用铁链往你脖子一套，管你走不走，都给你拉走。但佛法所说的无常，其实是一种规律——所有的生最终都要毁灭。世间有没有人不死？不论帝王还是文豪，不论英雄还是狗熊，一百年前的人都死了，我们再过几十年也要死亡。包括佛陀和历代高僧大德，也已经入灭。道家修长生不老，有没有活几百岁的仙人？哪怕能活几千年，终归还是要死的。所以有些大德会在房间贴一个“死”字——当我们对死亡有深刻认识，妄想和昏沉都会被吓跑。念死的力量产生时，再来念阿弥陀佛，就会很专心了。如果没有关于死、无常、三恶道苦的观修基础，可能边念边打妄想。虽然念了八个小时，还不如用心而有质量地念半小时。如果认识到死神时时和我们在一起，可我还安然地睡着，还有什么问题比这更严重的呢？
“又《入行论》云：须舍一切去，于此自不知。为亲非亲故，而造种种罪。”《入行论》说，我们终归要舍弃这一切。世人都在忙着，但忙的意义是什么？追求外在事物的意义是什么？我们在世间的所有努力，家庭、事业、名声、金钱、感情，一切的一切，都是建立在脆弱的身躯上。而这个色身必定死亡，就像太平洋的一艘破船，不管你花多少功夫，把它装饰得多漂亮，最终都会沉没，只是迟早的问题。最后船一沉，你就一无所有了。又像必然倒塌的大厦，即使建得再高，装修得再豪华，都是要倒的，你的一切努力就没有价值了。每个人都要死亡，都要舍弃现实的一切。不论事业、家庭、地位、金钱，还是人际关系，对我们来说，只有暂时的意义。当你拥有的时候，可能觉得很热闹，最终却什么都带不走，所谓“生不带来，死不带去”。在生命长河中，什么只有暂时的意义，什么才有永久的意义？如果我们有头脑，应该会算。帕绷喀大师在《心匙》中说：“你看起来很精明能干，不过只要还执迷现世表相的儿戏，就是傻瓜。”因为你看不透现实的虚幻，反而沉迷其中，为了生存，为了家庭，为了事业，为了眼前的暂时利益，不惜造各种罪业，这是非常可悲的。为什么看不破？因为没有智慧。如果我们认识到死亡是生命的真相，就能避免对现世的贪著，避免造业。
二、念死的胜利
下面介绍念死有哪些殊胜的利益。
“若生一真实念死之心，且如若知我今日明日定死。”这里的关键在于“真实”两个字，就是你真真切切地念死，真真切切地想到，死亡随时可能在我们身上发生，而不是随便想想。真切到什么程度？就是把生命中的每一天，都当作最后一天来过。如果你的生命只有24小时，甚至只有12小时，那你准备怎么使用这些时间？死亡没在我们身上发生时，好像很遥远，和自己没什么关系。问题是，一旦死亡真的发生，我们就死定了。世间很多人，事业做得很成功，却年纪轻轻就患上不治之症，内心根本没做好死的准备，可死亡已经降临，非常痛苦。一方面是对生的留恋，一方面是对死的茫然，到底会去哪里呢？不知道，只有无尽的恐惧。对于学佛者来说，我们随时要做好死的准备，把每一天当作最后一天来过。能够这样的话，好处多多。
“稍知法者，即见亲等无可共住，遂能遮制于彼爱著。”稍微知道无常法的人就会明白，夫妻、父子、兄弟姐妹等六亲眷属，是不可能长期在一起的。不必说色身的无常，人心本来就是无常的。每对夫妻在恋爱时，感情肯定都很好，否则就不会结婚了。可一段时间后，离婚或有外遇的实在太多了。因为心念无常，建立在无常心念上的爱情，自然也是无常的。天长地久的爱情之类，只是妄想而已。认识到无常的道理，可以遮止我们对六亲眷属，以及财物、名誉、地位、人际关系的爱著。因为这种爱著只会带来痛苦和烦恼，没有别的。
“并任运生起从施等门而取心要。”认识无常还可以减少贪著，使我们乐于把财物等布施给他人。舍是佛法修行中最基本的一步，非常重要。出离心就是舍心，舍弃对世间的一切贪著。究竟来说，是舍凡夫心。所以，学佛要以舍弃今生幸福为前提。有人担心，舍弃今生的幸福，是不是会痛苦不堪呢？其实不然。这种舍弃是对现世的一切不起贪著之心。当我们看破放下了，才能真正自在，真正幸福。如果认识不到无常，我们就会贪著，就没办法从凡夫心走出来。
“且能见及为利养恭敬等之世间法而致力者，一切皆无坚实。”认识到无常之理，我们会发现，世间所有的努力和奋斗，包括名利、事业、感情、地位，都是虚幻的。所谓的成就，就像泡沫那样，终归是要破灭的。只有愚痴的凡夫，才会把泡沫看得很实在。而对有智慧的人来说，再大的泡沫，也只是泡沫而已。通过学《阿含》，学《般若》，我们可以在认识上获得无常的正见，认识到有为法的无常。但真正了知一切都是因缘假相，如梦幻泡影，还要对空性有所体悟。这样才能确认，现实中的一切只是影像而已，并不实在。
“遮诸恶行，积集皈戒等善业。”认识到无常和有为法的虚幻性，我们就会遮止恶行，不会为了世间虚幻的名利不择手段地干坏事，同时积集皈依、持戒等善业。佛法修行贯穿着两个内涵，一是止恶，一是行善。行善，是从皈依三宝到五戒十善、六度四摄等善业。
“自身既得胜妙之位，亦能接引诸余有情，于彼安置，更有何事较此为重要者哉。”如果我们种下善因，将来就能感得殊胜的果报，同时也有能力接引众生，引导他们走向解脱。世间还有什么事比这更重要的呢？所以，念死对修行意义重大。
“诸经于此念死之心，曾以多种譬喻而为称赞。”佛教各种经典，都在称赞念死无常的殊胜。尤其是《阿含经》的修行，主要从无常门契入空性，契入涅槃。相对空、无我来说，念死无常更容易被我们接受，在修行上也更容易契入。因为佛法所说的缘起、无自性空，需要很高的智慧来接受，对一般人是有难度的。但如果讲无常，讲生老病死，每个人都能感受到。如果真的想到死，想到无常，很容易生起出离心。
“如《大涅槃经》云：诸田业中秋实胜，一切迹中象迹胜。一切想中，无常及死想是为最胜。”正如《大涅槃经》所说，在农民耕耘的田地中，秋天的果实是最殊胜的；在一切动物的脚印中，大象的脚印是最殊胜的；在佛法的一切观想中，无常想和死想是最殊胜的。
“以由此能除遣三界贪著、无明、我慢故。”无常想和死想能遣除三界的贪著、无明、我慢，如果对死亡想得真切，贪著很快就淡了。不论我们拥有什么，在死亡面前都显得很苍白，毫无意义。关键是通过观修，生起真切的念死之心，并把它变成内心的主导，而不是执著于不死之心。关于这个问题，仅仅通过观想，力量可能还不够。佛陀在世时，很多比丘就在坟场边修行。通过相应的环境来激发，比单纯坐在房间想着自己随时会死更有效。我们也可以经常到火葬场看看，到医院走走，通过这些对境，能直观地激发念死之心。
如果念得真切，真正让念死之心形成力量，是可以解脱的。当年佛陀的父亲要出家，佛陀对他说：你年纪这么大，不必出家，观无常足以得道。为什么观修无常有这么大的好处？佛陀在菩提树下证悟时发现：一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得。我们之所以有很多烦恼，之所以不能证悟涅槃，都是因为对世间的贪著。如果能生起真切的无常想，贪著就会被瓦解，心也就随之清净了。可见，无常法看似简单，但只要修得真切，也是非常殊胜的。如果只是偶尔想一下，轻飘飘地想一下，自然是不管用的。我们要摧毁的凡夫心，来自无尽生命的积累，是钢铁长城，如果没有相当大的力量，不发起真切猛利的出离心，是难以摧毁的。
“复以为顿能摧坏一切烦恼恶业之锤，顿能成就一切善妙之门等而称叹之。”无常想能立刻摧毁烦恼恶业。烦恼不外乎贪嗔痴，而恶业则是杀盗淫妄。所有这些烦恼恶业，都和无明、贪著有关。如果我们能深刻地念死无常，贪著之心减少了，就不会为此造作烦恼恶业。同时，还会使我们成就一切善妙之门。认识到无常，基于对未来生命的负责，就要赶快修善业，否则就可能沦落恶道。这是赞叹死想和无常想的殊胜。
“总之，能有修行之机会，唯是得此殊胜之身时。”无始以来，我们沉溺轮回，不能解脱，唯有现在得到暇满人身，才有了修行机会。我们要经常思考现有身份蕴含的价值，生起修道之心。
“我辈长劫处于恶趣。”在无尽生死中，我们多数时候都在地狱、饿鬼、畜生三恶道中。有情是很健忘的，就今生来说，过上好日子的时候，就把苦难的日子忘了；冬天时，很难想象夏天那么热；夏天时，很难想象冬天那么冷；痛苦时，很难想象快乐时怎么会那么快乐；快乐时，又很难想象痛苦时怎么会那么痛苦。因为我们有很多心，当某种心出现时，就会陷入相应的感觉中。今生尚且如此，何况过去生在三恶道所受的痛苦，现在改头换面，就更想不起来了。但真正落到那个处境时，就悔之晚矣。
“虽偶一得生人天，亦多无暇，不得修法。”我们很多生都在恶趣中，偶然因为某种善业生到人道或天道，也往往属于八无暇的状况，不一定就能修学佛法。现在世界有几十亿人口，真正能听闻佛法的极少，修行的更少，就是因为没有修学因缘。
“纵或一次得堪修之身，而亦不能如理修法者。”即使得到一次暇满人身，可以修行佛法了，又不能如理如法地认真修习。看看现在的世界，有情百分之九十九都在三恶道，可能还不止；得到人身的，只有百分之一二能听闻佛法；闻法后又能真正修行的，可能百分之零点几都不到。基本就是这样的比例。
“盖为住此今日不死之想耳。”为什么不能如理修法？宗大师总结得非常精确，很能抓住要害：就是因为没有想到死亡，想到无常，结果贪著现世的快乐幸福，对生活的关注胜于生死。
“心执不死者，乃一切衰损之门。念死者，乃一切圆满之门也。”心执不死者，就是贪著现世，这是一切衰损之门，烦恼、造业、生死都由此产生。而念死可以帮助我们舍弃凡夫心，发起真实无伪的菩提心，所以说是一切圆满之门。《道次第》中，关于衰损和圆满之门的公式用过两次。一次是讲到念死，一次是讲到自他相换，告诉我们，“我执是一切衰损之门，利他是一切圆满之门”。
“是故莫执此为诸无余深法可修者之所行，或虽为应修，唯宜初时略为修习，非恒常之所修也。”所以宗大师提醒我们，不要小看念死无常。我们现在说到修法，总是向往高深的法门，一定要修无上大法，看不上无常、念死这些基础法门。这是错误的。如果不念死无常，就无法从凡夫心走出来。即使修再高的法，只要建立在凡夫心上，都是不相应的。所以我们不要认为，没有其他深法可修的人才修无常；或者认为，无常只是刚开始学佛时修一修，不必作为长期修习的法门。这都是错误的。
“应于初中后三皆必须修此法之理，心起决定解而修习之。”在修行过程中，初期要修无常，中期要修无常，最后还是要修无常。初修无常可以帮助我们入道，摆脱凡夫心；中修无常可以帮助我们发起精进；后修无常可以帮助我们证悟涅槃，圆满解脱道或菩萨道。念死无常之所以重要，因为它可以引发出离心。三士道中，上士道的核心是菩提心，中士道的核心是出离心。生起出离心，又以念死念无常为契入点。所以不要小看念死，不管修念佛法门也好，修禅定也好，如果以念死无常为前提，修法就很容易相应。
当我们对死和无常念得真切时，昏沉、掉举都会没掉。反之，如果不修念死无常，就没办法生起真切的出离心，也很难和修行相应。在《道次第》中，念死无常和修菩提心的地位差不多。菩提心的核心就是大悲，关于大悲的修习，也是初、中、后都要修。