济群法师
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四、未修中间
礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。
故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法，并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。
复应于止观易生之四因，善修习之。
1．守护根门
谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。
2．正知而行
如《入行论》云：“身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。
3．于食知量
改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。又修于食爱著之过患，以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。又念，为作一切有情义利而受其食。
《亲友书》云：“受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”
4．悎寤瑜伽
勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。《亲友书》云：“精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中（应以精勤）净除五盖，令其具义利也。睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。
此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。
云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之，乃至未睡之间，追随依止。如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。
思惟起想者，先可预想至彼许时当起。
如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。
四、未修中间
略示修法的第四个问题，在没有修的时候应该做些什么。这里所说的“修”，特指座上观修。我们不可能一天到晚都在座上，很多时间是在座下，这时做什么也很重要。因为心是相续的，有惯性的，座上和座下会互相影响。很多人说，虽然每天也打坐，也念佛，但面对烦恼时依然无力；或者是，打坐时静不下来，诵经时有口无心。为什么会这样？就因为平时散乱放逸，想在打坐时让心一下子静下来，往往是树欲静而风不止。很多人会有这样的体会，你特别在意的念头，对座上修的干扰也特别大。比如你丢了钱包，或是别人说了句伤害你的话，或是你突然中奖，或是遇到多年不见的好友……这些情绪会把你的整个意识搅动起来。即使上座后，往往还在继续回味这件事。所以，日常生活中必须保有正知正念。否则座下状态会直接影响到座上，使正行不能达到良好效果。
我们都知道“由戒生定”。戒律所做的，就是帮助我们建立健康、如法的生活，这样心就会比较清净，上座时更容易入定。如果没有戒，没有如法的生活，在座下放纵自己，想上座后一下子把心静下来，是不可能的。为了保证我们座上的修行效果，离不开座下的如法生活。
“礼拜、经行、念诵等等，虽有多门，其主要者，若仅于正修时精进，未修间则于其所修法不住念知，多诸散乱者，则生效甚微。”座下可以做的事很多，比如拜佛、经行、读诵经典等。如果我们只是在座上很精进，座下却完全不管，随着自己的妄想、颠倒、执著、散乱、放逸，把应该建立的正知正念抛到九霄云外，那么座上修的收效将微乎其微。
我们修什么，就以什么为正念。修依止法，就以忆念师长功德为正念；修念死无常，就以念死和无常为正念。当我们在座上这么修习时，在座下所做的，也要与此相应，才有助于培养正念。或者说，要把座上的正念带到座下。现在很多人之所以修不上去，在日常生活中不善于用心，也是一个主要原因。因为他不知道心的规律，心念是相续的，有惯性的，不会因为你一打坐，这个惯性就切断了。禅宗有个功夫叫“截断众流”，就是立马切断流水一样的念头，但一般人没有这样的用心手段和功力。所以座下要做一些辅助修习，为座上修营造心灵氛围。
“故虽未修之际，亦应读诵、观览关于此类之教法。”所以在没有上座修的时候，应该读诵或闻思和所修教法相关的内容。比如修依止法，要阅读《事师五十颂》，及如何依止师长的相关教法，进而深入思惟。通过观察修，对依止法加深了解，对依止师长的功德和不依止的过患获得定解。这样的话，我们自然就会这么去做了。我们学过因果、无常等教法后，不能在内心产生很大作用，就是因为没有获得定解，对这些教法的认识很肤浅。如果真正获得定解，你就会珍惜生命，对自己的行为慎重且负责了。所以，首先要通过闻思获得正见，进而培养正念。事实上，观察修不只是理论的思考，同时也包含心行的调整，是理论和实践的结合。其中又包含闻思修，通过对所闻教法的思惟、抉择，以此调整心行。谁来调整？还是我们的心，因为心有自我调整的功能。总之，在座下学习教法、获得定解之后，是帮助我们在座上运用。
“并数数忆念之，广修助道顺缘，勤忏障道罪垢。”对于我们所获的定解，要经常忆念，强化这个思想在我们心目中的作用。不论座上座下，都要集资忏罪，广泛修习有利于修行的顺缘，远离不利于修行的障缘。
“且于一切之根本，即本所受之戒，宜善护持。”尤其对一切修行的根本，也就是之前受持的戒律，要善加护持。戒是正顺解脱之本，也是无上菩提之本，应该谨慎地守护。格鲁教法的特点是重戒律，重闻思，重次第，重菩提心。如果能把这几个基础打好，修行自然容易上去。这条路线是很稳的。相反，忽略这些基础，直接修什么高深大法，要么修不上去，要么最后找不到北，可见基础特别重要。
“复应于止观易生之四因，善修习之。”此外，对于容易成就止观的四种因，我们要在座下认真修习。这四种因就是守护根门、正知而行、于食知量、悎寤瑜伽，出自《瑜伽师地论》。由此可见，《道次第》的思想建构和唯识学关系密切。我原来就学习法相唯识，所以看《道次第》觉得特别熟悉。
1. 守护根门
“谓依于根尘生六识已，再于识所了别之悦意六境及不悦意六境生贪嗔时，当好自防护，莫令生起。”第一，守护六根门头，即眼、耳、鼻、舌、身、意。这是我们接收外部信息的六个窗口。眼睛接收颜色和形状，耳朵接收声音的信息，鼻子接收香臭的气味，舌头接收酸甜苦辣的味道，身体接收触觉，还有神通最为广大的意根。六根面对的境界，是色、声、香、味、触、法六尘。意根所缘的是法尘，佛教中，法的内涵非常丰富。我们看到听到，可以说出或说不出的一切，都可以称为法。所以，意根所缘的境界最为广泛。相比之下，前五根都有特定对象。当六根面对六尘，就会生起六识，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，即“六根对六尘生六识”。这是比较简单的说法。按唯识的观点，根和尘只是识生起的两个主要条件，还需要其他条件。比如眼识九缘生，即眼识的产生，要有光线、距离、空间等九个条件。
六识中，前五识只有现量的作用，比较简单，而第六意识神通广大。眼睛、耳朵等五根都需要在意识的辅助下，才能发挥更大作用。在六根缘六尘生六识的过程中，所缘境有我们喜欢和不喜欢的。比如眼睛看到的，有自己喜欢和不喜欢的颜色；耳朵听到的，有自己喜欢和不喜欢的声音；鼻子闻到的，有自己喜欢和不喜欢的气味；每天吃饭，也有自己喜欢和不喜欢的味道。面对这两种悦意和不悦意的境界，我们内心的反应是不一样的。
通常，我们对悦意的境界，比如喜欢的颜色、声音、气味等，会自然生起贪著心。反之，对不喜欢的颜色、声音等，则会生起嗔恨和厌恶。守护根门要做的，就是当六根面对六尘时，保持正知正念，不让贪嗔之心生起。这主要有两种方式，初学者可以通过远离，避免接触不如法的境界。因为你没有相应定力时，接触各种境界会把持不住，远离更有利于保持清净。另一种，是面对悦意或不悦意的境界时，保持智慧观照，使心不陷入其中。否则，往往顺境就起贪，逆境就起嗔，那就没有守护好根门。
2. 正知而行
“如《入行论》云：身心于时时，应数数观察，专务于此者，即护正知相。”第二是正知而行，引《入行论》的偈颂说明。身心，指身口意三业，我们每天都在起心动念，说很多话，做很多事，却很少用智慧观照内心，观照行为，总是随着念头和所缘境跑。比如想起上街，马上就往街上跑；想到一件事，就会随着这件事不断地想。很少反观自己，看看这个念头是否如法，这件事是否应该去做。正知而行就是帮助我们培养观照力，经常用智慧观照起心动念，观照每个行为，知道自己在想什么，做什么。进一步，什么是应该想的，什么是不该想的；什么是应该做的，什么是不该做的。如果在每个念头生起时，我们能保有正知，念头或情绪就不会对我们有多少影响。否则，当念头或情绪生起时，我们就会一下子落入其中，难以自拔。
“此谓身等于彼彼事转时，须依正所了知之应作不应作而行。”所谓正知而行，就是做每件事，或每个起心动念时，一方面是保有正知，另一方面是知道什么应该做，什么不该做，该做的事就去做，不该做的事就不要做。
3. 于食知量
“改正过多过少违量而食之串习，总以无碍修善为度。”第三是于食知量，知道应该怎么吃饭，这也包含着修行。知量，是吃饭时知道量的多少。既不能吃得过多，不然就容易昏沉，身体也不舒服，有胃病的更不能多吃。有些人遇到好吃的就会控制不住，这是贪心。反过来，吃得太少也不行，会营养不良，你要打坐或学习、做事就会没力气。串习就是习惯，有人有多吃的习惯，有人有少吃的习惯。比如每一次都吃多，浑身不舒服；或经常吃一点点，结果面黄肌瘦，无精打采。长此以往，对修行的影响就大了。串习两个字需要特别注意，因为习惯会形成力量。就像造业，如果只造一次，力量并不大，但经常造就麻烦了。那到底吃多少才合适呢？并没有特别的标准。一方面是你感觉舒服，一方面是既不影响修行，也不影响健康。因为每个人的体质和饭量不一样，不能一概而论。
“又修于食爱著之过患。”贪著美食的过患很多。首先你要有资本，要有经济为基础，然后要费很多功夫去赚钱，还要增加消化的负担。再美味的东西，没吃进去还好看，嚼过再吐出来就让人作呕了，更别提消化之后的，所以有什么好贪著？你看在家人喜欢吃那些动物，其实吃的就是尸体。丰子恺有幅漫画叫“开棺”，打开的肉罐头旁，有一把开罐头的刀。其实就在打开棺材吃尸体。
对食物的贪著是一种烦恼，一种妄想。我们吃饭时，不要为了贪著美味而吃，那是在培养贪心。每种嗜好都来自积累。有人贪吃，有人贪杯，而女众往往想尽办法地买衣服。有了这些嗜好之后，真是受害无穷。如果没有嗜好，就是古人讲的“随遇而安”。有什么就吃什么，有饭吃饭，有粥吃粥，解决这些需要是很简单的。我常说，好吃有三个条件，心情好、肚子饿、饭菜简单。你心情不好，再好吃的东西也不想吃；肚子不饿，给你很多吃的，只是一种负担；饭菜太复杂也麻烦，我面对一桌东西时，吃得都要打瞌睡。生活中，简单才容易快乐，越复杂越不容易快乐。我想大家应该有这样的经历，以前条件很差时，你迫切地想得到什么，得到后会非常开心。现在生活条件好了，得到什么反而不容易开心，或者说开心的程度很低。为什么？因为开心取决于内心的希求程度，两者是成正比的。你有十分希求，得到时会有十分的开心；有五分希求，得到时只有五分的开心。
“以无染心及为饶益施者，并念身中诸虫，现以食物摄受，俾未来世亦得以法摄而化之。”我们吃饭时要以没有染污的心，不仅为自己吃，还要为利益一切众生而吃。佛经早就说过，人就是一个虫聚，生活着各种众生。我们吃饭时也要想到它们，现在先替它们吃饭，结个善缘，将来还要以佛法教化它们。
“又念，为作一切有情义利而受其食。”此外我们还要想到，自己是为了利益一切众生而吃饭的，这样才能滋养色身，才能进一步修行、弘法。
戒律告诉我们，吃饭时要食存五观。第一是“计功多少，量彼来处”。我们要想到，有多少人付出辛勤劳动，才有了这顿饭，而我们不耕不织就能坐在这里吃饭。这样想的时候，就会生起感恩心。就像你们在研究所学习，常住的师父们，从方丈到客堂等部门，为了维护寺院要做多少事，所以要心存感恩。
第二是“忖己德行，全缺应供”。想一想，自己有什么资格接受别人的供养，衣来伸手，饭来张口，是不是在折福？如果没有德行、不积福报的话，能不能长期享有这种福报？思考之后，我们才会惜福，进而不断培福，这样才能在这里长期学修。如果没有惭愧心，福报很快就会用掉，然后就在这里住得不安心，结果东奔西跑，不少人都是这样。
第三是“防心离过，贪等为宗”。吃饭时要看好自己的心，不要让它进入贪或嗔的状态。好吃的就拼命吃，吃得站不起来；不好吃的就烦恼，怎么老吃这个菜。人很容易进入不良情绪，所以要用智慧观照，像防贼一样，防止自己的贪嗔痴之心。
第四是“正事良药，为疗形枯”。吃饭不是为了长得好看，而要当作吃药。戒律中把病分为两种，其中一种是故病，就是饥渴这种无始以来的毛病。所以吃饭是为了治病，不吃就饿得什么都干不成了。为了治疗饥饿的病，就得吃饭。
第五是“为成道业，应受此食”。吃饭是为了修行，为了利益一切众生成就佛道。如果真正有这样的发心，不管你是出家人还是在家居士，都有资格享用寺院的饭菜。如果没有求解脱之心，没有发菩提心，享用这里的饭菜还是有点问题的，所以发心很重要。我们每天吃饭时都要食存五观，以此培养正念。
前面讲到守护根门、正知而行、于食知量，虽然内容不同，但解决的问题一样。守护根门，因为六根门头是引发各种心念的地方，所以要在根尘相触并生起心理活动时，让心安住正念，而不是进入贪嗔痴的状态。正知而行也是一样，在每个念头和行为开始时，我们要有观照力，知道这个念头是不是正念，这个行为是不是正行，避免引发负面的念头和行为。在吃饭的问题上，一方面是吃的时候远离贪著，摆脱凡夫心，另一方面是以利益一切众生的发心来吃。
“《亲友书》云：受餐如服药，知量去贪嗔，非为肥骄傲，但欲任持身。”《亲友书》说，吃饭要像吃药的心态一样，不能贪吃，也不能少吃，根据需要而不是因为贪嗔烦恼来吃。吃饭时要避免贪著，同时树立正确发心，不是为了身体长得好看有光泽，否则就会从贪著饮食到贪著色身。我们要知道，吃饭只是为了保持身体的延续而已。
佛陀在《阿含经》说，一切有情皆依食住。有情的生命延续依靠食物，主要有四种，分别是段食、触食、思食和识食。一是段食，即平常的饮食，分段而食。早上吃了，中午还要吃；中午吃了，晚上还要吃；今天吃了，明天还要吃。要一段段地陆续吃，不能一直吃或一直不吃。
二是触食，即身体对环境的感受。环境对生存很重要，好的环境带来好的心情，有利于健康。如果生存环境不好，空气不好，氛围不好，每天活得很压抑，就会影响身体。所以不少人到了寺院都说，出家人生活环境这么好，肯定长命百岁。
三是思食，即生存的意志。这种“想活下去”正是人活着的动力，有时人快死了，但有什么心愿未了，这口气往往就断不了，要拖几天。可见意志力多么重要，尽管无常鬼在追着也没办法。如果一个人没有生存意志，觉得活着没意思，那就可能走上绝路。当然对于生命来说，多数还是想活的，即使再苦也想活着，所谓“好死不如赖活”。这也是因为我执。人是怕断灭的，“想活着”这一念，支撑着生命的延续，推动我们一生又一生地不断投生。
四是识食，生命延续需要有识在执持色身。如果没有识，没有精神，就是死去的尸体了。尸体是有情还是无情？其实已经是无情了。识、暖、寿是执持色身的三大要素。当我们活着时，身体还有体温，寿命还没结束。当识离开，暖气没了，身体一下子就凉了。
《亲友书》的偈颂，主要指的是段食。事实上，维持生命延续的还有触食、思食和识食。
4. 悎寤瑜伽
睡觉时的修行，是把日常修行时的正知正念带入睡眠。在睡眠中继续保持这个状态，不让这段时间白白浪费。想一想，按每天睡8小时算的话，如果你活60岁，就要睡掉20年。再加上吃喝拉撒、工作、应酬，生命都在这些无谓的事情中度过，有多少时间能用在真正有意义的事情上？这么一算，如果睡眠时不能修行，确实太浪费，太对不起暇满人身了。下面就告诉我们，如何在睡觉时修行。
“勤行悎寤瑜伽，及睡眠时应如何者。”瑜伽这个词不是佛教特有的，印度早期就有瑜伽学派，非常重视禅定。所以禅定也不是佛教特有的，佛教的四禅八定，同样是和外道共有的。现在社会上流行的瑜伽，主要是用来健身调心的。这里所说的瑜伽，是“相应”之意，指最高的相应。勤行就是精进，在睡觉时也要修行，让心和空性相应，和佛菩萨相应。
“《亲友书》云：精勤度永日，及初后夜分，眠梦犹存念，勿使命虚终。”《亲友书》说：应该精进地度过白天所有的时间，不要浪费。初夜（傍晚六点到十点）和后夜（凌晨两点到六点），也应该用来修行。《遗教经》也说，初夜和后夜应该修行，只有中夜可以休息。在中夜休息时，应该把正念带入梦中，在睡眠中继续用功，不让生命虚度。
事实上，意识是有这个作用的。我们应该有这样的经验。比如你明天早上有特别重要的事，或是要坐飞机、赶火车，或是和别人结伴出门，而又没有闹钟。只要反复告诉自己，“明天几点我一定要起床”，往往能按时醒来。有时候，我们对某件事特别重视，睡觉前还在思考，往往做梦也和此事有关。其中就有修行的原理。所以我们要把平时培养的正念带入睡眠，这样的话，即使梦中也在修行，就不会让生命在睡觉中白白浪费了。
“谓昼夜永日及夜之初后二分是正修时。若修习之余，在经行宴坐中净除五盖，令其具义利也。”宗大师接着总结说：整个白天，包括初夜和后夜，都是修行用功的时候。此外，在经行和打坐时，要精进地净除五盖，即贪、嗔、昏沉、掉举、疑五种烦恼，从而于法受益。
“睡眠者，系休息时。虽然，亦勿令其无义空过。”睡眠是休息的时候。虽然在休息，但也不要让这段时间空过。
“此中身之威仪者，于中夜时右胁而卧，左腿压右上，如狮眠伏。”下面正式说明睡眠时应该怎么修行。首先是身体的姿势。在中夜（晚上十点到凌晨二点）休息时，应该向右侧身，保持吉祥卧，把左腿压在右腿上，就像狮子那样。睡姿有很多种，有的仰卧，如天人等；有的俯卧，如阿猪、阿猫、阿狗等；有的左侧卧，这是代表贪相。只有右胁而卧，才是最如法的睡眠方式。这种睡姿对修行很有好处，梦少，容易警觉，不易做恶梦，也不会被妖魔鬼怪打扰。所以不要小看姿势，这会直接影响到我们的身心状态。
“云何正念？谓安住正念，于昼日中所修何种善法，随熏习力强者而系念之。”下面讲心的调整。什么叫正念？就是令心安住于正念，其内容决定于白天所修的法。如果修依止法，忆念师长功德就是正念；念死无常，忆念死和无常就是正念；念阿弥陀佛，佛号就是正念。在所修善法中，有正行，有助行。比如现在重点修依止法，同时还会拜佛或诵经，但忆念师长功德是最核心的。在睡眠时，就要将心安住于忆念力最强的善法。
“乃至未睡之间，追随依止。”从躺在床上到睡着之前，要一心忆念所修善法，把心安住于师长功德，对师长生起恭敬心。如果修念死无常，就以死为所缘境，带着这个忆念进入睡眠。
“如是，虽睡还同未睡，亦能修习定等善行。”这样的话，虽然睡了，其实心行还在继续作用。真正的修行，要把正念渗透到睡眠中，渗透到生活中的各种境界。尤其是烦恼生起时，还能不能保持？顺境时我们有正念，逆境时还能不能保有正念？清醒时我们有正念，睡眠时还能不能保有正念？平时我们有正念，临终时还能不能保有正念？如果把正念渗透到每个起心动念，在任何情况下都能安住正念，那修行就成功了。
“惑起觉知者，依忆念之力，任起何种烦恼，即须了知而不忍受，务令伏断。”依正知正念，就能在烦恼生起时保持觉知。起任何烦恼都清楚地知道，自己已经起了什么烦恼，而不是一头栽进去。平常人对烦恼、妄想缺乏观照，每生起一个念头，就落入其中，被它拉着跑。如果能保持智慧观照，随着认知力越来越强，烦恼的影响就随之减弱，最后彻底断除。
“思惟起想者，先可预想至彼许时当起。”躺下睡觉时告诉自己，明天五点或四点要起床。每天这样告诉自己，到时自然就起来了。如果没有这种忆念，就不知会睡到什么时候了。
“如上所言之一切修法，唯除正行中之少分不共者外，余之加行、正行、完结及座隙等中当如何作者，自此段起乃至修观，勿论修习何种所缘行相，于一切处皆应加入焉。”前面说过，略示修法的内容，贯穿于整个《道次第》的修行。除正行部分有些不同之外，略示修法所说的一切加行、结行和未修中间的心行训练，对所有法门都是通用的。除了此处所说的依止法，还有下面的修习暇满、义大、难得，修念死无常，一直到修菩提心乃至修空观，都要按这个套路进行。不论目前修哪种所缘，都要加入这些内容。这一段是对前面略示修法的总结。
座下修包含吃饭、睡眠、行住坐卧的修行。第一是守护根门，当根对着境时看住自己的六根，看住起心动念，不让贪嗔痴有活动机会。第二是正知而行，在每天的行住坐卧、待人接物中保有正念。知道什么该做，什么不该做；该做的就去做，不该做的就不去做。时时安住正念，不让心落入贪嗔痴。第三是于食知量，知道吃饭时怎么修行。第四是悎寤瑜伽，知道睡觉时怎么修行。
按这四点来做，时时把心防护好，就能树立正念，把修行渗透到整个生活，座上修自然也会顺利。高明的用心是座上座下打成一片。座上这样修，座下也这样修，并通过座下修为座上打好基础。座上修的核心是止观，培养正知正念。座下同样可以这样训练，修行就容易相应了。很多人一天花一小时念佛，其他时间都在贪嗔痴。用一小时培养正念，十小时培养不正念，哪种念头的力量大？这个正念抵挡得住不正念吗？修行怎么修得上去？修行是系统工程，包括座上、座下，包括前行、正行、结行和未修中间，都要有机组合在一起。除了在座上训练心行，培养正知正念，生活中的所有行为也应该为此服务。
《略论》的内容非常精辟，把这部论背下来，这一生就够用了。听说藏地有的喇嘛把《广论》都背了下来。藏传佛教很重视背诵，辩经时引经据典，张口就是哪部经怎么说。你们现在刚开始学习，佛学上没有多少基础，就思惟来说，所能理解的也非常有限，这时应该多背一点。虽然我把《道次第》讲得比较详细，但你们能理解到什么程度，是另一回事。
学习最忌讳小聪明，而要多看、多闻、多思。古人讲“书读百遍，其义自见”，一遍遍地读诵，然后背下来，随时思惟，才能受用无穷。在佛教的传统中，是大众跟着一位大德学修，中国传统的书院也是这样。而现在的佛学院教育开很多课程，请很多老师，安排很多学习内容。这似乎是现在的优点，其实，学得太多反而不深入。而且每个老师的思想不一样，学生学到后来，往往觉得无所适从。
像《道次第》这样的论典，如果能用一两年真正学好学透，深入进去，把基础打好，再学其他经论就容易多了。佛法无多子，核心思想是一样的。如果只是浮光掠影地学，哪怕学得再多，一样还是没基础，所以希望大家对这部论多下点工夫。当然，《阿含》等课程也很重要。没课的时候，你们要好好消化已经学过的内容。之前一再提醒大家，学了多少不重要，关键是领会了多少，落实到心行的有多少。你看牛吃了草之后，有时间就会反刍，帮助消化。现在我给你们讲了这么多道理，包括很多重要的用心方法，涉及面非常广。但你们能领会多少？这就需要多闻多思，反复温习学过的内容，不要浅尝辄止。
现代人最大的毛病就是浮躁，到处是快餐文化。但学佛必须深入，要把学过的内容反复看，一遍、两遍、三遍，乃至八遍、九遍、十遍，争取背下来。我以前也背了很多东西，虽然读的书不是很多，但每一本都比较深入，所以用得也多。不像有些人，读得多而用得少。佛法是智慧宝藏，像《心经》仅两百多字，但你要真正吃透，修行就够用了。《道次第》本身内容丰富，而且注解很多，昂旺朗吉堪布的《略论释》就够你们看的，此外还有《掌中解脱》等注解。希望大家深入学习。