济群法师
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所有的佛法理论，最终都要落实到心行，才能产生作用。如何落实？目前教界普遍存在的问题，就是学和修脱节。佛学院毕业的学生，普遍能说不能行，说起来夸夸其谈，做起来一无是处。原因何在？一方面是理论学得不深刻，另一方面是不懂得怎么运用，怎么将理论落实到心行。道理似乎懂得不少，但就是修不起来。理论是理论，做人是做人，两码事。另外还有些人只想专修，不学教理，最后往往是盲修瞎炼。这是佛教界的现状，也是佛教界的悲哀。
如何把所学理论落实到心行？本论为我们提供了实用的套路，即“略示修法”的部分，这是关于实修的具体建构。学习《道次第》，从依止法开始，到思惟暇满、义大、难得，包括下面的念死无常，念三恶道苦，皈依三宝，深信业果，一直到发菩提心。每个法都要依略示修法建构的套路来落实。所以这一部分不只是为依止法施设的，而是为整个《道次第》施设的。
略示修法分为四块，即前行（加行六法）、正行、结行、未修中间（没有修法时应该做些什么）。不论修学依止法、《道次第》，乃至整个佛法，还是做世间任何一件事，都离不开这四个步骤。首先要做好事前准备，其次是正式开始，第三是结束时的回向，最后是平时的注意事项。这个建构非常合理。
前面讲到加行六法，即每修一个法之前应该做的准备。第一是打扫卫生，第二是供奉一尊庄严的佛像，陈设供养，营造修法氛围。三是发心皈依，这是前面所说的重点。先要了解皈依的因，知道自己为什么要皈依。如果不了解这一点，就无法发起至诚、猛利的皈依之心。而发心皈依的前提，是了解我们在轮回中的处境，看清唯有三宝才能作为真正的救护。我们要经常这样观想，否则很容易自以为是，落入世俗的追逐。
除了皈依之因，我们还要熟悉皈依的境，也就是第四点观想资粮田。修依止法时，应该以依止师为核心，进而观想历代祖师和诸佛菩萨。学《道次第》，是观想与本论相关的深广两派传承诸师，他们周围还有十方诸佛菩萨海会围绕。因为观想太多菩萨会比较复杂，所以我们可以把历代祖师都融入上师的观修境中，再把十方诸佛菩萨的功德融入上师的观修境，然后把这个观修境界虚化，对具足一切功德的师长生起至诚皈依之心。当然，皈依境不一定是依止师，也可以观本尊或某位佛菩萨。总之，选自己比较容易观想起来的对境就可以。发心主要是四无量心，对有情生起慈悲喜舍之心。慈无量心是给予一切众生快乐，悲无量心是把众生从痛苦中拯救出来，喜无量心是让众生感到欢喜，舍无量心是对众生修习平等心。
第五是依七支供积累资粮，忏悔业障。在藏传佛教的四加行中，通过念四皈依增强信心，通过念诵金刚萨埵和磕大头净除业障，通过修曼扎积累资粮。修曼扎就是从七支行愿的观想而来，把我们所供的香花灯涂果观想成无量，尽虚空遍法界。曼扎是一个象征，表示整个宇宙的构造。然后把供品放在上面，观想这些供品遍满整个世界。我们也可以拿世界地图观想，在地图放上苹果，观想这个苹果遍及整个世界。原理是一样的。
当然，我们要观想的不只是一个世界，而是三千大千世界，是十方无量无边的世界。当我们这样观想时，心是无限的，供养是无限的，成就的功德也是无限的。通过普贤行愿的无限观修，我们才能在短时间内圆满成佛的资粮。如果以有限的凡夫心，一点点地做，是很难圆满佛果资粮的。
以上是前行，接下来讲正行。
1．总说修法
所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。此后应起猛利坚固之心，以自克服，务令如其所预定而修。于此定课不得轻易增减，随时变易，须具足正念正知而修习之。
2．修习依止法
先修依止之胜利，及不依止之过患。
次，多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。尽我自己所知师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。此后又念于己已作、当作种种利益之恩德，如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间而修习之。
三、结行修法
所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。
如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习。初修之时，如其太久，易为沉掉所扰。若于此串习，将来纠正甚难，故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位便生厌呕，必待修习稍熟，乃可渐次延增。于一切所缘，务令不急不缓，离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等皆能息灭也。
二、正行修法
1. 总说修法
正行的内容是什么？修行法门很多，所谓八万四千法。就《道次第》来说，从依止法、念死无常、念三恶道苦、皈依到发菩提心、修止观，都属于正行的内容。此外，各宗派也有不同的正行。但不管修什么法门，所有正行的核心，不外乎修止和修观。
“所谓修道者，即于善所缘，如欲而能令心安住之谓也。”这句话很经典。什么叫修道？就是让心安住于善所缘。所缘有很多，因为凡夫的心行很复杂，在无尽生命延续过程中，形成了各种各样的心。比如《百法》所说的五十一心所，就代表不同的心。除了五遍行这样的普遍心理，还有贪、嗔、痴、慢、恶见、疑六种根本烦恼，二十种随烦恼，以及善和不善等心理。你高兴或不高兴的时候，认为成功或受到挫折的时候，被人恭维或遭人毁谤的时候，感觉充实或内心空虚的时候，自卑怯懦或自以为是的时候，心理都是不一样的。当你进入不同的心理，生命也会呈现不同的状态。就像每个电视频道都有相应的内容，同样，每种心理也有相应的所缘境。比如自卑的所缘境可能是自己的短处，或总是遭受挫折。反之，自大的所缘境就是自己的长处。有什么样的心，就会呈现什么样的所缘境，引发什么样的心理活动。你想到开心的事情时，一个人坐在那里也会偷偷地乐；想起不开心的事，又在那里愁眉苦脸了。你看到一个好友，感情就被调动起来；看到一个仇人，嗔心就生起了。
所缘境有两种，一种是内心影像，一种是已经成为现实的，但对你的作用是一样的，给你带来的伤害或开心也是一样的。不同的心理，会带着我们追逐不同的境界。喜欢钱，心就会带着你去寻找钞票；贪著权力，心就会带着你去寻找权力；贪著女色，心就会带着你去寻找中意的女子。同样，你对谁生起嗔心了，这一念嗔心就会带着你去报仇。武侠小说中，不少人终生被嗔心主宰着，没办法从这一念报仇之心走出来。
那么，心和境究竟是一还是二？其实是一个东西。因为每个心念都蕴含相应的境界。比如我看哪个人不顺眼，是不是他就讨厌呢？其实不一定，也许别人看他顺眼得很。还有“情人眼里出西施”，这是为什么？也是唯心所现的道理。我看你很顺眼，是因为我把自己的审美投射到你身上，然后执著自己投射的影像。所以说，你所喜欢或讨厌的，其实都是自己投射的影像，不是别的。再如人到某个地方，如果这地方他以前呆过，有感情，看到那里的一草一木，都会产生无限的感慨。这些感慨从哪里来？也是他投射的影像，然后不断追忆这些曾经的影像。如果换一个从没去过那里的人，可能看什么都很平常，一点感觉都没有。
人活在哪里？其实不是活在现实世界，而是活在自己的内心。每种心都有相应的所缘境，二者相互影响，所谓“心生则种种法生”。因为有妄心，进而会把这些妄想表现出来。比如那些画画的人，也是把自己的妄想画出来。我经常开玩笑说：你的妄想很精致，打得很有水平。其实，这就是一个妄想的世界。区别就在于，有些人的妄想打得精致一点，有些人的妄想打得粗糙一点；有些人的妄想受过训练，有些人的妄想没受过训练。作家把妄想写成文学作品，艺术家把妄想表现成绘画和雕塑，建筑师把妄想建造成一栋栋楼房。除了妄想以外，还有什么？所以说，不同的心就会有不同的妄想，呈现出不同的世界，也就是我们所说的“境由心造”。
另一方面，则是心随境转。对自己制造出来的境界，我们会执著；而对和我们审美妄想不符合的，则会讨厌。总之，不论执著还是讨厌的对象，也不论顺境还是逆境，都会对我们构成影响。至于那些不是很有感觉的境界，影响就会小一点。
知道心的原理，就知道该怎么修止观了。那么，为什么要修止观？在凡夫的世界中，心是很不稳定的。用佛教的话说，就是心念无常。因为心是缘起的产物，没有自性，所以就会时时变化。一方面，我们面对的环境千差万别；另一方面，我们有太多的心。有人可能嗔心特别强，有人可能贪心特别强，有人可能嫉妒心特别强。我们看看自己的心，究竟哪种力量比较强？虽然心的力量有强弱，但它们的生起也需要有条件，有对境。比如嫉妒，你总不能莫名其妙地嫉妒吧？没有任何可贪的东西时，还能不能生起贪心？没有任何人伤害你，还能不能生起嗔恨心？除非这个人自己太会制造意境。
在这些无常的心念中，人是无法自主的。当你痛苦时，被痛苦的情绪主宰，可能会延续一两天、几十天，甚至更久，心根本无法从中走出，进而制造各种恶业。心灵世界就是这样，我们没办法主宰它，就没办法主宰自己的幸福，主宰自己的命运。如果要主宰幸福和命运，必须训练我们的心。因为幸福是一种感觉，所有快乐是建立在心的基础上。我们需要知道，哪些心会给自己带来快乐，哪些心会给自己带来痛苦。修行所做的，无非是张扬需要的心，舍弃不需要的心。
凡夫的特点是心随境转，我们要引发生命中的善心，就要寻找善所缘。所缘，就是所认识的境界。比如我现在对着书，这本书就是我的所缘，即认识对象。当善所缘出现时，善心会随之生起。就像我们面对佛菩萨，面对高僧大德，听到某人做了多少好事，就容易引发善心。反之，面对不善的所缘，比如有些人每天谈论怎么坑蒙拐骗，谈论社会没有道德准则，行善没有因果，这些所缘境接触多了，就会引发你的不善心。
佛教讲“四缘生诸法”，分别是因缘、增上缘、所缘缘和等无间缘。因缘是一切法生起的因和相应的缘，增上缘是能对事物产生增上作用的，所缘缘和等无间缘主要指心法。所缘缘有善和不善之分，每种心理必须有相应对象，才能引发心的活动。我们现在需要寻找善的所缘，以此引发善心。比如依止法的所缘对象是师长，作为师长来说，除了优点外，还可能有缺点。但修依止法的所缘是特定的，必须是师长功德，所以在修习过程中要净信为本，念恩生敬，不断忆念师长功德。如果不是依善所缘而修，可能越修越不想依止了。
总之，每个法都有所缘。念死无常，所缘就是从各个角度思惟死亡；念三恶道苦，所缘就是三恶道苦；修数息观，所缘就是呼吸，专注自己的呼吸；念佛，所缘就是阿弥陀佛；诵经，所缘就是所诵经典；拜佛，所缘就是佛菩萨的功德。这个所缘必须是善的，或是能引发善念，比如念死和念恶道苦。
如欲，就是如我们的希望，希望把心安住在善所缘。这并不容易。因为每个人都有自己执著的对象，有人喜欢钱，有人喜欢色，有人喜欢权力，有人对某个人特别有感情，有人喜欢寺院的清净环境。从轮回的眼光看，我们对每种所缘的执著，都是长时间培养起来的。生命是无尽的积累，现有心行是你无始以来的积淀。你喜欢一个人，讨厌一个人，往往不是现在开始的。有时你看到一个人，也不熟悉，就是看他不顺眼，还有的人你一看就很欢喜，这些缘分都代表过去生命的积累，是长时间养成的。
我们现在学佛，要通过训练，把心安住在特定的善所缘。从修依止法来说，必须视师如佛，观师长功德。这个过程和凡夫心的习惯很不同。尤其是我们现在所受的教育，很难对老师生起恭敬。其次，我们容易看别人的缺点，不容易看别人的优点。如果不能摆脱这两种习惯，师长对我们不会有多大作用。这就必须通过观修改变习惯，调整心行。从对师长的不恭敬、无所谓，调整到恭敬和珍惜。恭敬是一种心理，不恭敬也是一种心理；珍惜是一种心理，不珍惜也是一种心理，这是代表生命的不同力量。
现在因为错误观念，使不珍惜和不恭敬的心在生命中产生作用，这就必须通过观修来调整。我们为什么不恭敬、不珍惜？无非是觉得师长和自己一样，缺点很多。当我们缘这样一种所缘境时，就会引发不恭敬、不珍惜的心理。通过忆念师长功德，忆念师长对修学的作用，才会引发恭敬、珍惜的心理。所以这不是把不恭敬的心转化成恭敬，而是引发恭敬心，并让不恭敬的心不起作用。这是两种心理因素。不恭敬是无法转化成恭敬心的，而是用恭敬心替代不恭敬，用珍惜替代不珍惜的心。
在观修过程中不断忆念师长功德，把恭敬和珍惜的心调动起来，这就是观。那什么叫止？就是让心长时间安住在恭敬和珍惜中。如果你见到师长，哪怕只是想到名字，就能生起恭敬和珍惜之心，依止法就修成了。如果你修不起来，或是一段时间后，这种恭敬和珍惜之心又没了，就要重新开始修。修到位了，再把心安在上面。
其实世间任何一件事都包含着止观，否则将一无所成。比如读书，认识到读书对未来人生的重要性就是观，专心地读就是止。不同的因，会有不同的结果。那些体育健将，不论打乒乓、打网球、跳水还是赛跑，也要有止观的训练。首先要认识到这项运动对自己实现人生价值多么重要，然后专心去做，不能三心二意。运动员的所有训练，就是对项目的熟悉过程。打乒乓的人天天打，没完没了地打；跳水的人，也是几个动作天天训练。除了熟悉，还要把动作做得到位。比如打乒乓的，怎么打动作才能到位。打网球的应该怎么拿拍，怎么挥，怎么往前打，都有规范动作。这些都要通过观察修来调整，怎样才符合标准，才能让身体发挥出最大能量。调整到准确动作后开始训练，不断熟悉。观是调整式的训练，止是熟悉、安住的训练。在熟悉过程中，可能不小心又偏离了，还要以观来调整。
每种心行训练，所做的无非是止和观。调整正确了，又反过来观这个所缘境。观和止的差别是什么？有分别一心为观，无分别一心为止。观是有分别的，止是没有分别的。观要以思惟来调整，要用心，要动脑筋。止是已经确定所缘，代表一种心理状态，所以不要再动脑筋，安住在这个状态，熟悉它就成了。《道次第》每个法的修行都是这样。修习依止法，就要调整到对师长的恭敬心、珍惜心，然后安住在这种心行上。在依止过程中，如果凡夫心来了，对师长生起寻过之心，就要再忆念师长功德，把心调到恭敬和珍惜的频道。
正行的核心内容是止观。这是对心的训练，目的是帮助我们树立正念，获得善心，进而摆脱妄念和不善心。心的训练需要实际操作，而不是说一说、听一听就能解决问题的。事实上，所有法门的修行，都是止观的不同表现形式。不只是修行在训练心，无始以来，我们一直在有意无意地训练自己的心，从来没有停止。只不过我们是被动地训练，训练的是凡夫心，是贪嗔痴。
我们现有的贪心、嗔心、我执、我慢、自以为是……所有这些心行都是无始以来训练而成的，已经达到任运的程度。我们看到好东西，随时就贪；听到不好听的话，随时就嗔。这种程度在修行上叫作任运，就是不需要花任何力气，能很自如地去做。反之，善心和正念在生命中的力量非常弱，根本没有认真训练过。现在我们意识到不善心给生命带来的过患，以及善心带来的利益，就要训练善心和正念。如果没有学佛，我们永远意识不到这个道理，还会像以前那样，一如既往地培养并张扬凡夫心，结果就是继续烦恼，继续轮回。
“若于所缘随意修习，依自己所想之数目与次第而修者，从初即养成任意之习惯，将至一世之善行无成，反成有过。”宗大师告诫我们，在训练心行过程中，必须依特定的所缘，培养特定的心行。依止法的所缘是念师长功德，目的是获得对师长的恭敬和珍惜之心。这就需要一段时间的专门训练，而且有相应规范。按《道次第》所说，每天要修四座，而且按专门程序观修，形成习惯才有力量。修得稳定了，可以再往上加，或五座，或六座。重点是不要随意变更，在次第和数目上都要决定。在次第上，从《道次第》的依止法到观修菩提心，先修什么，再修什么，是非常明确的。如果不按次第，开始就养成随便的习惯，不当作一回事，不仅修不成，反而会养成不良习气，引发种种过患。
因为不同的所缘是在训练不同的心行，所以修行中不能随意。你念佛，就好好念佛；修依止法，就要对师长生起恭敬、珍惜之心。如果不按规范，所缘境和所修数目随意变换。一会儿修依止法，一会儿念佛，一会儿参禅，一会儿又念死无常，观三恶道苦；或是今天修一座，明天修三座，后天修五座，再后天又不修，就没办法形成特定心行。
“故最初无论修习何种所缘，应决定其数目次第。此后应起猛利坚固之心，以自克服，务令如其所预定而修。”所以不论修哪种所缘，修依止法、念死无常，或其他任何一种法，不论数目还是次第，都应该确定下来。数目就是修多少座，次第则是先修什么，后修什么。定下之后要生起猛利、坚固的心，一定按这样做，雷打不动。这就需要克服散漫、放逸、随意、自以为是等习气，务必按预定的功课来修。
“于此定课不得轻易增减，随时变易，须具足正念正知而修习之。”对定课不能随意增减，不能因为今天累修两座就算了，明天心血来潮修六座，后天又不想修了，这是不行的。良好的习惯，是修行成就的保证。同时，要具足正念正知而修。任何一种观修都是在培养正念正知。所谓正念，是以善所缘境帮助我们获得正念。稳定之后，才能把正念延续到一切境界，包括不善的所缘。这就是修行进步的过程。如果念头没有经过训练，遇到不善所缘就会烦恼，引发不善念。而训练有素的人，面对善所缘会有正念，面对不善的所缘，一样可以保有正念。
2. 修习依止法
“先修依止之胜利，及不依止之过患。”《道次第》修每个法时，都会先说修的胜利和不修的过患。这很符合凡夫的心理。凡夫干什么都希望有所得，修行也不例外。宗大师清楚这一点，所以先以欲钩牵。说到依止善知识，先告诉我们，为什么要依止？有什么殊胜的利益？不依止和不如法依止有哪些过患？
下面要拉出一辆马车，叫“依止善知识的马车”。所谓马车，就是佛教所说的“乘”，比如三乘、五乘；声闻乘、菩萨乘，代表修行的途径和方法，从依止法来说，就是如何依止的途径和方法。用现在的话说，可以是依止善知识的火车或飞机。佛教所说的波罗蜜，就是度，到彼岸。八万四千法门都是获得某种心行的手段，是一辆辆的马车、汽车、火车、飞机。这些车有大有小，有一人独乘的，有可以载很多人的，所以马车的比喻很形象。下面还有很多辆。修每个法门，就拉出一辆。这里的重点，是讲述依止的胜利和不依止的过患。
依止的胜利有八种。第一是能得佛位，第二是诸佛欢喜，第三是一切魔眷不能为害，第四是烦恼恶业自然遮止，第五是善缘增长，第六是世世不离善知识，第七是不堕恶趣，第八是暂时与究竟安乐如愿而得。这八大好处包含修学的一切利益。
反之就是不依止和不如法依止的过患，也有八种。第一，轻蔑根本上师就等于轻视佛陀，因为我们要视师如佛。第二，扰乱师意，让师长生起嗔心，“如其所乱一刹那，即摧毁一劫善根，得一劫地狱苦”，可见罪过很重。第三，修再高的密乘法门也不会成就。第四，不如法依止，学习教法就是在种地狱的因。第五，没有生起的功德不会生起，已经生起的功德也会像树苗缺水一样，逐渐减少。第六，将来修行和生活中的障缘很多。第七，没有善知识引导，很容易造作恶因，将来会在三恶道没完没了地呆着。第八，生生世世与善知识睽违，没有因缘遇到善知识。我们要经常忆念，如法依止有诸多利益，不依止和不如法依止有种种麻烦。这些观想非常重要。
接着是修依止法，一方面是净信为本，对师长生起清净的信仰，核心是视师如佛，因为凡夫只有对佛才不容易生起寻过之心。在《道次第》中，视师如佛不仅是一种理论，同时也包含着观修，要把上师和十方三宝融为一体。即前面所说的，以上师为所缘，观想十方诸佛的功德融入其中，再把所缘境虚化，观想上师和十方诸佛是一体的，具足无限功德。在观修过程中，就能净化我们的内心。
另一方面是念恩生敬。师长恩有四种，第一是胜佛恩，师长对弟子的恩德胜过佛陀。虽然法是佛说的，但所有教法必须由上师传授给你，否则，再好的教法你也不知道。所以在藏传佛教的四皈依中，先是皈依上师，然后是皈依佛，皈依法，皈依僧。因为上师对我们的教导是最直接的，在他的引导下，我们才能走向解脱。第二是说法恩，即师长为你说法的恩情。第三是加持的恩情。第四是遂求恩，我们拥有的生活环境，离不开今生乃至过去生的修学，而修学离不开上师指导。总之，你所获得的福德善根，都离不开上师的恩情。通过忆念师长恩德，也能生起恭敬心。所以说，通过净信，视师如佛；通过念恩，生起恭敬。这种恭敬和珍惜的程度，决定了我们能在佛法中得到多大受用。
“次，多起防护，绝不放任，令有寻求师过之心。”其次要多加防护，不让自己对师长生起寻过之心。有道是，“损法财，灭功德，莫不由斯心意识。”凡夫的习惯，就是不珍惜和寻求过失。所以我们要防范这两种心，用正知正念看着它，就像防着家贼，不让它任意发挥作用，不让它生起寻求师长过失的心。
“尽我自己所知师之戒定慧等德，数数思惟，乃至净信未生以来，恒修习之。”我们要根据自己对师长戒定慧功德的了解，思惟忆念。在对师长没有生起稳定的、雷打不动的清净信心前，必须不断修习依止法。
“此后又念于己已作、当作种种利益之恩德，如前所引经说，乃至心中恭敬未生起之间而修习之。”我们不仅要忆念师长给予自己的恩德，还要思惟师长未来将要带来的利益。就像前面所说的那样，一直修习到对师长生起极度的恭敬和珍惜之心。只要这种心没生起来，或是不坚固，有所减弱，就要继续再修，直到这个心念非常稳固。
现在说到恭敬和不恭敬两种心。当我们生起恭敬心，不恭敬的心在不在？其实还在，只不过力量变弱了。比如修习之前，你有八分不恭敬，仅有两分恭敬。通过修习，把恭敬心的力量逐渐加强，在此过程中，不恭敬的力量就会逐渐减少。但这种心很难彻底消失，虽然暂时不起作用了，但它的种子还在，所以要继续不断地修。
三、结行修法
“所积诸善，由《普贤行愿》或以《净愿七十颂》等，于现在究竟诸所应希愿处，以猛利欲乐而回向之。”对于正行所修的功德，我们在每一座下座之前，要按《普贤行愿》或《净愿七十颂》等普皆回向，将功德回向给法界众生：“愿令众生常得安乐，无诸病苦，欲行恶法皆悉不成，所修善业皆速成就”，或是按通常的“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”回向。这些都代表大乘的广大行愿。回向非常重要，能将所修功德转化成无限并固定下来。就像在电脑中制作一个文件，最后要保存起来，否则就会丢失。
回向是把功德指向某个我们希望达到的目标。从修依止法来说，是希望自己在修学路上，生生世世得遇善知识，尽未来际利益一切众生。为了利益众生，还要快速成佛，所以把一切功德回向无上佛果——为利有情愿成佛。因为我们成佛不是为了自己，而是为了更好地利益众生。对于这些愿望和希求，要以非常真诚的心态回向。你确实是这么想的，而不是轻飘飘的，有口无心地念给别人听听，并没有认真思考自己念的到底是什么，那肯定没效果。你要发自内心地生起这种意愿，并以这样的意愿来回向。那么这一念的功德就是无量无边的。如果有口无心地回向，就不会有多大力量。这部分是正行结束后应该做的。
“如是，每日上午、下午、初夜、后夜四次修习。”这是修习时的注意事项。宗大师提醒我们，应该每天上午、下午、初夜、后夜各修一座。初夜是傍晚六点到十点，后夜是凌晨两点到六点。印度人把一天的时间分为昼三时，夜三时，又称昼夜六时。一天中要修习四座，持之以恒。
“初修之时，如其太久，易为沉掉所扰。”刚开始打坐时，如果一座时间太长，很容易出现昏沉或掉举。尤其是现代人，这两个状态太明显了。因为生活环境复杂，所以人们每天都在不停地忙着，散乱、掉举、打妄想。下了班还想着各种事，或是赶快去看电视，搓麻将，打电话聊天，不让心有一刻空闲。如果闲下来，就昏昏沉沉。相比之下，古人生活环境简单，没有那么多娱乐，还能让心静一静，闲一闲，留些空白。而现在的人甚至已经没有静下来、闲下来的能力，一旦没事可做就会发慌，要赶快不停地玩。所以很多人退休后很失落，要不就到处去玩，要不就找份工作继续上班，每天把自己搞得很忙。这是非常可悲的。掉举和昏沉其实是心不平衡的状态。掉，是摇摆不定，散在各处，不能专注于一个所缘。就像我们拿一箩筐豆子往地上倒，散得满地都是。同样，如果心不能专注于一个所缘，就会进入各种情绪，追逐各种境界。打坐就是要摆脱沉和掉两种状态，让心安住于正念，清晰分明。
“若于此串习，将来纠正甚难。”有些人打坐，坐在那里两三个小时，不是打妄想就是打瞌睡。上了座就胡思乱想，想累了就昏沉一下。社会上做什么事都有压力，就打妄想没压力，一会儿想这，一会儿想那。如果形成不良习惯，是最糟糕的。打坐不在于时间长，关键是集中注意力，规范操作，把心调整到位。就像做实验一样，每个步骤都要很精确，然后把心安住其上。哪怕开始只有十分钟，但一定要严格训练，包括身体姿势和心理习惯。然后延长到三十分、一小时或更久，保质保量。如果坐得久，却在昏沉或掉举，并且养成不良习惯，以后再纠正就困难了。现在教界能指导修行的师长不多，很多人就自己在那里乱修，结果修出一堆毛病，那还不如不修，免得成为以后修行的障碍。
“故须时间短少，次数增多，稍留余趣，俾引起下次欲修之心。否则将一见座位便生厌呕。”所以开始坐的时间不要长，比如十五或二十分钟，但次数可以增多。坐着感觉好的时候不要贪恋，时间差不多就下座，不要坐到痛苦不堪，腿也麻得不行，下次看到座位就心生厌烦。如果你每次都坐得很有乐趣，意犹未尽，就会总想去坐。我觉得宗大师提醒的这些都很实用，合情合理。
“必待修习稍熟，乃可渐次延增。于一切所缘，务令不急不缓。”等你修得比较熟练，每一座都很轻松的时候，可以往上增加时间。对于每种禅修的所缘境，比如依止法的念师功德，念死的念死无常，要不急不缓。这句话很重要。不急就是不要执得太紧，过分作意，否则心会因紧张而疲劳，或是因兴奋而掉举。不缓就是不要太松，不要让所缘境若有若无的，想着想着就滑到别处去了。调心非常微妙。境界不清晰时要用心，如果很清晰，就不要再用力，安住即可。如果这时拼命思惟，反而静不下来，不容易得定。所以什么时候用心，用到什么程度，都要恰如其分，否则不是昏沉就是掉举。此外，修止观要有人指导，如果光靠自己摸索，在把握要领前会很费劲。当你把握要领，就发现其实没这么复杂，也不需要这么累。
“离过而修，则障难鲜少，疲劳昏沉等皆能息灭也。”离过就是远离太急和太缓的过失。如果我们不松不紧地去修，障缘就会减少，疲劳和昏沉都会息灭。也就是说，要把心调到合适的位置。如果位置没调对，自然修不起来；如果到了合适位置还要调，就过了，也修不起来。所以要找到平衡点，然后安住其中，不断熟悉即可。
止就是熟悉，观就是调整。修习止观就是调整，安住，熟悉……周而复始。其实任何一种训练都是如此。你会写作，是代表心的功用；会盖房子，还是心的能力。在训练过程中，要不断地调整，安住，熟悉。所以修止观和训练世俗能力没什么两样，只是所缘不同而已。我们过去都是无意识地训练，现在要开始有意识地训练。明白这个道理，我们会觉得止观并没有那么神秘。