济群法师
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《四百颂》云：“质直、具慧、求法义，是则名为听法器。不将说法师功德执为过谬听亦然。”谓能依者相，具斯三德，可称法器。则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。
1．质 直
言质直者，谓不堕党类。若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。
如《中观心论》云：“以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。
２．具 慧
虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。
３．求法义
又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。
释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。
自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。
二、能依弟子之相
弟子在选择依止师时，老师也在考察弟子，看你是不是法器，可不可以培养。作为弟子，应该具备哪些素质，才能成为法器？我们看《道次第》怎么说。
“《四百颂》云：质直、具慧、求法义，是则名为听法器。”《四百颂》说，作为能依的弟子，要具备三个条件，那就是质直、具慧、求法义。一是质直，特点是无偏无党，没有偏见，没有成见；二是具慧，有基本的是非判断能力，不是好坏不分，你说好他也搞不清，你说坏他也听不懂，那是教不出来的，要具有一定的智商、文化素养和分辨能力；三是求法义，必须真正想要求法，如果弟子不想求法，老师对他是没办法的。具备这三项基本条件，才是合格的法器。这个法器不是大殿敲打用的，而是能把佛法装到心里。
“不将说法师功德执为过谬听亦然。”具备质直等三项条件的弟子，就不会把说法师的功德当成过失，也不会颠倒地理解法师所说的法。
“谓能依者相，具斯三德，可称法器。”作为能依的弟子，应该具备这三项条件，才能称为合格的法器，才是值得培养的对象。讲到弟子应该具备的相，你们应该依此审察自己，是不是具备作为法器的素养？而不仅仅是把这些内容作为知识来了解。
“则不但不将说者功德执为过失，亦不将听者功德执为过谬。”具备这三种相的弟子，就不会把说法师的功德执为过失，同时也不会将其他听者的功德执为过失。
“器相若缺，则师虽极清净，以弟子自身有过故，必至见为过失，或将说者之过失复执为功德焉。”如果弟子不具备这三项条件，或缺少其中一种，虽然你依止的善知识非常清净，具足十德，但因为弟子自身的过错，或是有偏有党，或是没有分辨能力，就不能正确认识善知识的功德，甚至会把善知识的功德或所说的法当作过失。或者相反，把说法者的过失当作功德。总之，是颠倒黑白。
下面具体解释三相。
1. 质 直
“言质直者，谓不堕党类。”党类就是先入为主，从而存有偏见，这在当今教界也很普遍。比如有些学净宗的人对参禅有偏见，学禅宗的人对念佛有偏见；或者学教的人对修禅有偏见，修禅的人对学教有偏见；或者学汉传的人对学藏传有偏见，学藏传的对学汉传有偏见，等等。当我们有了偏见，就不能如实、客观地去了解，不能以平常心去思考，而是活在自己的成见中。就像有人拿着自己的尺去衡量一切，凡是比这把尺多出的，就觉得多余；比这把尺不足的，就觉得不圆满。这样就不能从缘起法的角度、从法义本身去考量，影响我们对佛法的如实接受。包括对人也是一样。我们有时听了某人一堆坏话，就心存偏见，但在实际接触过程中，发现并不是那么回事。质直就是要避免并克服所有成见，用清净心听闻佛法，用平常心、慈悲心去对待并接纳每一个人。
“若为堕类所蔽，则不能察见功德，亦不能获善说之义。”如果心存偏见，我们所依止的善知识功德再大，所听闻的法再殊胜，我们也看不到。所谓一叶蔽目，就是用一片树叶把眼睛遮住，便看不见整个世界了。很多人容易犯这种毛病。作为闻法者，特别要避免偏见。我在学法过程中，除了汉传佛教，也会广泛接触南传和藏传，有长处的就学习吸收。我觉得，每个语系和宗派都有各自的长处。当然作为个人修学来说，首先要有立足点，通过唯识、中观等学习，在修行上打下良好基础。然后可以广泛吸收各宗派的长处，为修学和弘法服务。如果你堕于党类，心存偏见，觉得我现在学习、弘扬的，才是唯一正确的，别的都不究竟、不了义，眼光就会很狭隘。
“如《中观心论》云：以堕类故心热恼，终无通达寂灭时。”正如《中观心论》所说，我们的心总会落入执著中。即使我们没有接触很多法门，对哪个宗派好或不好的偏见尚未形成，但无始以来的我法二执也会使心被偏见障蔽，带来种种热恼，永远无法通达空性，证悟涅槃。所有的修行，无非是把遮蔽空性的执著和障碍去掉，把遮蔽清净心的贪嗔痴烦恼去掉。只要把这些去掉，真理是现成的，道是无所不在的，所谓道不远人。
“堕类，谓分派别，贪爱于自之一类一派，及嗔恼于他人之一类一派。当观自心，有则改之。”堕类，就是心落入对某个宗派的偏执中，觉得只有这是最好的，其他都不行。我们了解这个道理，目的是考察自己在修学中是否存在这些情况。如果有的话，立刻就要改正。一时改不了，也要努力调整。佛法就像镜子一样，是用来对照自己的。
2. 具 慧
“虽能住质直，若无分别善说正道、恶说似道之慧力者，犹非其器。故又须具有了解彼二之慧也。”第二是具慧。虽然你具备质直的素质，但如果没能力分别对与错、是与非、佛法与非佛法，也不是合格的法器。当然，这个条件可深可浅。从浅的方面来说，是具有一定的思惟、判断能力，以此为基础，随着修学的深入，才能抉择正见和邪见。这种能力是在不断修学中培养起来的，不是一下子就有的。你们刚进研究所，我就出个题目，说一段天台、华严或唯识、中观的知见，让你们去抉择，你们肯定做不到。现在社会上很多附佛外道，也打着佛教的旗号，说一些相似佛法。如果没有一定的教理基础，未必能分辨出来。所以，具慧这个素养需要培养的过程。
3. 求法义
“又虽有住质直、具慧二相，然不能如教而修，仍非其器。故须具求法意乐也。”第三，要有求法的愿望。虽然你已具备质直、具慧两个条件，但听闻教理后，不能依法修行，只是把它当作知识学一学，不是基于对真理和生命问题的关注，不是为了六道众生远离痛苦而发起求法的意乐。如果这样，也不是合格的法器。求法的意乐，就是发起出离心、菩提心听闻佛法。
“释中又加入敬法及师、善摄心听二事，为五。”除了前面三点，在月称论师所造的《四百颂》注释中又补充了两条。第四是敬法及师，作为弟子要恭敬法，恭敬说法师，这也是说听轨则中说到的。如果不恭敬法和法师，就不是法器。我们闻法之后，法能否在生命中产生作用，完全取决于你对法和说法师的态度。如果缺乏恭敬，法是不会对你有效的。第五是善摄心听，这也是前面所说的，闻法时要专心，要远离三过，谛听谛听。否则，法根本就装不进去。有了这五点，作为弟子的相就非常完整了。
“实则求法义利、善摄心听、敬法及师、取舍善恶说之四种也。”接着对以上五点加以总结，归纳为四点：一是对闻法的利益有强烈渴求，二是闻法时能专心聆听，三是对法和法师心生恭敬，四是能对善说和恶说加以抉择和取舍。
“以第四之取善说即具慧，舍恶说即住质直也。”第四点取舍善恶说中，又包含两方面：取善说就是具慧，懂得接受好东西，舍恶说就是住质直。
“自审可受师长引导能依之诸相为全与不全，若全，则欢喜进修。若不全，后当徐于求全之因加功努力焉。”我们反观一下自己，是否具备这些条件，能不能作为如法的弟子，接受师长引导。哪几点已经具备了，哪几点做得比较差或根本没有？如果都具备的话，就要以欢喜心继续努力。不是说已经具备就不管了，而要做得更好。如果不全或做得不好，就要不断调整，继续改进。
以上，介绍了作为依止师和弟子应该具备的条件。《道次第》的修行，就是把我们的心一步步引导到位。找到善知识并具足弟子相之后，还要了解，应该怎么如法依止。