济群法师
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７．善说法
上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。如云：“佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦，非将己德移于余，唯为说法令解脱。”
如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧，复能将己法义运入于所化有情心中。
８．具悲悯
具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。
博多瓦呼井拿瓦（敬俄瓦）曰：“里抹补（列摩子），我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”
９．精 进
言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。
10．断疲厌
断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。
博多瓦云：“具三学、通真实及有悲心五者为主。我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言，但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓，然以具足五德，亦能饶益徒众。”
彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。
然师为万善之根本，诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉。
7. 善说法
“上之六德，仅为师者成熟自利之相，其余则为摄受他之功德。”上面讲到的六种功德，主要是善知识自身应该具备的素养。但作为善知识来说，不仅要调伏自己，具备自利之德，更要调伏他人，具备利他之德。所以选择善知识的十个标准中，还有四个是从利他的角度来说。为什么需要善知识来帮助我们，意义在哪里呢？
“如云：佛非水洗众生罪，亦非手拔有情苦。”在度化众生方面，佛教不同于其他宗教。其他宗教所说的拯救，是建立在信的基础上，像基督教的因信称义，因信得救。你只要有信仰，上帝觉得你表现不错，就让你上天堂了。那么佛陀是怎么度化众生的呢？佛陀不是用水来清洗众生的罪业，也不是用手摸一下，就把你的痛苦拔除了。在印度，印度教信徒相信在恒河沐浴就能清洗罪业。我讲《阿含经》时查过资料，在一些节日，会有几千万人冲入恒河，以洗涤罪业。佛陀在《阿含经》中专门批判了这种做法：如果跳到河里洗一洗就能除罪，那么鱼整天生活在河里，早该生到天堂了。所以佛教认为，众生的罪业要靠自己修行和忏悔，才能对治。
“非将己德移于余，唯为说法令解脱。”佛陀不是把自己的功德转移给众生，而是通过说法，令众生解脱痛苦。我们从佛陀那里得到的利益，就是依法修行，而不是通过其他方式。善知识对我们的利益也是同样。我们通过亲近善知识，而能听闻正法，依法解脱。
“如颂所言，善知识欲成熟他人，除为开示正法，令其随顺修持之外，更无以水洗罪等事也。”正如以上偈颂所说：善知识要成就众生，利益众生，就是为他们开示正法，引导他们依法修行，这才是佛法的正道。而不是说，给你用水洗一下，或是摸一摸，吹口气，这些虽有加持作用，可不能解决根本问题。真正了生死，断烦恼，还是要靠法，要依戒定慧修行。如果给你吹口气就解决问题了，佛教和其他宗教就没什么区别了。
“彼四法中之善说法者，谓于引导弟子之次第善巧。”善知识利他的四点中，首先是善说法。佛陀在世间说法四十五年，是以音声教化为主。我们选择的依止师，也要善于通过说法，有次第地引导弟子修学。能否正确引导大有学问，佛教界现在之所以培养不出人才，就是缺乏正确引导。不少人进了佛学院，非但修学没有上路，甚至连信心道念都没了。如果引导正确的话，大家走入佛法殿堂后，就能从知见到修行逐步成就，而不是越学越没感觉。有些人学得没感觉了，只好回到社会上；在家过得没感觉了，就再出家，反反复复。这都是没有善知识引导的结果。当然，也是自己的福德因缘不够，所以遇不到善知识，没有良好的引导，白白浪费了暇满人身。
“复能将己法义运入于所化有情心中。”作为说法者，还要善于将自己领会的佛法，通过说法引导他人，深入到所教化的弟子心中。
8. 具悲悯
“具悲悯者，即说法之意念清净，非为名利承事。”第八是具足悲悯，作为依止师，要以清净心说法，纯粹是为了利益众生。只要众生需要，我就为他说法，没有任何条件，不看对方有没有地位，和我有没有关系。任何附加条件都没有，心完全是清净的，不是为了名声说法，也不是为了得到供养说法。光这一点，真正做到就不容易。
“博多瓦呼井拿瓦曰：里抹补，我随说几许法，未曾一次自觉善哉，但观众生无不是苦恼者。”这里的名字有不同音译，里抹补就是对井拿瓦的尊称。博多瓦曾经对井拿瓦说：我随便哪次说法，不论说得多还是说得少，没有一次自我感觉说得不错。为什么？是不是他说得不好呢？这句话其实大有深意，其用意就在下面这句“但观众生无不是苦恼者”。因为他每一次说法时，只是因为观众生苦，从而生起悲悯心，为他们说法。他只看到众生的需要，此外没有任何想法。
而常人每做一件事，关注的是自我感觉。比如说法说得好，就有成就感，觉得很得意，很开心；说得不好，就有挫折感，觉得不高兴，不舒服。这是把重点放在自己身上。这种开心和不舒服，都是建立在我执的基础上。开心是因为心落入成就感，不舒服是因为心落入挫折感。而博多瓦的心不是安住于自我，只是看到众生的需要，感受到众生的痛苦，所以他从不感觉自己说得好。这就说明，他真正是以悲悯心说法，不是为了自我感觉而说。我们不要以为这个道理很简单，要落实到心行并不容易，需要通过不断观修完成。
9. 精 进
“言精进者，谓作他义利，坚固勇悍也。”第九是精进，就是在修行和弘法利生的过程中，勇猛精进，不怕劳累。这也是利他必须具备的德行。
10. 断疲厌
“断疲厌者，数数宣说，不生疲倦，能忍宣说之难行故。”十德的最后一条是断除疲厌。平常人总干同一件事的话，就会心生厌倦。但如果要当菩萨，为了说法、帮助众生，就要忍受这种厌倦，进而以精进克服厌倦。当然，有时不妨休息几天，也能调整情绪，因为心有自我修复的功能。此外还能通过禅修，以智慧观照，可以在短时间化解厌倦。
以上讲到作为依止师必须具备的十种德行。但具足这些德行的善知识，不要说现在，即使在当时也不容易找到。怎么办呢？又不能不依止，那就只能打折。所以宗大师再给我们指了一条出路：其中有五种是核心，特别重要，并引博多瓦的话加以说明。
“博多瓦云：具三学、通真实及有悲心五者为主。”博多瓦说：具足戒定慧三学、通达真实、有悲心这五点是最重要的。前面讲到，真实有两个层面。最高层面是契入空性，退而求其次，是具足闻思正见。这是契入空性的重要武器，所以八正道的第一个就是正见。如果依止师没有正见，那你跟着他学就完了。第五是有悲悯心。如果这位老师通达三学，修行成就很高，但他不爱搭理人，那你找了也没用，有和没有是一样的。所以说，这五点是核心条件。我们衡量善知识是否合格，主要看这五点；选择善知识，也要从这五点去考量。
“我漾尊滚阿阇黎既无多闻，难忍疲厌，闻者不解其言。”阿阇黎就是亲教师。博多瓦举例说：我的老师漾尊滚阿阇黎，既没有多闻，也缺乏耐心，说法时容易疲厌。因为一个人即使修行有成，还是会受先天习气的影响。比如有人很有耐心，有人很没耐心，这些习气不会因为见到空性就立刻改变。如果这样的话，就没有声闻和菩萨的区别了。为什么声闻不喜欢入世？就是一部分人没有耐心，懒得去管世间这些繁杂的事。这也是一种串习。而且漾尊滚阿阇黎说话的口音还特别重，别人也听不懂他说些什么。过去很多老法师们说法也是这样，他说得很热闹，很欢喜，但口音很重，你就不知道他在说什么。
“但以具前五德故，凡亲近者皆得受益。”虽然这位老师没有多闻，没有耐心，说法还让人听不懂，但因为他具备三学，而且通真实、有悲心，只要和他在一起，他所散发的正能量，就能使周围的人受到感化，从中受益。因为每个人的心都像发电厂一样，会不断散发能量。你和慈悲的人在一起，会感到祥和；你和嗔心重的人在一起，会觉得躁动。这点我想大家都能感觉到。你去亲近高僧大德，哪怕他没说什么，你在他身边坐着，就觉得很安详，很自在，好像什么问题都没了。
“又，宁敦师不善辞令，纵为施主咒愿一次，人莫解其所谓。”博多瓦又讲到另一位不善于说话的宁敦师。人和人不一样，有人辩才无碍，雄辩滔滔，也有人口齿比较笨拙。但这不代表修证功德。有人很会说，但行为特别糟糕；有人不善于说，但有实修功德。如果既有实修功德又善于说法，当然就是宝了；如果不能兼具的话，还是自身德行更重要。所以，虽然宁敦师不善辞令，哪怕为施主说一番祝福语，别人也听不懂他在说什么。按佛教的规矩，出家人接受供养后，要为施主祝福。我们每天吃饭时念的“若为乐故施，后必得安乐。饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法”，就是一种咒愿。因为得到施主供养，现在把功德回向给他，祝愿他快乐幸福，想什么就能得到什么。
“然以具足五德，亦能饶益徒众。”博多瓦说，虽然宁敦师不善辞令，但因为他具足五德，所以也能饶益徒众。这就是身教胜于言教。因为他有这种身教，虽然不会说法，但你每天可以看他做什么，跟着学习。
佛陀的教法不只是言教。在经典中，除了佛陀的说法外，也记载了佛陀的生活。比如《金刚经》开头，就是佛陀到舍卫城乞食，然后回来洗脚、打坐，接着才开始说法。我们可能觉得，这只是一个生活场景，和佛法有什么关系？其实，佛陀的三业大用都是佛法。当一个人契入空性，具足佛菩萨那样圆满的智慧和慈悲，那么他的行住坐卧都在表法。所以佛法不只是说出来的，还包括做出来的。有时候，做的比说的力量更大。可见，只要具足这五种德行，哪怕不会说，一样是好老师。
“彼众德全具之师，处此末法虽不易得，但亦莫依过失增上及功过相等者，必须依止功德较增上者。”宗大师提醒我们说：前面所说的具备十德的老师，哪怕是打过折的五德，在末法时代都不容易找到。即使这样，你也不要去依止那些缺点很多，或是功德和缺点各一半的人。你所依止的师长，至少功德要超过过失，优点要超过缺点。宗大师知道末法时代善知识难遇，所以一再给我们打折。否则找不到老师，就更没方向了，但还是要有底线。
佛法博大精深，修行的用心又如此微妙，不是靠自己随便学一学就能上路的。除非你的慧根特别深厚。就像辟支佛，虽生在无佛之世，但看到花开花落，就能从无常现象中契入空性；再如六祖慧能，听到《金刚经》，就会产生极大震撼。这都属于非常特殊的根机，但现在这种人太少了，所以必须有老师指导。
你们不要把佛法当作世间知识，觉得自己都能看得懂，不过如此。什么叫懂？你懂多少？如果这个法义的内涵是一百分，你懂得几分？自己看，最多懂三五分，有十分就了不起了。这也叫懂，懂二十分也是懂，懂五十分也是懂，懂八十分也是懂。你懂到什么程度？就像我自己，在不同时期读同一部论典，感受都不一样。早年读，跟后来读不一样；前几年读，和现在读又不一样。你自己读，能理解到什么程度？能理解其中的全部内涵吗？如果没有老师引导，靠自己学，即使看很多参考资料，所能理解的还是很有限。所以不要以为我能看懂就满足了，觉得不需要听了。
“然师为万善之根本。”最后，总结依止师长在修行中的重要性。宗大师告诉我们：善知识是一切善法成就的根本，这正是《阿含经》所说的“善知识是全梵行”。所谓全梵行，就是能帮助你成就一切功德。在学佛路上，一切功德的圆满，都离不开善知识。
“诸欲依师修心者，当知彼师应具之相，励力访求。”“修心”这两个字大家比较熟悉，《道次第》的建构，就是完整的修心次第。也就是说，整个佛法修行都要落实到修心。下士道的修行是成就增上善心，中士道的修行是成就出离心，上士道的修行是成就菩提心。学佛的究竟处就是修心，整个修学过程，就是修心的过程。如果我们想进一步修行，就要根据以上所说的，善知识应该具备的标准和功德相，努力寻找。
“而欲为弟子作依止者，于具彼诸相之因，亦当勉焉。”那些准备摄受弟子、为他人作依止的人，也应该对照善知识需要具备的德行，在因上努力。
我们对法信受奉行到什么程度，在心行上落实到什么程度，就取决于对法的尊重程度，对法师的尊重程度。你们不要觉得这是小事，其实不然。中国佛教界有几十所佛学院，从1980年开始办学，办了二十多年，但培养出来的人才不多，能讲、能写、信心道念好、对法有深刻领悟的很少。原因就是忽略了这些基础。
很多人学法，是把它当成一种知识。你们在社会上接受了十多年教育，多少已形成惯性，很容易把学习当成接受知识。进入研究所之后，也会带着同样的心态接受佛法。这对学法一点好处也没有。这次开讲《道次第》，不厌其烦地给你们解读说听轨则，就是希望你们开始就能树立良好习惯，培养对法和法师的恭敬。这对我们在研究所几年的修学大有好处。未来自己当了法师，也能在弘法中将此传递给弟子，建立良好的传承，良好的修学习惯。
我们能否如法地听闻法，能否如实地接受法，直接关系到法的健康传播。你们不要以为这个道理很简单。学佛，其实不在于知道了多少高深的道理，关键在于领会了多少，落实到心行的有多少。很多道理听起来很简单，没什么特别，但要通过强化来完成。你要问问自己：究竟做到了没有？究竟对心行产生多大影响？这才是最关键的。如果没有对你的心行产生影响，即使再听一百次、一千次也不多。我们学了法义，就需要去落实，而不是作为一种道理，姑妄听之，这样是没用的。这是观念的转化，也是心态的转化。整个佛法修学，无非是从观念到心态的转化。如果学法不能落实到心行，不能转化观念和心态，学得再多有什么用？
前面讲到《道次第》的依止法，其中包含两部分。首先是善知识的选择及依止的意义。“依止法”作为道前基础，是整个《道次第》的重要环节。修行成就与否，从某种程度，就取决于依止法修得如何，取决于对依止师的选择和信仰。藏传佛教的整个修行，是建立在对依止师的信仰基础上。这种信具有绝对性，必须视师如佛。所以对于依止师的选择就特别重要，不是随便找个老师就建立师徒关系，而要通过慎重的选择和考察，确定他在知见和德行上可以作为老师。作出这个选择后，就要全身心地依止。这是修习依止法的两个关键。一是对依止师的选择，一是对依止师的信仰。