济群法师
【点击查看全书链接】
2．说法轨则
① 思惟说法之胜利
《俱舍》云：“无染行法施，如经而宣说。”彼自释云：“是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利，故说法者发心清净最为重要。”
昔恭巴云：“余未尝有一次不先修无常而后说法。”若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。
《具威猛经》云：“一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜。”（勇译脱此经，为一居士所问而说，昂旺朗吉堪布注）
② 于大师及法生起承事
佛中转-法-轮，在灵鹫峰说《般若》了义经时，自敷法座。可见，法者犹是诸佛恭敬之田。故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。
③ 以何意乐及加行而说
【说法之意乐】
第一，意乐。如《海慧请问经》中说：“住五种想，谓自作医师，法如药物，视听者如病人，视如来是正士，愿法久住。”此五想之外，并于眷属修慈心。
更须断除恐人胜己之嫉妒，及推后之懈怠，与数数宣说之疲厌、扬己之长、彰他之短、于法生吝、希求衣食财物等过。当作是思惟：为自他得成佛故，以今说法所获清净福德，为我安乐资具。
【说法之加行】
第二，加行。须澡浴清净，著鲜洁衣，于清净悦意之处敷设法座。
坐已，诵降魔咒。法会方圆百由旬内，魔不能侵。纵有窜入，亦不能作障碍。此《海慧问经》中所说。
既诵咒已，舒颜悦色，具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。
④ 观机而说
如《戒经》云：“不请不当说。”谓不启请，不应宣说也。虽然启请，亦当观其根器。若知是器，虽未劝请，亦可为说。此《三昧王经》所言也。
诸余威仪，如律广明。
3．完结时共作轨则
于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。
昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。
诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。
2．说法轨则
接下来介绍说法轨则。这一条看似和大家关系不大，其实不然。因为我们学法是为了利益一切众生，将来终归要走向社会，所以从现在起就要培养说法的能力。作为一个说法者，应该拥有什么样的心态？怎样为他人说法？其中包括四点。
① 思惟说法之胜利
第一，思惟说法究竟有哪些好处，能带来什么样的殊胜利益。《道次第》的高明之处在于，整个建构都是以利益为基础。三士道就是建立在两种利益之上：一是现前利益，获得人天乐果；一是究竟利益，那就是成佛。对众生来说，没好处的事都不愿意干。佛陀深知众生的根机，所以在《金刚经》《华严经》《般若经》等经典中，不时插播一段广告，比如读诵《金刚经》的四句偈有多少功德之类。就像现在的连续剧，播两集就插段广告。当然，佛陀这么做的性质和商业广告完全不同，不是要卖他的产品，更不是要从大家身上获利。相反，佛陀只是为了更好地利益众生。因为众生智慧不够，只能看到眼前利益，意识不到法对生命的重要性。所以佛陀才不断地插播广告，校量功德，让我们思惟法的殊胜利益，对法引起重视。
“《俱舍》云：无染行法施，如经而宣说。”《俱舍论》是格鲁的五部大论之一，在印度佛教史的地位很高，被称为聪明论，属于部派佛教的纲要书，在汉传佛教也备受重视。《俱舍论》说：用没有染污的心行法布施，按经文义理如实宣说佛法，是作为说法者应该具备的心态和认知。
“彼自释云：是故若诸邪妄说法，及染污心希求利养、恭敬、名闻而宣说者，彼等皆坏其大福利，故说法者发心清净最为重要。”《俱舍论》对以上这句话解释说：如果不能按经教原有的义理如实宣说，而是带着错误观念妄解佛法。比如有些人以唯物论的观点批判佛教，或作出带有偏见的评论。从佛法角度来说，这些都属于邪说、妄说。还有一种情况，尽管说的是正法，但说法者发心不正，不是为了如实传播佛法，也不是为了真正利益众生，而是希望通过说法获得金钱、供养和名声。本来，以清净心说法能得到虚空般广大无边的福报，但带着染污心，或是邪说、妄说，就会失去这些福报，而且还有罪过。现在很多人对佛教充满误解，这和几十年来所受的教育有关，加上各种文艺作品和媒体的误导，使人们不能正确认识佛教，更不能进一步接受佛法。这样将断人慧命，罪过很重。总之，说法者的发心必须清净，一方面要如实弘扬如来正法，另一方面要想着利益众生，除此以外，没有丝毫别的想法。
“昔恭巴云：余未尝有一次不先修无常而后说法。”昔恭巴是噶当派的格西，他说：我没有一次不是先修无常，然后再说法的。也就是说，他在说法前先观修世间无常，生死无常，这样就会真切意识到佛法对众生的重要性。另一方面，因为有无常想，就不贪著说法带来的名闻利养。作为说法者，会有人供养、恭敬、赞叹，有名有利。如果不修无常的话，就容易对这种恭敬、礼拜、供养生起贪著。修无常观，意识到这一切是虚幻的，可以帮助我们去除由说法引起的贪著。否则，就可能因说法引发很多后遗症，追求名利，贪图享受，最后被恭敬和供养毁了。
“若不顾视利养等而行法施，当生两聚二十种胜利，如《劝发增上意乐经》广说。”如果说法时以清净心而说，不是为了恭敬、利养，不为利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐八风所动。其中，利是利益，衰是衰损；毁是被人诋毁，誉是得到美誉；讥是被人挖苦，称是受人称赞；苦是痛苦，乐是快乐。世人都被八风左右，时时被吹得内心动荡。如果不在乎这些利养，以清净心说法，就能生起双倍的二十种功德，这在《劝发增上意乐经》有广泛说明。
《菩提道次第广论》也说到这二十种功德。第一是成就正念，由正见落实为正念；第二是成就胜慧，因闻思和说法成就智慧；第三是成就觉慧，指思惟的智慧；第四是成就坚固，使正见、正念和智慧得到巩固；第五是成就智慧，这是指加行道的智慧；第六是随顺证达出世间智慧，即根本智；第七是贪欲微劣，贪欲越来越少；第八是嗔恚微劣，嗔恚心的力量越来越弱；第九是愚痴微劣，愚痴心越来越弱；第十是魔不得便，以正确发心说法，魔也没办法找你麻烦。就像世间那些官员，如果没有贪心或嗜好，是不会被拉下水的。厦门有个走私大王赖昌星，行贿很有一套。他说只要这人有嗜好，我就能把他搞定。你喜欢钱就给你钱，喜欢女人就给你女人，喜欢出国就让你出国。喜欢什么就给什么，其实就是魔的手段，而人性中的贪嗔痴是和魔相应的。但如果你内心清净，无所贪无所求的话，那魔对你也没办法。
十一是诸佛世尊而为护念，诸佛经常关照你，加持你；十二是诸非人等为之守护，天龙八部经常在暗中保护你，这是最有力的保险；十三是诸天助成威德，天人也赞叹你，协助你；十四是怨敌不能加害，冤家敌人想要害你，没办法得逞；十五是诸亲爱人永不乖离，因为你的动机清净而纯正，身边的菩提眷属就不会离开你；十六是言教威重，说法有分量，有威力；十七是其人当得无怖畏，说法时理直气壮，没有无谓的担心；十八是得多喜悦，以清净心说法，当下就是欢喜的；十九是智者称赞，受到有智慧的人称赞；二十是所行法施，是所堪念，所行的法布施会在内心形成强大的力量。我觉得，真正以清净心说法，确实能成就这二十种利益。反之，如果以不清净的心说法，虽然也会得到名闻利养，但和这二十种利益相比，实在微不足道。你们应该去算一算，看看哪种利益更大，不要抓了芝麻丢了西瓜。
“《具威猛经》云：一俗人以无量布施，若说一四句偈，其功德尤为殊胜（勇译脱此经，为一居士所问而说，昂旺朗吉堪布注）。”这里有个注，说大勇法师的译本漏了这句话。《具威猛经》说：在家人用很多金钱来布施，但比不上一位法师说四句偈。也就是说，说四句偈所得到的功德，远远超过在家人用无量珍宝布施的功德。相关的道理，《金刚经》和《行愿品》说了很多。比如以恒河沙数七宝布施，乃至以恒河沙数身命布施，也比不上受持读诵《金刚经》，乃至为人解说四句偈的功德。因为再大的财施，得到的是外在福报。而法施能帮助我们断烦恼，开智慧，从根本上改变生命品质。所以财施的功德再大，也比不上法施的功德。
② 于大师及法生起承事
第二，对大师和法恭敬承事。在佛教中，大师通常是指佛陀，其他人都不宜称为大师。
“佛中转-法-轮，在灵鹫峰说《般若》了义经时，自敷法座。”佛陀曾三转-法-轮，分别是初转、中转、三转。《解深密经》记载，初转说《阿含》，中转说《般若经》，三转说《解深密经》及如来藏这一系经典。佛陀当年在灵鹫山中转-法-轮，说《般若》了义经典时，曾经自己铺设法座，表示对法的尊重。所谓了义，即最高、最究竟的经典。从格鲁派的角度，以《般若经》为了义。当然，《般若经》在佛教中的地位确实重要。在汉传佛教的判教中，把般若判为通教。所谓通教，指通前通后，通化三机，是大乘佛教的基础。包括华严见、如来藏见，都是建立在般若性空的基础上。只有具备空性见的认知，才能更好地学如来藏，或契入华严境界。如果没有这个基础，学如来藏会落入常见，学华严则无法领会“理事无碍、事事无碍”的境界。
“可见，法者犹是诸佛恭敬之田。故当念法与大师之功德及恩惠，生起恭敬。”可见，不仅说法者要恭敬法，连佛菩萨也要恭敬法。为什么法那么重要，以致于如来也尊重法？《行愿品》说：“以诸如来尊重法故，以如说行出生诸佛故。”因为诸佛也是由法而生，通过依法修行，才有诸佛的成就。所以说，般若是诸佛之母，即《心经》所说的“三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”。作为说法者，自然要尊重法，对法生起恭敬心。
藏传佛教有很多好规矩，比如对法的尊重，拿到法宝就在头上顶戴一下，值得学习。汉传可能是受禅宗影响，不太在乎形式。禅宗和藏传正相反，藏传佛教充满形式感，而禅宗非常朴素，没有任何形式感。早期的禅宗丛林，甚至“不立佛殿，唯树法堂”。只有禅师说法的地方，连大殿都没有。因为禅宗重视对空性的证悟，不重视外相，但一般人的修行还是要从相上入手。如果没有对佛和法的恭敬，直接就说这些了不可得，最后往往会无所适从。
如果对佛不重视，对法不重视，那么佛和法就不能在我们内心产生强大的力量，又靠什么来对治贪嗔痴？如果佛和法不能在心中生根，没有崇高地位的话，占据主导的依然是贪嗔痴，是五欲六尘。所以说，藏传佛教重视对佛和法的恭敬，本身就是一种修行。而禅宗的一些理念，对初学者或普通人的修行并不适合。如果佛和法在心中已有崇高地位，只是因为著相，使他在心行上不能突破，那么禅宗这些观念会有对治作用。
我们学《道次第》，也要从对佛的恭敬、对法的恭敬、对法师的恭敬入手，忆念佛陀对众生的恩惠，忆念法在生命中的重要性。在不断忆念的过程中，佛和法在内心的分量就会越来越重，我们的心行也会逐渐与此相应，最终成就佛和法的功德。所以对佛和法的重视，蕴含着重要的修行。在“皈依三宝”的部分，我会进一步把其中原理告诉大家，包括为什么要重视，对修行和心理的意义是什么。我们有了这些认识之后，会更容易接受。
③ 以何意乐及加行而说
第三，说法者要以什么心态和方式说法。
【说法之意乐】
“第一，意乐。”首先是意乐，用什么样的心态说法。
“如《海慧请问经》中说：住五种想，谓自作医师，法如药物，视听者如病人，视如来是正士，愿法久住。”此处引《海慧请问经》说，说法者要具备五种想。首先是把自己观想为医生，有救死扶伤、治病救人的职责。从佛法的角度来说，我们要发菩提心，行菩萨道，想到六道一切如母有情在轮回中受苦，不能视而不见，从而生起拯救的责任。事实上，这比世间医生的责任更为重大。第二是把法观想为治病的药物。第三是把闻法者当作病人看待，对他生起纯粹的悲悯之心。既然他是病人，本来就有种种烦恼，如果他不懂事骂你一句，你会和他计较吗？事实上，凡夫就是这样的。我们之所以会和别人计较，乃至生气、失望，就是觉得这人不讲道理，觉得他不该这样。其实，那是因为你用正常人的行为标准去要求他，或是用比较高尚的道德去要求他，如果你把对方看作病人，甚至是精神错乱的病人，就不会和他计较，只会看着他可怜。因为这些所作所为，他自己就是最大的受害者。想到这些，我们自然就能生起悲悯之心。第四是以如来作为自己的楷模和行为标准。第五是通过我们的发心和行愿，令正法久住。
“此五想之外，并于眷属修慈心。”除了这五种观想外，我们还要把一切众生看作自己的眷属，对他们生起慈心。无尽生死中，六道众生都曾和我们有过父母、兄弟、姐妹的关系。既然他们是眷属，我们忍心看着他们在轮回中受苦吗？我们不管，谁去管他们？当我们有这样一种观想后，慈悲心自然就能生起。
“更须断除恐人胜己之嫉妒。”这是说法时容易出现的一些问题。尽管闻法者要视师如佛，但并不是意味着，说法者真的已经达到佛的境界。事实上，他可能还是凡夫，也会有凡夫心的表现。作为说法者，特别需要断除嫉妒心。比如担心哪个法师说得比我好，弟子比我多，就有意诋毁对方。这么做的目的，不是出于对法义的抉择，也不是为了正法久住，而是嫉妒和我执的表现。米勒日巴尊者在世时，就有一位法师对他诋毁得很厉害，后来尊者还专门去教化他。中国也出现过这种情况，菩提达摩到来时，有好几拨人给他投毒。六祖慧能当时躲到猎队那么多年，一方面是为了长养圣胎，一方面也是躲避争抢衣钵的人。所以当我们开始说法时，要避免这个问题。
“及推后之懈怠，与数数宣说之疲厌。”同时还要避免说法时的懈怠，或是因为经常说而感到厌倦。如果出现这些情绪，需要通过不断发心，用菩提心来化解。我接触过的老一辈法师，感觉他们说法的干劲真大。像过去的茗山老法师、梦参老法师，经常被人家请去说法，一说就几个月，这种干劲年轻人也比不上。
“扬己之长、彰他之短、于法生吝、希求衣食财物等过。”在说法时，如果纯粹出于名利心而自赞毁他，说自己了不起，说别人不行，在菩萨戒中就属于犯戒。此外，有些人舍不得把自己理解的法如实告诉他人，或是为了衣食和名闻利养而说法，这些都是我们要避免的过失。
我们在学法过程中，必须树立正确的发心，并让这种发心成为串习，未来才能成为清净的说法者，一心为利益众生而说。如果学法时动机不纯，想着将来当个法师，有很多人供养，还有很多人拜，很威风，那么以后说法时自然就想着这些。所以现在就要养成良好习惯，将来才会有如法的心行。否则，将来很难有正确的发心。尤其是现在市场经济的诱惑那么大，必须让我们的清净心、精进心形成强大的习惯，否则就不知走到哪里去了。
“当作是思惟：为自他得成佛故，以今说法所获清净福德，为我安乐资具。”我们要思惟，我就是为了自己和一切众生成就佛道而说法。以这种清净心说法获得的福德智慧，就是对我最好的报酬。除此以外，我不希求外在利益，也不希求任何别的东西。作为我来说也是这样，在给你们说法时，当下获得的心行进步，及知见上的受益，本身就是最大的报酬。
【说法之加行】
“第二，加行。”加行，就是说法者应该怎么做。前面的意乐是说心态和思想准备，下面是具体行为。
“须澡浴清净，著鲜洁衣。”我们要以良好的精神面貌说法，要衣冠整齐，身心清净，这是表示对法的恭敬。如果是正式说法，还要搭衣（僧伽梨），具足威仪。其实闻法者也是一样，应该具足威仪。因为恭敬本身就是帮助我们获得清净心的重要增上缘。如果我们不当作一回事，很容易进入放逸的状态，就会法不入心。所以，清净的加行可以为我们营造良好的心灵环境。
“于清净悦意之处敷设法座。”要在清净庄严的地方敷设法座。我们在教学时也很重视氛围，不论是过去上课的图书馆，还是现在营造的环境，都很清净。我们希望营造一个环境，和普通的教室不一样。你们在社会上听课听惯了，进入那种教室，就觉得是来批发知识的。现在的环境和你原来接受知识的方式不一样，进入这个氛围，就容易有清净心，安住闻法。
“坐已，诵降魔咒。”说法会有各种障缘。这个“魔”不一定是天上的魔王波旬，因为你还没到成佛的时候，不必劳天魔大驾。到你快成佛时，他才会亲自出动。佛经中有四种魔，即烦恼魔、死魔、五蕴魔、天魔。这里所说的“魔”，是指所有对我们说法、闻法、修行构成障碍的因素。
“法会方圆百由旬内，魔不能侵。纵有窜入，亦不能作障碍。此《海慧问经》中所说。”通过诵降魔咒，或是《心经》《大悲咒》《楞严咒》之后，魔就不能入侵，从而减少障缘。纵然有个别魔进入法会现场，也不能构成障碍。事实上，如果我们真正发心为利益一切众生而修学，这个观想本身也有强大的力量，能消除一切障缘。这是《海慧问经》所说的。营造庄严的坛场，不是为了形式，而是帮助我们获得清净心。
“既诵咒已，舒颜悦色。”诵完经咒之后要放松，以欢喜心，和颜悦色地说法。佛陀说法时，经常会举身微笑。在我们的概念中，笑就在脸上，难道身体也会笑吗？手和脚也会笑吗？其实，当你彻底放松的时候，每个细胞都会散发微笑，只不过笑的方式不一样。而你很紧张的时候，让你笑都笑不起来。硬要笑的话，可能像哭一样，还把别人吓坏了。
“具足定义、支分、譬喻、理由、教证而为宣说。”说法是有次第的，先要解释名相的定义，然后条理分明地对各部分进行阐述，可以借助各种比喻，说明它的理由，并且引经据典地宣说。
④ 观机而说
观机，就是观察听者根机。因为说法不是为了发表自己的想法。当然如果是在论坛中（论坛为戒幢佛学研究所的学习方式，通过分享讨论来深化学习），你们的确要发表自己的心得体会，和大家讨论，再由法师给你们鉴定。但说法的目的是解决对方的问题，所以要观察众生的根机。不是你想说什么，而是看对方需要什么。就像医生一样，要看对方得的是什么病，需要吃什么药。而不是告诉他，我这里有什么药，效果怎么好。如果以推销产品的心态来说法，是不对的。
“如《戒经》云：不请不当说。谓不启请，不应宣说也。”正如《戒经》所说，如果对方没有启请，就不能为他说法。这么做是为了尊重法。因为对众生来说，凡是太容易得到的，或是他还没产生需求，不当一回事的时候，即使你说了，对方也不会有多少受益，甚至接受不了。所以佛陀当年成道之后，也是由大梵天王启请，才开始说法。在比丘戒的百众学中，关于说法的威仪有很多规定。比如“人持杖不应为说法，人持剑不应为说法，人持矛不能为说法，不得为骑乘者说法，人坐己立不得为说法，人卧己坐不得为说法”等。对方拿着兵器，不能给他说法；对方骑在马上而你站在底下，不能给他说法；对方坐着而你站着，不能给他说法；对方躺着而你坐着，不能给他说法。类似的规矩有好几十条，这既是为了重法，也是为了利益对方。因为闻法者对法有恭敬心的时候，法才能对他产生作用。否则，你说了他也得不到利益。所以当对方没有启请的时候，就不能为他说法。
“虽然启请，亦当观其根器。若知是器，虽未劝请，亦可为说。此《三昧王经》所言也。诸余威仪，如律广明。”关于非请不能说，也有一定的灵活性。作为说法者，应该观察对方的根器。有的人根器非常好，你看到他确实是法器，但还不懂得要请法。这样的情况下，虽然他没有请，也要为他说法。这是《三昧王经》说的。其他各种威仪，律典中有详细介绍。
关于听者和说者的轨则，因为这部分内容比较重要，所以讲得比较细。这直接关系到佛法能不能健康传播，关系到正法能不能久住世间。对个人来说，则关系到能不能如实接受佛法，关系到佛法能否在我们生命中产生作用。
3．完结时共作轨则
第三，是每次讲经结束后，不论说者还是听者都应该做的事。
“于说听之诸善根，当发普贤行等净愿印定之。”说法和听法能形成善的力量，根植在我们内心，给未来生命带来巨大的福德。我们应该怎么使用这些善根和福德？佛教的回向法门，可以将我们所做的每一件善行，以及讲经、闻法的功德，指向特定目标。回向和发心有关。发心是我们开始做每件事的动机，而回向则是事情圆满后，根据当初的发心，对所做功德进行确认。就像我们在电脑输入文字后，需要保存文件。电脑中有很多文件夹，你准备把文件存到哪里，也是一种回向。生命有许多指向，我们的每个念头和妄想，都代表生命的指向。如果没有将所修功德回向菩提资粮，只是轮回中的福报而已。我们将来可能生在人道，这些福报就会在人道享用；可能生在畜生道，这些福报就会在畜生道享用。所以畜生中也有处境很好的，生活条件比人都好，也就是满业很好。所以我们要把说法或闻法的功德，指向最高的目标。同时依普贤行等净愿回向，使功德增长广大，无量无边。下面会讲到普贤菩萨的十大愿王，最后就是普皆回向，把修行功德回向法界一切众生。那么，“当发普贤行等净愿印定之”的印定是什么意思呢？人们常以盖章使文件生效，功德通过回向之后，就像盖章确认的效果一样。这句话是说，以普贤行愿来确认，把我所修的这些功德指向某个目标。
“能如是作，则每说听一次，决定能生经中所说之诸胜利。”若能按论中所说，如法地说听，如法地回向，那么每说法或听法一次，一定能获得经中所说的殊胜利益。说者能得到两聚二十种功德，听者能得到断烦恼、开智慧的效果。
“且依此说听要规，先时所集轻人贱法一切罪障，悉得消灭，亦能遮止新造诸恶。”在没有闻思《道次第》前，我们可能造下许多轻视人或法的罪业，比如对佛陀、佛法或说法师不以为然。现在通过如法地说听和回向，这些罪业将得到对治，同时避免未来造下轻人贱法的罪业。因为我们已经认识到要恭敬佛法僧，恭敬说法师，不会再轻慢法。
“昔诸善士皆注重此事，而本论前代传承诸师尤加虔诚。”宗大师进一步告诉我们，过去的大德非常重视说法和听法的轨则，重视回向。《道次第》的传承祖师，对说听轨则和回向尤其重视。藏传大德在讲经时，往往会先说离三种过具六种想，开头有皈敬颂，最后有回向。其实汉地讲经也有隆重的仪式，唱赞，念开经偈，最后是回向。
“倘于此节未获定见，心未转动，则任广说何种深法，如致本尊变魔，即彼妙法亦成烦恼助伴，事例实亦多矣，可谓从初一错至十五。”如果对闻法和说法的轨则没有获得定解，没有深信不疑，闻法者觉得用什么心态听都无所谓，不当作一回事，说法者也不能按本论的要求去做，或不重视回向。这就说明我们的心还是按自己原有的习惯，原来怎么说还怎么说，原来怎么听还怎么听，没把《道次第》的要求当回事，不尊重法，不尊重法师，那么你听再高的法也没用。要不就听不进去，要不一听就变味，或者听了之后不放在心上，或者根本不去对治自己的烦恼妄想，单纯就把它当作学术研究，当作吹牛的材料，当作获得名闻利养的工具。这样的话，哪怕在修本尊法，本来可以获得善法加持，结果却得到魔的加持。修学佛法是为了开智慧、断烦恼，如果定位不正确，将此作为获得名闻利养的工具，善法就会变成恶法，成为烦恼、我慢、我执的增上缘。比如当法师得到很多利养，结果增长贪著，并进一步追名逐利。这就不是以法消除烦恼，而是让法成了烦恼助伴。这方面的事例非常多。如果我们不是以正确的发心来闻法、说法，从开头就错了，最后将一错到底。因为你闻法的动机不对，就不可能在佛法中得到受用。
“诸具慧者，于此说听规律，勉励以学，当知此于诸教授中最为殊胜前导。”各位有智慧、有慧根、有一定抉择能力的人，对《道次第》所说的闻法和说法的轨则，必须认真对待。这是学习所有法门应该具备的基础。如果基础没有打好，下面的学习就没什么意义了。所以，我们对这部分内容讲得比较详细。
以上是《序论》部分，讲了本论的殊胜，以及我们对这个殊胜的法，应该怎么说怎么听，听完之后怎么回向。这些轨则不仅适合《道次第》，也适合修学所有佛法。不论学什么法门，作为听者，都应该离三种过，具六种想。说法者也是一样，说所有的佛法，都应该具备论中所说的心态和素养。所以，这个说听轨则很有普遍性。
我们要以良好的精神面貌，以恭敬、清净、正直、虔诚和利益一切众生的心听闻佛法。习惯很重要。修行不是一下子修起来的，所有的心行训练都是在培养良好习惯。如果把修行变成习惯，那就容易了。所以，我们要把修行落实到日常生活，落实到行住坐卧。包括怎么坐，怎么站，怎么走路，怎么说话……这些威仪的教化功能不可估量。有时候，哪怕你不会说法，很庄严地坐在那里，一样有感化力量。反之，如果我们的行为很粗俗，一副放逸、懈怠的样子，哪怕佛法说得再好，都是要打折扣的。研究所的教育，不仅是给大家传授一些佛学知识，更希望大家依法改造身心。这种改造应该是全面的，从外在的行为举止，到内在的心行安住；从改变不良习惯，到提升生命素质。这才是修行的目的。如果你们没有这种发心，没有这种愿望，就不必坐在这里了。