济群法师
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【依六种想】
·于己作病者想
如《入行论》云：“虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。
噶当派格西迦马巴（此迦马巴与噶居派之噶马巴系两人）云：“无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”
·于说法者作医师想
吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。
·于教法作药物想
犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。
·于修行作疗病想
亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。
又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病（惑染重病），于其教授略修一二次，不可遂以为满足。如《忏赞》云：“心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”
是故于己作病人想甚为紧要，此想若具，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。
“如病不服药，病终不能愈。”此《三昧王经》之所言也。《三昧王经》又云：“我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”
《入行论》云：“身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”
故应殷重起除病想。言殷重者，谓依上师教授诸取舍处而为受持，于作须知，于知须闻。闻已，应于要点努力奉行，故于所闻义随力修行最关紧要。若非然者，临命终时必多追悔。如俳优人，一向作他人像，与己何干。又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。
如《增上心经》（《略本》译为《身心教诫经》，《广本》作《劝发增上意乐经》）云：“我无修行今云何，临终而作婴儿（凡愚）忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”又云：“如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”又云：“甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味。以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”
·于如来作正士想
随念说法者如薄伽梵，生起敬重。
·于正法起久住想
依于听闻如斯法已，作是思念：云何能使如来教法久住于世？
复次，无论说法听法，若将身心置于余处，不与法合，则任说者随说何种，皆无有益，必须为自身心抉择而听。譬如欲知自面有无垢秽，照镜知已，而除其垢。自行之过恶，于法镜中毕现，心生热恼。除过修德，须随法行。
《本生经》云：“我之恶行垢，法镜能照彻，于意生热恼，我当趋于法。”
总之，我为一切有情事故，求得作佛。欲得佛果，当修其因。故须听闻正法，忆念思惟，发菩提心。既知听闻胜利，须起勇猛，断覆器等过而为听闻。
接下来解说六种想。关于闻的内涵很多，包含法、说法师、依法修行者。对这些与法相关的内涵，我们应该怎么看待？这就涉及佛教所说的观想，是重要的修行内容。作为万物之灵，人类为什么能创造出如此丰富的文明世界？其实都是建立在想象的基础上。这正是人和动物的不同所在。人类看到鸟能在天空飞，也希望像鸟那样飞翔，想着想着，飞机就被创造出来了。这就说明“一切唯心造”。想是一种心念，当我们有了这个心念，就会设法让心念变成现实。靠什么完成？还是靠心。因为人的理性思惟发达，所以才能完成各种设想。
佛法中很多高明的修法，都是建立在观想的基础上。你把自己观想成什么，最后你就是什么。不了解佛法的人听到这些道理，觉得是“唯心主义”，因为他们不知道心的能量究竟有多大。事实上，心可以创造一切，是世上最大的力量，而且是无限的力量，所谓“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。六道、十法界，乃至世上的一切，什么不是唯心所造？虽然还要通过各种劳动来完成，但根源是心的作用。而佛法所说的“唯心”有更高的层面，告诉我们，观想什么，心最后就会成就什么。这个道理，你们现在理解起来可能有点困难，以后学了中观、唯识，就容易理解了。
下面具体说明闻法需要具备的六种观想。
【依六种想】
·于己作病者想
首先是把自己当作病者观想。六种想的立足点，是认识到自己是个病人。大家可能觉得，我明明很健康，怎么是病人？事实上，我们的确是病人，而且病得不轻。佛陀最初在鹿野苑说四谛法门，就是根据印度医生治病的原理设立的。四谛是苦、集、灭、道。第一是苦谛，代表我们现有的状态，包括生老病死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五蕴炽盛苦，这些都是病症。第二是集谛，寻找病的根源，看看这些病是怎么引起的，如果不了解病根，就很难治好病。第三是灭谛，医生要判断这个病到底能不能治得好，治好后应该恢复到什么状态。第四是道谛，就是用什么方案来治疗。
四谛是佛法的总纲，从这个角度看，佛法是究竟解决众生痛苦的方法，是给我们提供一套治病方案。学佛，则是从意识到自己的病，到解决这些病。或者说，从了解苦到解决苦。治病的前提，是认识到自己是病者；认识到一旦无明、烦恼、贪嗔痴发作起来，痛苦在所难免；认识到所有的生死苦、轮回苦，都是因为病引起的。正因为我们是病者，所以才要解决问题。如果觉得自己没问题，活得挺好，学什么佛法？
“如《入行论》云：虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”《入行论》即《入菩萨行论》，是寂天菩萨讲述菩提心教法的重要著作。其中说到，我们遇到一些平常的病，诸如感冒、发烧、头痛、牙痛之类，都要进行治疗，要按照医生的嘱咐按时吃药，才能治好病。而贪嗔痴是生命中最根本的病，一直在左右我们，引发无量烦恼，以及所有的问题和不如意。佛教中称为三种根本烦恼。我们为什么是凡夫？就是因为有一颗凡夫心，因为无明和贪嗔痴的力量非常强大。它们早已成为生命的主人翁，成为心灵世界的地头蛇。在没有开启觉性的光明之前，要战胜它是很难的。但我们要知道，贪嗔痴虽然力量很大，其实也是没有根的。只要有好的方法，并不是对付不了的。
“以贪等惑恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。”因为贪嗔痴，招感了生命相续中的种种痛苦。这些轮回中的生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦，都是病的症状，都是贪嗔痴引起的。这些病天天都在发作，甚至有人长期失眠，有人跳楼自杀，所以我们一定要意识到自己是个病者。
“噶当派格西迦马巴云：无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”下面引噶当派格西迦马巴的话，说明众生是如何颠倒。他说，世间众生把没有的当作有的，把黑的当作白的，固然是颠倒。除此以外，我们也每天生活在颠倒中，只是自己意识不到。有人强烈地贪权贪利，还有强烈的嗔恨心、嫉妒心、我慢心……我们看看自己，有没有三毒，有没有被烦恼折磨得很难过、很不自在？只要是凡夫，肯定是有的，只是轻和重的差别而已。
学佛和不学佛的区别在哪里？学佛，是要学会观照自己，看看内心有哪些家当？除了贪心、嗔心、愚痴、我慢，智慧有多少？正念有多少？慈悲有多少？现在我们生命中有三毒重病，而且极其猛烈。那些没有智慧观照的人，当他起贪心的时候，就觉得应该去贪；起嗔心的时候，就觉得对方很可恶，应该恨他；起慢心的时候，觉得我就是比别人了不起。却不知道，自己其实是被三毒重病支配了。可以说，贪嗔痴就是一种附体，无始以来一直附在我们身上，支配着我们。当贪心起来时，整个人就栽到贪的状态；嗔心起来时，整个人就栽到嗔的状态，根本没有观照力。而且我们对自己的这种颠倒一无所知，所以才被它任意支配。只有具备智慧观照，才有能力当自己的主人。所以我们从今天开始，每天要观想自己是个病人，到这里学佛就是要获得治疗方案，接受治疗，从不健康的状态中走出来。
·于说法者作医师想
第二，要把法师当作给你们治病的医生，这种观想应该比较容易建立起来。
“吾人若患风胆等重病，势必寻求良医。”如果一个人患了风胆等重病，还有现在的癌症、艾滋病、SARS等，肯定要寻找良医。平常我们觉得死亡离自己很遥远，又觉得死好像也没什么了不起。但如果医生郑重告知：你得了晚期癌症，生命只剩下两个月。他马上就着急了。如果这时候还不着急，无所谓，那就不是一般人了。凡夫就是这样，平常觉得死都是别人的事，和自己没关系，一旦死亡将发生在自己身上，就着急了。我们学习《道次第》，就要提醒自己念死。要知道，死亡时刻都在发生，而且死神随时都在我们身边。从出生起，我们的每一天都在迈向死亡。就像羊从羊圈被拉到屠宰场，这五十米的距离，其实每一步都在走向死亡。而且死亡还是不定的，可能是五十米，可能是一米，也可能就半米，随时都会在我们身上发生。所以要想到自己是重病患者，已经被医生判了死刑，不是还可以拖三五天，而是随时会死。这点特别重要。
“既得良医，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。”学佛后要不断参访善知识。我们现在已经得到良好的修学环境和机会，应该生起极大的欢喜、恭敬之心。人最大的问题，凡是得到的东西都不会在意。如果没有得到或已经失去，才会觉得很重要。就像我们得到人身，其实是很不容易的，但因为现在得到了，就不会觉得很重要。再比如，眼睛对我们很重要，手对我们很重要，脚对我们很重要，可很少有人会意识到，眼睛多重要，手和脚多重要。如果有一天，你的眼睛看不见了，手断了或是腿不能走路了，才会觉得，这些对自己实在太重要了。这就是凡夫的劣根性。就像你们进了研究所，现在还有新鲜感，过些时候可能觉得就这样，没什么了不起，慢慢就开始打妄想了，觉得或许有更好的地方。这是凡夫的通病，所以我们要不断忆念法和法师的功德，进而对法生起信心，以此对治我们的凡夫心。
对法师所说的言教，我们要认真听闻，以恭敬心供养、礼拜。这一点藏传佛教做得特别好。其实中国传统的教育也很重视师道尊严，但现在这个时代，教育已经商品化、产业化了，根本就没有传统的“师道”。老师和学生也没有多少感情，好像老师拿着工资就应该教，学生交了学费就应该怎样。你们从社会上进来，都接受过这种教育。现在开始学习佛法，必须调整心态，这点非常重要。
“于说法师亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。”对于说法师，要像重病患者寻找良医那样渴求和迫切。如果我们把自己当作重病患者，一旦找到良医，闻到甚深佛法，自然就会老老实实地照着做，生起恭敬、供养之心。你有几分恭敬，就能得到几分利益。如果不当作一回事，最后吃亏的是你们自己，不是法师。
·于教法作药物想
第三，要把佛法当作治病的药。
“犹如病者，于医师所配之药方，深生珍重。”病人找医生就是为了治病，所以对医生配的药方和药非常珍惜。
“学者于说法师教授教诫，亦应认为重要，励力珍持，勿以妄念违背而失坏之。”同样，学佛者对法师所说的法，也要像重病患者珍惜良药一样，努力珍重。不要因为颠倒妄想等不良习惯，把法不当作一回事。这样的话，虽然听的法很多，但无法落实到心行。有些人学法几十年，但就是修不上去，也不会对内心产生影响。这和对法的重视、领会程度有关。
·于修行作疗病想
“亦如病者，自知不服医方，病不能瘳，即便饮用。”就像病者知道，如果不按医生所开的药方服药，病一定是治不好的。作为病者，如果知道医生所开的药对治病有很大作用，就会老老实实地按时吃药。
“于说法所示之教授，若不修行，终不能摧伏烦恼，故应殷重修持。”同样，对说法师开示的教授，以及引导我们断烦恼、开智慧、证空性的方法，如果不去修行，就不能摧伏烦恼。所以，我们应该认真对待。
“又如久病恶癞，断手残足，一二剂药诚无所益。”就像长期患有恶疮，或是手断了脚残了，对这些严重的病，可能要治疗半年一年，甚至更长时间，不是服一两剂药就可以了。同样，我们无始以来一直在贪嗔痴和烦恼惑业中，一直是重病患者，所以才会活得苦苦恼恼。
“吾人从无始来，长处惑业重病（惑染重病），于其教授略修一二次，不可遂以为满足。”既然我们知道自己是重病患者，对佛法这种引导我们治病的方法，不能稍微修几次就满足了。不要听了法之后，打坐就坐两座，念经就念两天，三天打渔两天晒网就想把烦恼断了，那是不可能的。就像重病患者吃两副药是好不了的，修习戒定慧也不是修一两天就可以断除烦恼的。
“如《忏赞》云：心于谛理恒愚痴，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”谛理，就是真实之理，是空性、真如、实相。正如《忏赞》所说，我们从无始以来一直处在无明状态中，很愚痴，不能通达空性。因为我们不了解心的本质，所以才有我执和贪嗔痴。就像一个人得了重病，服少量药是不行的。同样，我们患有如此重病，如果少量地闻思经教，少量地修行，也不能从根本上解决生命问题。
“是故于己作病人想甚为紧要，此想若具，余善可生。”所以，把自己观想成病人非常重要。经常这样想，我们自然会对佛法、三宝生起强烈而虔诚的希求之心，依教奉行。佛法为我们建构的一切善法都能由此产生。
“倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已。”首先自己的定位要清楚，否则的话，就会把佛法当作吹牛素材，当作学术成果。那么最多只能获得一些世间的虚名浮利，不能真正解决自己的身心和生命问题。我们需要深刻地认识到，佛法的作用是什么。
我最近在和学者们的交流中提出，研究佛学有三种境界。下等的研究是为了追名逐利，用佛法研究为世间利益服务，比如发表赚稿费，或是当作评职称的研究成果，将来可以评教授之类。中等的研究是为了追求学术的真实。他们虽然没有信仰，只是把佛法作为文化现象，但还有学术良知。在研究过程中，的确也想继承传统文化，澄清历史上的一些文化和学术问题，自己把它搞清楚，也让后人明白。这种研究比第一种好多了。上等的研究，是为了追求真理，解决生命问题，为了利益一切众生而修学。
你们要做下等、中等还是上等的学佛人？要做上等的，就要发菩提心。我每天给你们讲课时，都在强调上等的发心，希望大家发菩提心，闻思经教，修学佛法。我们不要做下等的，也不要做中等的。因为中等的不解决问题，下等的就更没意思。但现在研究佛学的，普遍是下等的多，中等的少，上等的更是凤毛麟角。即使出家人也不例外，不少人也在追求学位，在向学者们看齐。这是今天特有的现象。我希望把你们导向上等的修学，而不是中等和下等。
“如病不服药，病终不能愈。此《三昧王经》之所言也。”就像一个人生了病以后，如果不服药的话，病肯定是不会好的。这是《三昧王经》所说的。
“《三昧王经》又云：我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”《三昧王经》又说，把佛法当作药物，关键还要定时吃药。因为我们患有重病，不吃药的话，病是好不了的。佛陀虽然已经说了微妙法，帮助我们认识到自己的病症，同时也指出了治病的方法。可我们听了之后不修的话，就像那些每天背着药袋到处跑却不肯吃药的人，病是不会好的。如果我们把佛法当作学问来研究，和负药囊是没什么差别的。
“《入行论》云：身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否？”学佛要身体力行，如果不修行，光说有什么用呢？就像一个人一天到晚在读药方，读得再多，能把病治好吗？那是不可能的，关键要接受治疗。很多学者研究佛学，不考虑佛法和安身立命有什么关系，尽管做了很多研究，写了很多学术著作，对自己的身心却没什么利益。
“故应殷重起除病想。言殷重者，谓依上师教授诸取舍处而为受持，于作须知，于知须闻。”所以我们要以虔诚恭敬的心，以非常认真的态度，想着自己是重病患者，生起迫切想要治病的心。这种虔诚和认真不只是态度，同时也包含着实际的修行。要依师长的教导，知道应该做什么，不应该做什么；应该拥有哪些正确观念，舍弃哪些错误观念。反复听闻之后，抓住用心要领。最主要的，是把所闻所思落实到心行。学佛不在于你听闻了多少，关键在于领会了多少，落实到心行的有多少。如果不能领会，不能落实到心行，就像背着药囊跑，或是每天读药方，是没有用的。
“闻已，应于要点努力奉行，故于所闻义随力修行最关紧要。若非然者，临命终时必多追悔。”听了以上观想之后，对其中的要领应该努力遵行。经常忆念自己是重病患者，可以帮助我们对治习惯性的麻木，时时保持如救头燃的紧迫感，否则就没感觉了，就过起日子来了。如果我们不能把法当作治病的药方，并积极治疗，它对我们的生命就丝毫不起作用。那么生命中存在的问题及危机，就不可能得到改善。而当我们临终，死亡将要发生的时候，一定会手足无措，后悔莫及。
“如俳优人，一向作他人像，与己何干。”就像那些演戏的人，今天演关公，明天演岳飞，后天演东邪西毒。演得再多，你不会因为演岳飞，就成了岳飞；不会因为演文天祥，就成了文天祥。你还是你，演到后来和你一点关系都没有。同样，说再多的佛法，如果没有落实到心行，只是停留在口耳上，那和你一点关系都没有。
“又如本欲食蔗糖，唯嚼其皮耳。”又像我们本来要吃甘蔗里的糖，却只是嚼了皮。我们知道，吃甘蔗要把皮削掉，蔗糖是在里边，而不是皮上。如果我们对佛法只是听听，没有落实到心行，就像只吃了甘蔗皮，反而把蔗糖扔了。
“如《增上心经》云：我无修行今云何，临终而作婴儿忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”《增上心经》教诫说：我们这些众生，学习教理仅仅停留在口头上，不能落实到心行，结果到临命终时，死亡将在我们身上发生时，就会痛苦难过。一方面，舍不得这个世界，放不下对事业和家庭的贪著。但放不下也要放，这是很痛苦的。另一方面，又对未来感到迷茫。人对死亡的恐惧，主要是不知道自己死了究竟去哪里。所以像孩子一样苦苦恼恼，不能坦然面对死亡，最后在苦恼中被无常带走。为什么苦恼？因为对生死不能自主，对未来去向不能自主。为什么不能自主？因为没有获得佛法的心要。从《道次第》来说，这个心要就是出离心、菩提心、空性见。或者说，因为我们不了解心的本质，没有看破生死的虚幻假象。
如果我们没有获得佛法心要，只是把法停留在口头，根本用不上的话，就会很苦恼。这对研究所同学也是一个警策。学佛关键是落实到心行，用来了解心的本质，勘破生死现象。如果不这样做的话，尽管学了很多法，但在烦恼和生死面前，我们还是会手忙脚乱，无力解决问题。
“又云：如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”下边又引此经的另一个偈颂：不管看戏也好，演戏也好，其实都和自己没关系。就像演员表演他人的丰功伟绩和德行能力，对自己是没有实际作用的。如果不能把佛法落实到心行，只是一天到晚不停地说，哪怕名声再大，也是虚幻的。而且盛名之下，对修行更为不利。尤其是没有定力的人，如果名声大了，人家一天到晚恭维你，称赞你，你就会被这些所迷惑，再也看不到自己的缺点，那就不可救药了。这是我们要特别注意的。
“又云：甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味。”这段还是出自前面所引的经中，对吃甘蔗和修学佛法的关系，作了进一步阐述。经中说，甘蔗皮是没有味道的，蔗糖才是甘蔗的精髓。从佛法来说，教理的概念就像蔗皮一样，其中包含的佛法智慧才是蔗糖，是真正的精髓。我们需要的味道，固然要透过蔗皮去获得，但关键是去嚼甘蔗的肉。如果有人只嚼蔗皮，就吃不到甘蔗的甜味和营养。
“以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”前面是比喻，后面结合我们所学的教理来说明。如果把佛法停留在口头，当作吹牛的素材，就像嚼蔗皮一样。而通过闻思经教去抉择、思惟其中的义理，就像尝到甘蔗的甜味一样。所以，我们要避免把佛法仅仅停留在口头，应该经常不放逸地思惟法义。
重视观察修，是《道次第》的重要特点。从念死无常、念三恶道苦到发菩提心，整个修学都是通过观察修完成的，也就是八正道中的正思惟，四法行中的如理作意。虽然过去也知道，思是闻思修的重要环节，但自从接触《道次第》，看到论中把思惟当作观察修来处理，我就仔细思考其用意，发现这对修行确实意义重大。
因为思惟不仅是对法义的理解，本身就是最好的修行。在依法思惟的过程中，可以摧毁我们的错误观念，而建立在错误观念上的执著和烦恼也将失去基础。所以，观察修就是调伏内心的过程。如果我们心浮气躁，烦恼粗重，要训练最高的用心方法，作契入空性的现量观修，是很难的。以观察修为基础，把心调到位，才能进一步培养无造作的用心。所以对法义不能停留在听闻，更不能停留在口头，关键还要思考，抉择其中的深义。
·于如来作正士想
“随念说法者如薄伽梵，生起敬重。”随念，即随时要观想、忆念说法者。薄伽梵，是佛陀十大名号之一。这是我们闻法时应有的观想。
这段内容包含两个方面。其一，是于如来作正士想。法的来源是什么？就是佛陀。我们学佛就是要以佛为榜样，向佛学习。《行愿品》的第八个愿王，就是“常随佛学”。十方诸佛菩萨中，有我们熟悉的阿弥陀佛、药师琉璃光如来、观音菩萨、地藏菩萨，都是我们学习的榜样，修行的模范。藏传佛教修本尊法，就是以某位佛菩萨为观修对象，依此修行。比如以观音菩萨为本尊，或以地藏菩萨为本尊，或以阿弥陀佛为本尊，一方面了解佛菩萨在因地的大愿，一方面了解佛菩萨的心行特征和功德。比如以地藏菩萨为本尊，就以地藏菩萨的愿望作为自己的愿望，以地藏菩萨大悲大愿的心行作为自己模拟的对象。“于如来作正士想”，就是以佛陀作为我们的榜样和修行标准，向佛陀看齐。这是一种高明的修法。
其二，把说法师当作佛来观想，视师如佛。对修行来说，这么做意义重大。因为我们对法的接受程度，和对法师的接受程度有关。如果我们对法师的接受有十分，对他所说的法，也会有十分的接受程度。如果我们对法师的接受程度只有五分，对他所说的法，也只有五分的接受程度。如果我们对这个法师一点都不接受，对他所说的法，就是零接受。总之，对我们尊敬、崇拜的人，他说话我们会特别当回事。而那些我们讨厌或看不上的人，对他说的话，会当作一回事吗？社会上的年轻人崇拜歌星、明星，偶像随便说句什么，他们都会想方设法地模仿。所以说，“视师如佛”主要是帮助我们更好地接受法。我们恭敬说法师，目的是为了恭敬法。正因为意识到法对生命的重要性，我们又会反过来恭敬说法师。只有说法师才能为我们传授正法，使我们改变人生。这是在解决生命的终极问题，是任何世间利益不能相比的。反之，如果我们没有意识到法对生命有多重要，对说法师就难以生起稀有、强烈的感恩心，对法的接受和运用也非常有限。
·于正法起久住想
“依于听闻如斯法已，作是思念：云何能使如来教法久住于世？”我们闻法后要思考：如何使这个教法在世间流传？这种观想不仅包含自利，也包含利他，包含菩提心的成分。我们学佛不仅是为了自己，还要为六道一切众生成就佛道而修学。所以我们要希望正法久住世间，这样才能利益更多众生。普贤菩萨十大行愿中的“请转-法-轮、请佛住世”都告诉我们，在自己于法受益后，还要发心利益众生。这是我们修学大乘应该具备的认知。
“复次，无论说法听法，若将身心置于余处，不与法合，则任说者随说何种，皆无有益。”如果不能将心融入法，不能用法来检查自己的身心，法是法，身心是身心，不过是说说而已，听听而已。这样的话，不论对说法者还是闻法者都没什么好处。很多学者会讲佛法，一些高校佛学专业的研究生也会大量阅读《华严经》《法华经》，乃至禅宗公案，读的书比我还多，但除了写文章，对改善身心并没有多大作用。当然有信仰者除外。
“必须为自身心抉择而听。”这句话很重要。我们要把自己看作病者，学所有的法，都是为了解决自己的身心问题，解决无始以来的病。
我在这里给你们说法，事实上也在给自己说法。我讲《道次第》，收获最大的是我自己，学得最好的也是我。这是我在教学中深有体会的一点。如果没有这个因缘，我可能不会那么认真地学这部论。我学《道次第》，是把它落实到心行，所以从知见到修行，对我的帮助都很大。听法也是一样，要以此解决自己的问题，而不只是接受一种知识。不少学者把佛学作为文化现象来研究，觉得不能加入主观成分，不能和自身相结合，才是客观的学术研究。结果研究了几十年，对生命一点帮助也没有。只是用来写论文，评职称，得到一些现实利益。这和佛法蕴含的巨大价值相比，千百万亿分不及一。
“譬如欲知自面有无垢秽，照镜知已，而除其垢。”譬如一个人要看自己脸上脏不脏，必须照了镜子才知道，才能把它洗干净。我们要看清自己的心，比看脸要难得多。尤其是没学佛的人，缺乏智慧观照，从来就不了解这颗心到底是怎么回事，从来就不知道自己在打妄想，起情绪。妄想来了，就跟着妄想跑；情绪起了，就栽到情绪里，没有返观自照的能力。
“自行之过恶，于法镜中毕现，心生热恼。”我们不知道内心有哪些烦恼，哪些习气，缺乏哪些功德。佛法告诉我们，众生有贪、嗔、痴、无明、我执、我慢、嫉妒等烦恼。我们可以检查：经中说的这些烦恼，我们有哪些，力量大不大？经中还说，学佛要具足正知正念，具足慈悲、惭愧等种种善行。我们也要观照：内心的慈悲有多少？有多长时间能保持智慧观照？干了坏事后有没有惭愧心？以法为镜，才能看清，哪些是我们的家当。这不是说你有多少钱，真正的家当，是你拥有什么心行，你的慈悲和智慧有多少。与此相比，生不带来死不带去的世间财富，又算得了什么？而且在你痛苦的时候，它们根本没办法帮助你。
“除过修德，须随法行。”通过法的对照，我们看到心行的种种过失，进而按照法的指引，去除过失，修习应该具备的德行。
“《本生经》云：我之恶行垢，法镜能照彻，于意生热恼，我当趋于法。”《本生经》记载，佛陀在因地教化一个很凶恶的人之后，对方说了这个偈：我这些丑陋、不善的行为，佛法能清楚地显现出来。无始以来，这些恶行使我躁动难安，不得自在。想要去除这种热恼，必须依法修行，依法调整自己。
“总之，我为一切有情事故，求得作佛。”这段对闻法轨则作了总结。前面讲到，作为闻法者，要认识到法的重要性，进而把法落实到心行。这么做的目的，是为了利益一切众生。我们不是为了成佛而成佛，成佛也是为了度化众生。如果为了自己将来成佛，所以才去度众生，那说明你还有强烈的自我，是以你为中心，度众生只是你成佛的方便，让众生为你服务。这样的发心是不清净、不圆满的。而佛陀是彻底的无私无我，度众生不是为了成佛，正相反，成佛是为了更好地度众生。因为不成佛的话，我们的能力太有限了。所以要快快成佛，才能更好地度化众生。这就是下面会讲到的“为利有情愿成佛”。为了利益众生，所以我发愿成佛。而地藏王菩萨说的“地狱不空，誓不成佛”就更厉害了，完全没有为自己着想。
“欲得佛果，当修其因。故须听闻正法，忆念思惟，发菩提心。”我们要成就无上佛果，就要修佛果之因。在《道次第》的修行中，闻思是重要环节。因为听闻正法，才能获得正见。然后要忆念思惟，进而发菩提心。
“既知听闻胜利，须起勇猛，断覆器等过而为听闻。”既然我们认识到闻法的殊胜利益，就要以勇猛心听闻佛法，并在闻法过程中断除覆器、垢器、漏器三种过失。