济群法师
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四、本论之殊胜
法者，此教授之根据，为《菩提道炬论》。
而《道炬论》为尊者一切著述中之根本，以能总摄显密要义故，所说圆满。以能调心为次第故，易得受持。以能善巧性相两宗，严饰二师教授故，胜其余轨式。
欲明此《道炬论》教授之殊胜，当分四科。
1．会通一切经教互不相违
尽佛所说一切法，须知皆是为一补特伽罗成佛之道。彼亦随应或为道之主干，或为道之支分。菩萨所求，为利世间。其所化导，亦须摄受三种种性，故于彼等道品皆应修学。知三乘道者，是成就菩萨所求之方便，此乃慈氏所说也。
于大乘道中，有共不共二种。共者，即声闻三藏是。不共者，唯求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。
复次，佛者过无不离，非仅断其一分；德无不圆，非仅成其一品。上士发心，志求佛果，当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆为大乘道中所摄，是故上士皆当修学。
或谓修密乘人毋须如此，斯不应理。密乘虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分别而修学，然于发菩提心，修六度行，道之大体，是所共同。
《金刚顶经》云：“纵遇舍命缘，勿舍菩提心。”又云：“六种波罗密，任何不应舍。”余密典中，亦多此说。
无上瑜伽之仪轨教典亦皆云：“应受共与不共之二种戒律。”共者，即菩萨戒是。
仲登巴云：“我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。”此语乃察见其要也。
2．显示一切经教皆为教授
或谓佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。
盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。
如菩提宝云：“若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”
又修宝云：“阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”
至仲登巴则云：“若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”
又《俱舍》云：“佛正法有二，教证以为体。”如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。
故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。
3．易得佛密意
诸广经论虽皆为殊胜教授，然在初业有情，若弗先依现前人师之教授，虽欲直入于彼等而不得密意。即使有得，亦须观待长久时间功力。倘能依兹《道炬论》，及与《道炬》相类之著述，当速获通达。
4．自能灭除极大恶行
如《法华经》及《宝积经·谛者品》，皆诠一切佛语，以权实二意示成佛之方便。倘不解此，妄分胜劣，谓某也大乘所当学，某也成佛之障碍所当弃。如斯邪谬，当成谤法。
谤法业障细微难知，过患尤重。《三昧王经》云：“纵毁赡部洲，一切佛塔庙，较之谤法罪，多分不及一。恒沙阿罗汉，一时顿杀却，较之谤法罪，多分不及一。”
总之，能生谤法业之因虽有多门，而无知妄说最为易犯，智者于此当努力断灭。但于前所说能生决定知，自能灭除谤法恶行。
此之决定，若多读《谛者品》及《法华经》，即能获得。其谤法余门，更可于《集一切研核经》中求之。
四、本论之殊胜
序论第二部分内容，按原来的科判，是“为于教授生敬故，释法之重要”。这里说的“法之重要”，是指《道炬论》，也可以说是《道次第》。我们要充分意识到，这是一部非常殊胜的论典，这样才能投入极大的精力去学习，去信受奉行。如果意识不到它的殊胜，可能就不会太当作一回事。
“法者，此教授之根据，为《菩提道炬论》。”这个“教授”和我们现在理解的教授不一样，是指教育方法。其实，整个佛法就是帮助我们开智慧、断烦恼、证空性、成就佛果的方法，也叫方便或手段。禅宗有个“标月指”的典故，用手指去指月亮，但指头不是月亮。如果把手指当作月亮，不仅看不到月亮，也看不到手指。三藏十二部典籍不是月亮，而是帮助我们看月亮的手指，是一种方法。方法有很多，八万四千法门都是方法。《道次第》建构的方法非常殊胜。宗喀巴大师介绍《道炬论》的殊胜，其实就在讲《道次第》的殊胜。我们要认识到，它究竟殊胜在哪里，有多么殊胜。
“而《道炬论》为尊者一切著述中之根本，以能总摄显密要义故，所说圆满。”在阿底峡尊者的著述中，《道炬论》究竟是什么地位？宗大师介绍说，尊者一生写过很多论典，但《道炬论》是所有论典中最根本、最重要，也是影响最广、对藏传佛教贡献最大的一部。不论显教还是密教的精华，《道炬论》都具备了，所以这部论非常圆满。
“以能调心为次第故，易得受持。”从修行上说，这部论的主要作用是调伏我们的心，引领我们在菩提道上次第成长。它不仅是理论的建构，还能把理论善巧地落实到心行。因为它的操作性很强，所以说易为受持。
“以能善巧性相两宗，严饰二师教授故，胜其余轨式。”性宗，即揭示诸法本质为空性的中观学派；相宗，即揭示一切法相差别的瑜伽唯识学派。因为尊者对性宗和相宗的义理非常精通，所以这部论能庄严中观和唯识两大传承的教授，使这些思想发扬光大。《道炬论》表现的这种方式，超过了其他论典。虽然佛教的论典很多，但能这样契合众生根机，对大众修行具有普遍指导意义的并不多。因为很多论典的建构是对机设教，对不同人说不同的法。但《道炬论》和《道次第》建构的是常道，任何人都可以按这个路线走。它不是为某些众生建立的，而是面对一切众生。净土法门所说的“三根普被，利钝全收”，其实非常适用于《道次第》。对所有众生一网收尽，不管你根机好，根机钝，都可以学习。
“欲明此《道炬论》教授之殊胜，当分四科。”以上是总说，下面分别从四点说明。一是会通佛说一切经教互不相违之殊胜，二是显示一切经教皆为教授之殊胜，三是易得佛密意之殊胜，四是自能灭除极大恶行之殊胜。
1．会通一切经教互不相违
《道炬论》的殊胜，首先是会通佛陀所说的一切经教。《大智度论》说，佛说法是根据四悉檀而说，即世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、第一义悉檀。
第一是世界悉檀，即适合这个世界的文化和风土人情。如果违背这些，别人就听不懂了。这也说明，佛法在世间的流传要契机。
第二是为人悉檀，即对不同的人、不同的根机说不同的教法。比如对教授，要用适合知识分子的引导方式；对商人，要用适合商人的引导方式；对没文化的人，也要用适合他们的引导方式。就像观音菩萨的三十二应，应以什么身得度者，即现什么身而为说法。
第三是对治悉檀，看看你的问题在哪里，就为你说什么。佛法修行所做的，一方面是消除我们原有的错误，一方面是帮助我们建立正确心行。比如有人贪心特别重，有人嗔心特别重，佛陀对他们说的法是不一样的。所以经教通常有倾向性，如果智慧不够，你会觉得佛法好像充满矛盾。有时说常，有时说无常；有时说有我，有时说无我；有时说一切皆空，有时又说如来藏……似乎是对立的。《道次第》就为我们揭示，一切经教其实是不相违背的。
“尽佛所说一切法，须知皆是为一补特伽罗成佛之道。彼亦随应或为道之主干，或为道之支分。”佛说的一切法，要知道，都是一补特伽罗（梵语，汉译为有情）的成佛之道。所不同的，有些是道的主干，有些是道的支分。这个主干和支分怎么区别呢？比如你修念佛法门，念一句“阿弥陀佛”就是道的主干，读诵经教、发菩提心、持戒，就属于道的支分。我们在每个修行阶段，都要以一项为主，然后以很多助缘来配合。比如单纯念佛，要把这句佛号念好并不容易，所以还要持戒，要有强烈的出离心，要观一切是空，如梦如幻。有这些修行为辅助，这句佛号就比较容易念好。如果没有辅助，只懂得念佛，平时照样贪嗔痴不误，这句佛号肯定念不好。主干和支分，大体是这样的。当然也有常规性的说法，比如八正道是道的主干，辅助八正道的，就是道的支分。
“菩萨所求，为利世间。”前面让我们知道，佛陀的一切教法，都是修行不可缺少的，不能只接受一部分，排斥或否定其他的。现在换一个角度告诉我们，作为菩萨应该怎么修行。菩萨的心行特征，就是利益一切众生。因为成就无上菩提是由利益一切众生完成的。《瑜伽师地论》说，菩萨要从五明处学。不仅要懂得佛法，还要学习世间一切知识，如工巧明、因明、科学、哲学、文学、生物学、天文学、地理学等。当然，这是大菩萨的境界，一般人没那么多精力，智慧也不够。但这说明一个道理，如果我们要利益众生，需要有广泛的学问。这倒不是说，你们佛法还没学好，就去学各种世间学问，那是不对的。
“其所化导，亦须摄受三种种性，故于彼等道品皆应修学。”三种种性，即声闻、缘觉、菩萨，不同根机的人都要摄受。既然要摄受声闻、缘觉和菩萨，就应该具备声闻乘修学的认知，缘觉乘修学的认知，菩萨乘修学的认知。如果没有这些认知的话，你就不能摄受他们。我们在世间弘法也是同样，面对商人、科学家等不同人群，如果你有他们这个领域的知识，引导起来就比较容易。所以从菩萨利他的角度来说，三乘教法都要学。
“知三乘道者，是成就菩萨所求之方便，此乃慈氏所说也。”了知三乘教法，是菩萨成就佛道应该具备的方便。只有了知三乘教法，菩萨才有能力化导不同根机的众生。这是弥勒菩萨说的，是对前面所说内容的印证。
“于大乘道中，有共不共二种。共者，即声闻三藏是。不共者，唯求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。”在大乘菩萨道中，与声闻的修行有共和不共两部分。共的部分，是声闻乘的经律论三藏；不共的部分，是声闻人但求独自出离、安住寂静之乐的想法，及声闻戒中与菩萨戒不共的禁戒。
“复次，佛者过无不离，非仅断其一分；德无不圆，非仅成其一品。”下面从另一个角度说明，菩萨要广泛修学一切经教。什么叫佛？就是远离所有的贪嗔痴，不是断一分、两分烦恼，而是彻底断除生命中的所有烦恼；不是成就一品功德，而是圆满一切功德。
“上士发心，志求佛果，当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆为大乘道中所摄，是故上士皆当修学。”上士就是菩萨。菩萨发心的目标是成就无上佛果，所以要灭除一切恶，成就一切善。其他如声闻乘、人天乘成就的功德，也是佛菩萨要成就的；而他们要断除的杀盗淫妄等恶行，佛菩萨自然不能有。如果连人天乘的道德都做不到，还能成佛吗？佛教界就有这样一些错误观念，觉得我是修解脱的，对人天乘不屑一顾；或者说我是行菩萨道的，对解脱道的修行不屑一顾。那么，解脱道的功德你是不是具备了？解脱道应该远离的过失，你是不是远离了？如果解脱道的功德还没具备，过失还没远离，你说自己修菩萨乘，其实还没有资格。所以说，余乘的一切断证功德，作为大乘菩萨都应该具备。上士不仅要学菩萨乘，三乘一切经教都要学。
“或谓修密乘人毋须如此，斯不应理。”这一段是专门针对密乘行人所说。因为藏地盛传密乘，但密乘在弘扬过程中有很多误区。有人说我是修密乘的，不需要学这么多，也是不对的。密乘有特殊的修行方法，又称果乘，而显教属于因乘。果乘的修行，如修本尊，修大圆满，是建立在佛果位的观修。其实说起果乘，汉传佛教的禅宗、天台、华严，也是十足的果乘。
“密乘虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分别而修学，然于发菩提心，修六度行，道之大体，是所共同。”密乘虽不同于菩萨乘那样，要以各种方法修布施等六度。根据唯识、中观的修行，要经过三大阿僧祇劫。有些人认为密乘有快速成佛的途径，不必重视菩萨的六度万行，这完全是错误的认识。不论汉传还是藏传，也不论显宗还是密宗，发菩提心、修六度行是共同的。如果不发菩提心，不修六度行，只是修气脉明点、无上瑜伽，不知道会修到哪里，可能就不是佛教了。因为气脉明点等修法，印度的外道也有。佛法最根本的在于正见，还有菩提心、利他行。
当然也不能否定，方法确实很重要，方法不同，效率的确不一样。你看以前人走路，如果从苏州到澳洲、美国，要走几年，现在坐飞机一天或十多个小时就到了，这就是效率问题。其实时间也是假的，是三大阿僧祇劫，还是更短或更长的时间，是因为每个人的修行方法不一样。《华严经》说：“初发心即成正觉。”只要发心发准了，当下就和佛菩萨无二无别，这比密宗更厉害。所以修行要有正见，要有好的老师指点，有好的用心方法，这些非常重要。如果没有的话，靠自己摸索是非常困难的。密宗在修行上是有一些特殊的用心方法，但我们显教，像禅宗等，也有很好的用心方法，和藏传佛教的大圆满、大手印，从见地到用心的高度，是完全一样的。
“《金刚顶经》云：纵遇舍命缘，勿舍菩提心。”下面引一段密宗经教，说明菩提心和菩萨行的重要性。《金刚顶经》说，纵然遇到舍命的缘，也不要舍弃菩提心。因为人其实是死不了的，死只是生命的转化，只是一期生命的结束，下期生命又会开始。菩提心还在的话，会不断引导我们去修学佛法，利益众生，成就佛道。可你舍弃菩提心的话，生命就没有出路了。
“又云：‘六种波罗密，任何不应舍。’余密典中，亦多此说。”六种波罗密就是六度，这是不应该舍弃的。在其他密典中，关于这样的说法也很多。
“无上瑜伽之仪轨教典亦皆云：应受共与不共之二种戒律。共者，即菩萨戒是。”无上瑜伽，密宗修行的最高层次，其他还有事部、行部、瑜伽部。无上瑜伽的仪轨和教典也说：应该受持共和不共两种戒律。共的部分，是指菩萨戒，也包括别解脱戒。不共的部分，是指密乘戒。受密乘戒，至少要以一种别解脱戒为基础。比如在家人要受五戒，出家人要受沙弥戒或比丘戒。如果你不受别解脱戒，不受菩萨戒，是不能受密乘戒的。
“仲登巴云：‘我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。’此语乃察见其要也。”仲登巴是阿底峡尊者最得力的弟子，他说：我的上师是以四方大道而持一切教法。也就是不择一道，并非只认为净土是佛法；或只认为唯识是佛法，中观就不是佛法；或只认为中观是佛法，其他就不是佛法。阿底峡尊者不是持一种佛法见地，去排斥另一种。佛教史上，这样的现象很多。比如有人弘扬净土，只见净土不见佛法，一切都用净土去解释；有人弘扬中观，只见中观不见佛法，结果造成佛教界的对立和冲突。阿底峡尊者是从八万四千法门来认识佛法。宗大师对仲登巴的这句话评价说：此语很能抓住阿底峡教法的精神。
2．显示一切经教皆为教授
“或谓佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。”这一段说明，大乘经论本身就包含着最殊胜、最高明的修行方法。当时西藏有这样一种风气，有人觉得修行必须由老师给你传些秘密口诀，而佛说的大部经文只是说法，没有修持要义。比如学了《华严经》《般若经》之后，还需要到别处找修行方法，或需要老师给你个口诀，经中是找不到实际修法的。因为这种风气，很多人就不读经论，觉得什么《华严经》《般若经》，什么《中论》《成唯识论》，研究起来费劲得要命。老师给我传个咒，一天到晚念就好了；或者教个用心方法，按这样去用就好了，不需要闻思经论。这就使佛教出现肤浅化、迷信化的倾向。事实上，经文本身就是最好的修行口诀。关键在于，一般人看不出其中的高明，也用不上。我们读了大乘经论，以为这些道理都是菩萨的境界，和我们没关系。那是因为你的智慧不够，并不是经中没有口诀。
当今教界也存在这种问题，有些法师让人念一句“阿弥陀佛”就行，别的都不要。“三藏十二部，留给他人悟。”事实上，阿弥陀佛是万德洪名，其中包含着深厚的内涵。我们对这四个字能理解到什么程度，是取决于我们对佛法的领会程度。我们对佛法领会得越深，对这四个字就会理解得越深。理解得越深，我们在念“阿弥陀佛”的时候，内涵就越丰厚，就念得更有力量。反之，如果我们对“阿弥陀佛”的理解很肤浅，就不容易念得相应，甚至念到后来就没力气了。这四个字的内涵，需要通过闻思经教去理解，去领会。阿底峡尊者提示的这一点，在今天同样具有重要意义。
“如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。”阿底峡尊者批评说，这些想法是对清净传承的误读。如果我们没有错误知见，会对经论很恭敬，看得很重要。但因为我们觉得经论不能真正指导修行，所以就不重视。这种错误知见障碍了我们恭敬经论，属于谤法的表现。
“盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。”由此，宗大师指出：追求解脱最好的教授就是诸大经论，其中蕴含着最高明的教授。
“然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。”只是因为根机的关系，我们没办法直接从经文中领会这种高明的教授，所以龙树、提婆、无著、世亲等菩萨才会造论，帮助我们理解经义。但有人读论典还是根机不够，只好再由老师给自己亲自指导。所以这都是因为各人的根机问题，不是经教中没有教授。如果你智慧够的话，可以直接通过这些经教获得传承。如果智慧不够，虽然其中有传承，但因为你根机不行，读不懂，没能力得到传承，就需要依止善知识的口传，需要老师一步步引导。当你修行有一定体会之后，再来看这些大乘经论，会发现经论本身就包含最好的修行方法。
我最近在讲《普贤行愿品》。过去，我们一直将其当作普通经典来念诵。但我在研习过程中发现，《行愿品》包含着佛教最高明的观修，我称之为“菩提心的无上观修，佛陀品质的临摹方法”。可惜我们过去重视不够，即使在藏传佛教，也只是把它作为集资净障的前行，通过七支供，快速积累资粮，消除业障。其实，《行愿品》的作用不止这些。因为它是《华严经》最后一品，整个经中的修行，最终就导入普贤行愿，所以它本身也是很好的正行，是正修菩提心的方法。
“勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。”所以不要以为经论对修行没用，说什么“不必读经，好好念佛就是”，然后固守这些浅显的教授，这是不对的。
“如菩提宝云：若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”菩提宝是阿底峡尊者的弟子。他说：如果深入经教的人，不会认为只有哪部经教才是佛法，才对修行有用。他一定会认识到，佛陀的一切教法，都是指导修行的方法。而不是只提倡一部经或一部论，觉得只有这个好，其他都不是。当然，我们在弘法过程中可以有所侧重，但这种侧重不是以排斥其他为前提，这点要注意。我们在特定时期，比如这个阶段弘扬《道次第》，下个阶段弘扬《辩中边论》，当下会赞叹这部经论的殊胜。但这种赞叹不是以排斥其他经教为前提，否则就会造谤法罪，罪业是很重的。
“又修宝云：阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”修宝也是尊者的弟子，他说：阿底峡尊者的教授有什么特点呢？如果能在一座内（一次座上修的时间，半小时或数小时），把身语意碎为微尘。这是形容用功精进的程度，即在短时间内就能契入佛法。具备这个能力才会发现，一切佛语都是引导我们修行成佛的方便。也就是说，我们通过学习和修行，才会知道每个宗派、每部经论的价值所在。所以要客观、全面地修学，如果仅仅学个净土宗，或仅仅学个唯识宗，别的都不学，然后就说这不行那不行的，那是信口雌黄。如果我们以精进、虔诚的心学习每部经论、每个宗派，就会发现每部经论的殊胜，每个宗派的长处。如果不修学，是认识不到的。
“至仲登巴则云：若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”仲登巴说：有人学了很多经教却修不起来，就觉得其中可能没有修行方法。所以在学了很多经教之后，反而去追求另一种和现在所学经教没关系的修法。这种做法是错误的。
学习《道次第》，给了我们方法性的指导。这是许多人没有注意到的。事实上，学习经教、抉择法义、如理思惟也是修行的过程，《道次第》叫作观察修。在此过程中，逐步完成心行转化。而不是说，我现在学一大堆名相，这是属于闻思的，然后另外寻找一种修行法门。过去很多人有这种错误观念，在汉传佛教的传统中，也有学修脱节的现象。比如“教学天台，行归净土”，学的是一个宗派，修的是另一个宗派，没把学和修有机统一起来。其实，多闻熏习、如理思惟也是修行的重要组成部分。宗大师的这个教授，对我们很有启发。
下面引两部经论，进一步证明仲登巴的这段话。
“又《俱舍》云：佛正法有二，教证以为体。”《俱舍》是声闻乘很重要的一部论典。论中说：佛陀的正法有两大内涵，就是教法和证法。教法是闻思，证法就是把闻思落实到心行的实修，即用心过程。
“如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。”如此看来，一切佛法不外乎教和证两种。教是帮助我们抉择修行的方法，通过闻思经教，选择用心方法。证是根据你抉择的方法，将它运用到心行。简单地说，一是寻找方法，二是使用方法。两者是因果关系，教是因，证是果。如果学了一种方法，然后使用另一种方法，显然是有问题的。所以，证法要建立在教法的基础上。
“有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？”这个比喻非常生动。就像你要跑马，先要选择一个跑马场。找好马场之后，就应该在这里跑马。如果先找了马场，然后又到其他地方跑马，那就比较可笑了。所以说，如果你闻思某部经论后，又另找一种方法修行，和闻思一点都没关系，这是不行的。那样，通过闻思获得的方法，就和将来采用的修行方法脱节了。
“《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。”以上比喻，出自《修行次第末编》。这是当年莲花戒论师所造的《修行次第》中的第三篇。
“故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。”所以本论的建构，从依止善知识起，到修习止观，都是围绕“一切经论皆为殊胜教授”的宗旨。所有修行方法，都是建立在经论的基础上。比如《华严经》怎么说，《般若经》怎么说，这些方法怎么用起来。我们每读一部经论，如《金刚经》《行愿品》，都要从中抉择用心方法。其实，经论本身就是修行方法，而不仅仅是道理。如果我们能在正确观念的指导下修行，邪知邪见自然就没有立足之地了。
3．易得佛密意
第三点说明，《道炬论》或《道次第》能帮助我们快速领会佛法要义。所有经论，如《华严经》《般若经》《中论》《百论》《大智度论》等，都是殊胜的教授。我们不能说《道次第》比《大智度论》高明，也不能说《道炬论》比《华严经》殊胜。但对一般人的修学来说，《道炬论》或《道次第》可能更实用。
为什么阿底峡尊者不是在印度写出《道炬论》，而是到西藏后才造了这部论？为什么宗喀巴大师在明朝藏传佛教那么衰落的情况下，造了《菩提道次第广论》，而不是在别的时期？为什么中国古代大德们，天台、华严那些祖师，智慧简直大得不得了，却没写出这些？是不是他们的智慧不如宗喀巴大师？其实不是。在隋唐时期，中华文明达到鼎盛，当时的人不仅文化程度高，根机也非常好，所以弘扬佛法时，只要把想说的直接说出来，学人自然有能力接受。但阿底峡尊者来到西藏时，藏地的文化程度总体较低，且佛教正处在黑暗、混乱的时代。在这种情况下弘法，首先要考虑学人的因素，必须提供一套任何人都能接受的教法，不论有没有根机，都能从中受益。因为这个文化背景和社会因素，所以才有《道炬论》和《道次第》的诞生。
这和时节因缘有关。否则，难道佛陀说不出《道次第》这样的教法吗？为什么没说？龙树、提婆等菩萨造不出这样的论吗？没有这样的智慧吗？其实都不是。什么时代出现什么论著，是众生根机决定的。众生根机差了，就需要循序渐进的、适合引导多数人的教法。《道次第》的建构，一方面出自宗喀巴大师的大智慧，另一方面也出自特殊的文化背景。而现代人慧根浅薄，所以，这种建构特别适合今天的学人。
“诸广经论虽皆为殊胜教授，然在初业有情，若弗先依现前人师之教授，虽欲直入于彼等而不得密意。”虽然种种经论都是殊胜的教授，但对于根机较差或初发心的有情来说，如果没有好的老师或教法引导，直接看《华严经》《大智度论》《瑜伽师地论》等经论，根本就读不懂。我接触过不少居士，他们经论读得比我还多，但领会得很少。所以我告诉他们，不必读这么多，一本一本地开始深入。
“即使有得，亦须观待长久时间功力。倘能依兹《道炬论》，及与《道炬》相类之著述，当速获通达。”没有老师引导自己读经论，虽然多少也会有一些收获，但往往要耗费很长时间。如果能依《道炬论》，或与此相关的著述，比如《道次第》，就能快速通达佛法要领。宗大师很谦虚，先推荐《道炬论》，然后把《道次第》作为与此相关的内容。我现在经常推荐大家学《道次第》，感觉比《道炬论》更完善。
关于法的重要性，对我们现在的修学同样具有指导意义。我们需要知道，一切经教都是最为殊胜的教授，是引导我们修行成佛的方法。我们每天都在读诵经典，其实经不只是用来读诵的，而且蕴含着修行方法。其中包含两方面，一是见，一是行。从见的方面来说，是通过学习经教，认清生命和世界的真相。无始以来，我们一直缺乏智慧，所以才会无明、烦恼，没有正见，只有邪见。从行的方面来说，学习经教是解脱烦恼和痛苦的手段，同时也是成就智慧和慈悲的方法。所以，修学经教必须落到实处。
此外，还要知道学和修的关系。虽然现在常提“学修一体化”，但学和修究竟能不能统一起来？很多人学归学，修归修。不仅现在这样，汉传佛教过去就存在这个问题。实修的基本不学教理，而学教的则不重视实修。实修的人说，学教的是说食数宝，每天在说什么好吃却不去吃；或是数他珍宝，就像银行点钞员一样，帮别人点钞票，算来算去没有用。当然，这是指那种光学不修的人。学教的则说，你们这些人不学教理，一天到晚就在那里打坐，盲修瞎炼。如果没有好的老师指导，坐在那里，不是昏沉就是掉举。反正在禅堂坐得时间长了，也会养成习惯，坐在那里不用动脑筋，也挺舒服的。一般禅堂比较放松，瞌睡一下，一炷香就过去了；再瞌睡一下，一炷香又过去了。坐那么几支香，在禅堂打几次瞌睡，一天就过去了。既不学教理，也没人指导究竟该怎么修，这种现象还比较普遍。这都是见和行严重脱节。
宗大师的《道次第》为我们指出，如何将学和修统一起来。因为学的本身就包含修，同时又能指导修，而修则使学习得到深化。这就使学和修得以统一。
4．自能灭除极大恶行
学习《道次第》，能帮助我们灭除极大恶行，那就是谤法的罪。此处，宗大师首先引《法华经》和《宝积经》说明。《法华经》在佛教中的地位非常高，尤其天台宗，特别尊崇此经。因为佛陀在《法华经》中会三归一，开权显实，所以在天台的判教中，将此判为圆教。佛陀一生说了很多法门，有人天乘、声闻乘、菩萨乘，但在《法华经》中指出：我过去说的这些有很多方便的成分，现在告诉你们最真实的是怎么回事。也就是说，佛陀把他的底亮了出来，告诉我们，三乘属于成佛的方便，是过程而不是结果，究竟而言，只有一佛乘。另一部《宝积经》，也是大乘的重要经典。
“如《法华经》及《宝积经·谛者品》，皆诠一切佛语，以权实二意示成佛之方便。”《法华经》和《宝积经》都显示，佛陀的一切教法有权说和实说，或曰方便说和真实说。之前说到，佛陀说法有世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀和第一义悉檀。其中，前三种有权说的成分，而第一义悉檀才是真实说。
《法华经》说到“一乘究竟，三乘方便”，而佛教另一体系的《解深密经》则有不同观点，说的是“三乘真实，一乘方便”。有人可能会觉得这两部经有矛盾，其实还是有对机的成分。比如声闻人的根机和能力，只能修声闻教法。你和他说大乘，反而会把他吓跑。那么佛陀就会告诉他三乘是真实的，是究竟的解脱之道，对他说：你就好好地修阿罗汉果，断烦恼，证涅槃。佛陀的这些说法，就像医生对不同病人，要开出不同的药。药本身没有冲突，但因为病情不同，就必须吃不同的药。
“倘不解此，妄分胜劣，谓某也大乘所当学，某也成佛之障碍所当弃。如斯邪谬，当成谤法。”如果不了解佛陀说法是对机设教，不了解佛陀的用意，偏执一种为真理，觉得这个好，那个不好；这个应该学，其他都不应该学。当我们有这样一种知见，有这样一种局限时，就会造下谤法恶业。
佛教界比较容易出现这种宗派之见。比如念佛者觉得净土的经典最好，其他都不要学，学了反而会成为修行障碍。事实上，一切经典都可以成为学佛的方便。当然这并不是说，三藏十二部都要学，其实也没那么多精力。修学确实有主次问题，每个宗派都有一些重要经典，把重点学好之后，有精力再去学其他。另一方面，每个人的修学肯定有所偏重，有人依唯识的知见修学，有人依中观的知见修学，有人依天台的知见修学。藏传佛教也是一样，宗大师创立的格鲁派是依中观应成见为修行指导，宁玛是依大圆满见为究竟。可见，每个宗派都有自己的见地和依据典籍。
虽然一切经教都是成佛的方便，都能指导我们修行，但没有重点的话，恐怕什么都学不好。因为佛法太博大了，从汉传到藏传，每个宗派都是围绕某类经典建构一个修学体系。我们可以按这些经典建构的体系来学，如果全都要学，精力肯定达不到。所以，我们在理解宗大师的思想时也要注意。总之，当我们修学某部经典时，要知道其他经论一样殊胜，一样能对修行起到指导作用，不要去贬低另一些经论，以为那是不究竟的，但不是所有经论都要学习。
“谤法业障细微难知，过患尤重。《三昧王经》云：纵毁赡部洲，一切佛塔庙，较之谤法罪，多分不及一。”谤法罪很微细，而且后果非常可怕。《三昧王经》说，纵然把南赡部洲的一切佛塔都毁掉，但如果和谤法相比，这个罪过也是比不上的。佛教把世界分为南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲、东胜神洲。我们生活在南赡部洲，《西游记》讲孙悟空出生在东胜神洲。可见谤法罪很严重，大家要特别慎重。否则你修了那么久，还不抵谤法一次的罪过。
“恒沙阿罗汉，一时顿杀却，较之谤法罪，多分不及一。”这就更厉害了，把恒河沙那么多的阿罗汉（现在找一个都不容易）同时杀掉，和谤法相比，所造的罪业还是多分不及一。佛陀一生常在恒河两岸说法，所以经中时常出现恒河沙的比喻。人们到印度朝佛，也会带些恒河沙回来。那沙又细又白，所以恒河中沙的数量特别多。《金刚经》则说到，读诵受持四句偈的功德无量无边。可见，对法的受持或毁谤，所形成的功德和罪过都是无量无边的。它能让你产生很多功德，同样能使你造下很大罪过。
“总之，能生谤法业之因虽有多门，而无知妄说最为易犯，智者于此当努力断灭。”总的来说，产生谤法的原因很多。比如有人因为名闻利养的关系，或是因为嗔恨心的关系等，但无知妄说是最容易犯的。无知就是不知法的正邪，不知谤法造成的罪过有多大，所以要特别小心。有智慧的人，应该努力避免谤法罪。
“但于前所说能生决定知，自能灭除谤法恶行。”对前面所说的，佛陀说法有权实之分，或是道的主干，或是道的支分，都是成佛之道。我们了解这样一种精神后，自然就不会轻易谤法了。在过去信息不通的时代，我们读到的经论非常有限，所受的教育往往取决于老师，思想很容易受到影响。比如你学了某部经论，或是接受某个老师的教育，而老师的知见是片面的，你也就容易片面。学习《道次第》，可以对佛法有全面而正确的认识，帮助我们灭除谤法重罪。
“此之决定，若多读《谛者品》及《法华经》，即能获得。其谤法余门，更可于《集一切研核经》中求之。”关于这个问题，多读《宝积经·谛者品》和《法华经》，就能有正确认识。除此以外的其他谤法问题，在《集一切研核经》中可以了解到。
关于本论的殊胜，到此就讲完了，共有四点：一是会通一切经教互不相违，二是显示一切经教皆为教授，三是易得佛密意，四是自能灭除极大恶行。