今天我要分享的内容，是“《心经》的禅观”。《心经》是国人最为熟悉的佛经之一，也是很多佛教徒的日常定课。但我们平时对《心经》的学习，多半停留在念诵，或是理论的了解，很少想到它和禅修有什么关系。我们知道，学佛的核心目标是解脱，其关键在于体认空性，而《心经》的禅观正是引导我们直接契入空性的手段。在讲述相关内容前，先介绍一下《心经》及相关思想背景。
一、《心经》和《金刚经》
《心经》属于般若系经典。般若经典在汉传佛教的地位极高，基本伴随着佛经翻译的过程。早在东汉时期，相关经典就已传入中国，至魏晋南北朝，鸠摩罗什陆续翻译了《大品般若经》《金刚经》和《中论》《百论》《十二门论》等经论，使般若思想得到系统弘扬。其时正值玄学盛行，般若思想谈空说无，恰与这一文化背景相契，备受推崇。其后，玄奘三藏又译出六百卷《大般若经》，为汉传经典中分量最大的皇皇巨著。我们今天所说的《心经》，虽然只有260多字，却代表着般若思想的精髓。
和《心经》同样广泛流传的般若经典，还有《金刚经》。从修行上说，两者有不同侧重。《心经》是通过般若正见，通过对五蕴、十二处、十八界、十二因缘、四谛的禅观，引导我们直接体认空性。而《金刚经》阐述的空性修行，则贯穿于整个菩萨道，包括菩萨应该如何修习布施、忍辱，如何庄严国土、利益众生，是在做事过程中通达空性。
所以《金刚经》特别强调两个问题。其一，是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。凡夫之所以是凡夫，正是因为我执。这就使人在做事时会导向两种结果，除了积集资粮，还可能成就我执，成就自我的重要感、优越感、主宰欲。如果用心有偏差，往往做的事越多，贡献越大，最后我执越重。不仅世人如此，修行者也容易出现这种情况。基于此，经中不断提醒我们，如果进入我相、人相、众生相、寿者相，就是凡夫，反之才是菩萨。这四句话贯穿全经，每做一件事，佛陀都给我们这样的教诲，担心我们落入我执，落入凡夫心的系统。
其二，是“所谓……是名……即非……”的三句式。执著有二，除了我执，还有法执，就是对所做事情以及修行结果的执著。佛陀为了避免我们落入法执，每说一个问题，都会以这个公式作为总结，如“所谓布施，即非布施，是名布施”等。如果在行菩萨道过程中，对所做事情产生执著，对修行结果产生执著，就会造成对立，带来焦虑、患得患失等负面心行，与修行背道而驰。
那么，如何放下执著，避免陷入凡夫心的系统？《金刚经》给我们的指导，就是学会用三句式观察。比如世界——“所谓世界，即非世界，是名世界”，告诉我们，世界只是因缘关系的假相，并非真实不变的存在。如果我们这样观察，就能在缘起的当下，认识到世界的无自性，进而通达空性，做到《金刚经》所说的“无住生心”。无住不是一个概念，而是一种境界，一种能力。当我们通过中道正观，通过无我无相，真正做到无住生心，就能日理万机而不为所累，就能“处世界，如虚空，如莲花，不著水”。
而《心经》是引导我们通过对五蕴乃至四谛的观照体认空性，更为直接，但偏于智慧一边。如果结合《金刚经》，知道如何将般若正见落实到具体行持中，以见导行，悲智双运，就可以深化对《心经》的修学。
二、生命的迷与悟
学习经典，首先要了解经题，因为它往往对经文有着画龙点睛式的归纳。比如《地藏菩萨本愿经》是讲述地藏菩萨因地修行所发的宏愿，《佛说阿弥陀经》是介绍阿弥陀佛成就的极乐净土。我们现在所学的《心经》，完整名称是《般若波罗蜜多心经》。佛经从印度翻译到中国，有意译和音译之分。意译是根据内容翻译，音译则是根据梵语发音翻译。后者主要用于一些特殊情况，如汉字中找不到对应概念等。般若波罗蜜多为梵语音译，如果勉强把它翻译过来，般若为智慧，波罗蜜多为到彼岸，就是以大智慧到彼岸。
智慧是佛法修行的核心内容，依智慧才能成就解脱。释迦牟尼在菩提树下悟道时发现，每个众生都有如来智慧德相，都有自我拯救的能力。这是佛陀对人类最大的贡献。从西方宗教来说，只有上帝才能拯救世人，而人类必须通过对上帝的信仰和祈祷才能获救。但佛陀告诉我们，世上并没有什么救世主，佛陀同样不是。佛陀意为觉者，当他通过修行彻底觉悟后，发现每个众生都有这样的潜质，只是被无明遮蔽，隐没不现，所以要通过修行把它开发出来。
佛陀所说的法，为我们指出了从迷惑走向觉醒的道路。从这个意义上说，佛教就是觉醒的教育，而佛陀则是引导我们开启智慧的老师。一旦开启智慧，就能破迷开悟，明心见性。正如本经经题所说——以大智慧到彼岸。
如何开启智慧？佛教有八万四千法，每个法门都是一条修行道路。其中，《心经》和禅宗为我们指出了最直接的道路。我们知道，六祖惠能是听《金刚经》悟道的，所以般若经典也是禅宗的依据典籍。
《六祖坛经》第二品为“般若品”，就是对《金刚经》的解释。开头有句话非常重要——“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”世人本来就有般若智慧，只是因为把它迷失了，才不能觉悟。
生命的差别到底在哪里？比如诸佛和众生，在生命品质上有着天壤之别，但如果去探求这个差别最初的分歧点，其实就是——迷和悟。那么，迷和悟又有多远？可能是天地悬隔，也可能是一念之间。《坛经》的总结是：“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”前一念在迷的状态，你是凡夫；后一念破迷开悟，当下就是佛。可见，佛和凡夫的差距并不遥远。因为每个人都有觉性，都有成佛潜质，区别只是在于悟了没有，看到实相没有。
由迷和悟，又会发展出两条不同的生命道路。以迷为基础，发展出贪嗔痴，发展出六道轮回；以悟为基础，发展出觉正净，发展出佛菩萨的品质。那么，迷是什么，悟又是什么？
在佛教中，迷的另一个表述就是无明。就像这个讲堂，在没有光明的情况下，将一片漆黑，什么都看不见。在我们的生命中，明就是智慧光明。这不是一般的智慧，而是我们内心本具的无漏智慧，是成佛的根本。当这盏心灯没点亮时，生命将在暗夜之中，看不清自己，也看不清世界真相，看不清命运遵循什么规律，甚至看不清活着的意义是什么。这些问题，我称之为生命永恒的困惑。
每个生命都有永恒的困惑，所以世间才会有哲学，有宗教，来追问并解决这些问题。我们知道哲学叫“爱智慧”，那么，智慧和知识有什么不同？知识能使我们了解事物的现象，而智慧可以引导我们超越现象，直达本质。如果不能正确认识自我和世界，就意味着，我们会对自己产生错误认识，对世界产生错误认识，从而制造烦恼。同时，我们又会带着这些烦恼看待自我和世界，进一步强化错误认识，制造更多烦恼。
所以，佛陀用“惑业苦”三个字，概括了凡夫的生命。惑就是迷惑，因为迷惑，引发贪嗔痴种种烦恼，造作杀盗淫妄种种不善业。因为这些不善业，又会招感轮回的痛苦。在解除迷惑前，生命将在“惑业苦”的延续中，不断地造业感果，一生又一生，没有止境。更可怕的是，这种轮回已经形成强大的惯性，裹挟着我们，使我们身不由己。
三、般若智慧，本自具足
以惑业为基础，造就了凡夫现有的生命状态。对于这种现状，我们满意吗？很多人虽然想要改变，却看不到出路，充满无奈，甚至无望。出路何在？如果我们学习佛法，会发现生命中还有另一种力量，那就是觉醒的潜质，是内心本自具足的般若智慧。这是改变命运的根本所在。
什么是般若智慧？它有哪些特点？《坛经·般若品》告诉我们：“心量广大，犹如虚空。无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。”虚空是无限、无相的存在，我们内心本具的般若智慧也像虚空一样，是无限、无相的存在。
其次，心有明的特点，就像镜子一样，可以朗照无住，了了明知。在佛陀的十大名号中，有一种叫作正遍知。这种遍知和我们当下的心有什么不同？我们的心是以念头的方式存在，每个念头都有相应对象，或是某事，或是某人，永远是有限的。而人就活在这样的念头中，从这个念头跳到那个念头，或是将一个念头反复加工，不断炒作，最后被这个念头所控。事实上，这些混乱的念头背后，还有虚空一样的心。修行，就是让我们跳出念头，认识念头背后的心。这个心是无限的，就像无边无际的明镜，宇宙有多大，镜子就有多大。禅宗祖师说，尽大地是沙门一只眼。这只眼就是遍知的作用，可以朗照万物而无所住。
无住就是没有粘著。凡夫心是粘著的，有相应的对象为依托。它的粘性有多大，粘到什么程度，主要取决于我们的在乎程度。你对这个东西越在乎，就会越粘著，反之亦然。我们学习般若经典，认识到“五蕴皆空”，认识到“凡所有相皆是虚妄”，认识到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，并以这样的见地看世界，就能逐步摆脱粘著。那么，心本具的明性才会显现。
此外，心还能够出生万物，含藏万物。了解心的特征，开发般若智慧，才有能力断除迷惑，从迷的此岸，抵达觉悟的彼岸。
四、凡圣只在迷悟间
当我们说到此岸彼岸，会想到时空的距离。比如西方极乐世界，就在“从是西方，过十万亿佛土”处。我们修净土法门，发愿从此处，未来修到彼处。这是凡夫的习惯，必须有一个实实在在的地方，否则内心会不踏实。
但佛法告诉我们，此岸就在内心，彼岸也在内心。当内心充满迷惑烦恼时，生命就被卡在此岸，不能自主。一旦摆脱迷惑烦恼，消除制造的障碍和痛苦的力量，当下就在彼岸，自在自主，如来如去。这样的生命，相信每个人都很向往。怎样才能抵达彼岸？关键在于开启智慧，所以叫“般若波罗蜜多”。
佛法中，对《金刚经》的解读有两个视角，一是般若中观的视角，一是禅宗的视角。中观主要立足于对二元世界的认识，这是我们现有的世界，有能所、美丑、善恶、男女、虚空大地的分别。其实，这些本身只是缘起的显现，并不对立，但因为凡夫有我法二执，就形成了二元对立。
中观的见地是让我们看清，一切现象都是条件关系的假相，其中是没有自性的。当我们认识到无自性，也就能进一步，从每个现象的当下体认空性，而不是进入我法二执，进入贪嗔痴。知道无自性的道理后，是不是就证悟空性了？没那么简单。你有无自性的知识，不等于体认无自性的境界。这个过程需要建立正见，更需要通过禅修训练，培养观照般若，才能证悟实相般若。
从禅宗的见地，就是“直指人心，见性成佛”。《坛经》开篇就提出：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”每个人都具有圆满的觉性，只要认识到这个觉性，就能成佛。前面讲到，《坛经》是让我们直接认识般若智慧，所以开宗明义，告诉我们般若智慧是什么。接下来的每一品，不管修什么，打坐也好，忏悔也好，皈依也好，处处都立足于菩提自性的高度，立足于最高的见地，引导我们直接体认本心。
可见，中观和禅宗对般若思想有不同的解读角度。我们今天讲《心经》，主要是从般若中观的视角来诠释。