【广说菩萨行之七·学行四摄以利他】

七、学行四摄以利他

　　学行四摄，成熟他有情：一、布施者，如前说波罗密多学处时所说。二、爱语者，于所化机宣说诸波罗密多。三、利行者，于如是宣说诸义，令其起行，或令正受。四、同事者，诸余安立于何义利而自住于彼，与彼相顺修学也。
　　《庄严经论》云：“施同示彼令受持，自亦随行之诸义，是即许为爱悦语，及为利行并同事。”何故于四摄而决定耶？为令徒眷于善修行，故于摄受中，首须令彼欢喜，此亦必待以财施已，于身饶益而后欢喜。如是喜已，为令入道，先须令彼知如何行，故亦须以爱语而为说法。由弃舍不知及疑惑已，为令无倒受持义故。
　　若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，于他教诫行止须如是作者，彼即诘云：“汝且未行，何故教他？汝今犹须为他所教也。”即不受教。若自修者，彼即念云：“令我所行之善，彼自亦住彼行。若修此者，于我成就利益安乐。”以是而新进修，诸已修者亦坚固不退，故于彼中须同事也。
　　此是诸佛说为成办一切所化诸义利之微妙方便，故诸摄受徒眷者，须依于此。颂曰：“诸摄徒眷者，于此当善依，成办诸义利，善方便极赞。”
　　彼等于定动中，云何修习之法者？如阿底峡尊者云：“菩萨广大行，六波罗密等，出定之瑜伽，坚修资粮道。”受菩萨戒之初业菩萨，住资粮道者，无论定动所作，不越六度。六度有于定中修，有于后得中修习，谓静虑体奢摩他及慧体毗婆舍那于定中修。前三度及静虑般若之少分，于后得中修。精进者，通于定动之二。忍之一分，于甚深法决定思惟者，亦于定中修也。
　　阿底峡尊者云：“于出定诸时，如幻等八喻，观诸法而修，定后修分别，学方便为主。于诸等引时，止观分平等，常应相续修。”如是希有难行，诸未修习闻之心生忧恼者，当知诸菩萨于最初亦未能受持，但由渐修为愿求之境，后则不待努力，任运而转，故于修习最为切要。
　　若见不能实行，即弃舍彼等净心之修习，则于清净之道极为迟缓。《无边功德赞》云：“若有闻已亦于世间生损害，然汝自亦长时未能身受行，诸行以汝串习后时成任运，故诸功德若不修义难增长。”是故诸受菩萨戒者，无不学行之方便。诸未以仪轨受持行心者，亦当励力修欲学心。若于所行增长勇悍而受律仪者，极为坚固，故应勉焉。
　　已释上士道次第中净修愿心及于菩萨行总修学之道次第竟。
　　最后是四摄的内容，即摄受众生的四种方便，分别是布施、爱语、利行、同事。相对六度而言，四摄比较偏向于利他。
　　“学行四摄，成熟他有情。”学习四摄的主要目的，是为了引导众生、成就众生、帮助众生，令众生善根成熟。
　　“一、布施者，如前说波罗密多学处时所说。”第一是布施，这在之前关于六度的修学中已经作了介绍，就是对众生施以财、法、无畏的布施。为什么四摄以布施为首？因为这是和众生广结善缘的最佳途径。如果不结善缘，怎么度化众生呢？
　　“二、爱语者，于所化机宣说诸波罗密多。”第二是爱语，这里的爱语是有特定内涵的，是根据众生根机，为之开示大乘菩萨道的修行。也就是说，爱语是要以真诚爱护众生之心，开示菩萨道的修学法门，令众生真正受益。
　　“三、利行者，于如是宣说诸义，令其起行，或令正受。”第三是利他行，对于所说的佛法，能够让众生依此实践，依此修行，使他们从中得到真实受用。
　　“四、同事者，诸余安立于何义利而自住于彼，与彼相顺修学也。”第四是同事，当我们给众生开示佛法时，自己也能和众生一起修行，而不是言行不一。
　　“《庄严经论》云：施同示彼令受持，自亦随行之诸义，是即许为爱悦语，及为利行并同事。”《庄严经论》说：布施同于六度中的施度。示彼，以大乘佛法开导他人。令受持，引导对方依法实践。自亦随行，自己也要以身作则。这里就包括了布施、爱语、利行和同事。
　　“何故于四摄而决定耶？为令徒眷于善修行，故于摄受中，首须令彼欢喜，此亦必待以财施已，于身饶益而后欢喜。如是喜已，为令入道，先须令彼知如何行，故亦须以爱语而为说法。由弃舍不知及疑惑已，为令无倒受持义故。”为什么要从这四个方面摄受众生？正是为了使众生走上修行正道。所以在引导他们时，首先要使他们感到欢喜。这就需要先以财物与之结缘，使他们因得到利益而欢喜。有了欢喜的前提，就便于引导他们走入佛门，为他们开示佛法，使对方舍弃对佛法的无知和疑惑，如实接受佛法的真实内涵。
　　“若如是知已，以利行而令受善。苟自不修，于他教诫行止须如是作者，彼即诘云：‘汝且未行，何故教他？汝今犹须为他所教也。’即不受教。”当他们闻法之后，还要进一步加以引导，通过利行使对方受到善法的熏陶，这就需要以身作则。如果自己不去修习，或对所开示的法根本没有经验，反而教导他人应该怎样去做。对方很可能会觉得没有说服力，而责问道：“既然你自己都没这么做，凭什么教导别人呢？你现在还需要别人教导呢。”所以就不会接受教导。
　　“若自修者，彼即念云：令我所行之善，彼自亦住彼行，若修此者，于我成就利益安乐。”如果你自己也在这样修行，对方就会想到：他劝导我们所修的善行，自己也在努力实践。如果我们依此修行的话，就能得到利益，得到安乐。
　　“以是而新进修，诸已修者亦坚固不退，故于彼中须同事也。”这样的话，他们就会开始修行。而那些已经开始修行的人，因为有此作为榜样，也能坚固不退，所以菩萨要和众生一起修行。当然，这样做还要具备相应的实践经验，才能带领众生一同修行，而不是一厢情愿地以盲导盲。
　　“此是诸佛说为成办一切所化诸义利之微妙方便，故诸摄受徒眷者，须依于此。”这是诸佛菩萨为我们开示的，成就世出世间一切利益的方便，也是摄受众生的方便。作为菩萨道行者，我们要依此而行。
　　“颂曰：诸摄徒眷者，于此当善依，成办诸义利，善方便极赞。”正如偈颂所说的那样：我们要摄受众生，应当依四摄法门行事，才能达到良好的利他效果，这些方法是佛经中极为赞叹的。
　　“彼等于定动中，云何修习之法者？如阿底峡尊者云：菩萨广大行，六波罗密等，出定之瑜伽，坚修资粮道。”那么，怎样在定中和动中修习六度四摄？正如阿底峡尊者所说的那样：菩萨道的广大修行，主要是六波罗蜜等，包含座上和座下的禅修，这是成佛必须具备的资粮。
　　“受菩萨戒之初业菩萨，住资粮道者，无论定动所作，不越六度。”受持菩萨戒的初发心菩萨，在资粮道的阶段，不管是定中还是动中所需要做的，不外乎就是六度。
　　“六度有于定中修，有于后得中修习，谓静虑体奢摩他及慧体毗婆舍那于定中修。前三度及静虑般若之少分，于后得中修。”六度的修行有在定中所修，有在出定后所修。如止和观的一部分，是在定中所修。而前三度中的布施、持戒、忍辱及一部分定和慧的修行，则是在座下所修，也就是在利他过程中修行。如果没有定的力量，没有空性慧的体悟，我们很容易陷入事相，陷入与此相应的情绪。如果保持定和慧，不管做什么，心都是和空性相应，和智慧相应的。所以定、慧不仅是在座上修，同时也应该在座下修。
　　“精进者，通于定动之二。忍之一分，于甚深法决定思惟者，亦于定中修也。”精进，则是贯穿于定中和动中两个阶段的修行。忍也有两种，对于他人伤害或恶劣环境等，需要在动中修，而对空性的体悟，无生法忍，则是在定中修。
　　“阿底峡尊者云：于出定诸时，如幻等八喻，观诸法而修，定后修分别，学方便为主。于诸等引时，止观分平等，常应相续修。”等引，在定心专注之性曰等引。阿底峡尊者说：我们怎样在定中和动中修行？就是在出定时，要根据经中所说的如幻、如梦、如水月、如阳焰、如乾闼婆城等八种比喻，观照一切都是无自性空，从而净除出定后的分别杂念。对空性有所体悟后，就容易看到这一切的虚幻不实。所以，出定后还要以智慧观照。看到一切的显现，但不会住在相上；了知一切无自性，但又不住在空上。除了修空观之外，还要修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定这些方便。而在安住于根本定时，则应恒常修习止观双运。修学贵在坚持，这样才能令心相续不断，功夫成片。
　　“如是希有难行，诸未修习闻之心生忧恼者，当知诸菩萨于最初亦未能受持，但由渐修为愿求之境，后则不待努力，任运而转，故于修习最为切要。”前面讲了关于六度四摄的修行，也讲到定中和动中的修行，有些没有修过的人听了以后可能会心生烦恼，觉得自己没有能力修行。但我们要知道，菩萨最初在因地修行时也同样是做不到的。但随着修行深入，能力随之提高，从有功用行到无功用行，最后无须刻意努力也能任运自如。所以，老实修行是最重要的。世间任何一种能力也是同样，刚学时觉得很难，逐渐就熟能生巧了。从难到不难是心的训练过程，不训练的话，永远都是难。只要方法正确，再加上精进，没什么事不能成功。
　　“若见不能实行，即弃舍彼等净心之修习，则于清净之道极为迟缓。”如果感到自己做不到，就舍弃这些清净的修行，那么我们在修行路上肯定进展迟缓。有些人说，我也修学佛法，可总是难以战胜自己的烦恼习气，为什么？问题就在于没有认真实践，或是方法不对。
　　“《无边功德赞》云：若有闻已亦于世间生损害，然汝自亦长时未能身受行，诸行以汝串习后时成任运，故诸功德若不修义难增长。”《无边功德赞》说：有人虽然听闻佛法了，但他还是做出损害众生的事，原因是他并没有把法落实到自身心行。如果能把法落实到自身心行并努力实践，最后在心相续中也能任运生起。所以，如果不修的话，功德就难以增长，就不会有所成就。
　　“是故诸受菩萨戒者，无不学行之方便。”所以受了菩萨戒之后，没有不学、不行的方便之道。换言之，受戒之后必须学习菩萨戒的种种规范，必须按照这些规范行持，除此以外，没有任何可以取巧的途径。
　　“诸未以仪轨受持行心者，亦当励力修欲学心。若于所行增长勇悍而受律仪者，极为坚固，故应勉焉。”行心，行菩提心，即菩萨戒。那些没有依仪轨受菩萨戒的修学者，也应当对菩萨戒、菩萨行努力生起想要修学的发心。如果我们本着对菩萨行的猛利希求而受持仪轨，就能得到坚固的戒体，我们应当这样努力。
　　“已释上士道次第中净修愿心及于菩萨行总修学之道次第竟。”至此，关于上士道修行中净修愿菩提心和修习菩萨行的次第已经讲述完毕。
　　《道次第》中，上士道之后就是“止观”，我们的学习暂时告一段落。其实，在关于《道次第》的修学中，止观不是到这里才开始出现，而是贯穿于全论，如“道前基础”就有相关说明。此外，三士道的每一步应该怎么认识、怎么实践，都是建立在止观基础上，都是通过止观来完成心理引导。这种引导又是围绕“舍凡夫心、成就佛菩萨品质”进行，从道前基础到下士道、中士道、上士道，带领我们一步步从混乱的凡夫心走出。然后通过菩提心和菩萨行的修习，成就佛菩萨那样的慈悲和智慧品质。从这种建构来看，《道次第》的确非常人性化，它不是高高在上、难以企及的法门，而是建立了一整套阶梯式的修学体系，让任何根机的学人都能从中找到自己修行的入手处。
　　修行的过程，就是调整心行的过程。如果在我们的一生中，没有时间和精力学习更多经论，我认为，只要把这部论学好，修行上就基本够用了。因为本论概括了佛法的核心要领，告诉我们：修行究竟要解决什么？我们要成就什么？又该怎样去做？
　　目前，佛教界存在的最大问题是什么？就在于修行上不去，也不知如何用力。很多人修学多年，或是广泛涉猎而不得要领，经论看得很多，但浮光掠影，难以受用。或是一门深入但偏执一端，以为一个话头或一声佛号就能万事大吉，却不知怎样来参透这个话头，怎样来念好这声佛号，虽然他们在修学上可能多少会有受益，但因为修学内容不完整，进步必然有限。
　　《道次第》的殊胜在于，为我们提供了完整的修学要素及次第。不管你现在是什么程度，只要按这个引导次第来走，假以时日，都能走到终点。“一超直入如来地”的圆顿法门好不好？当然是好，但对很多人来说，是可望而不可及的。而且顿悟也不是见性就了事，因为这只意味着你能见到空性。可我们要知道，见到空性并不难，难的是通过空性来瓦解凡夫心，扫除二执二障，这需要有一个艰难的过程。在此过程中，如果没有相应的方便，很可能一见之后就再也见不到了。
　　我觉得，不论对任何宗派来说，《道次第》都是非常好的基础建构。所以，希望大家把本论涉及的每个问题都搞清楚。包括每一法如何运用，如何落实到心行，解决什么问题，达到什么标准。如果每一步都能这样修习，修行必然能够落到实处，稳步向前。