——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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3．自他相换的修习次第
① 去除障碍
言自他换，或说将自作他、将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所，谓换爱执自及弃舍他之位置也。生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作。总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。
于修彼心有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之。由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。
《集学论》云：“修自他平等，菩提心坚固，唯自他观待，虚妄如彼此。居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。”谓唯是观待其所待而建立，无以自性而成也。又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者，谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。如是则手亦不应除足之苦，是他故也。
此说是略为举例，如上午下午等，亦如是加之。设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。相续与集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施设，无自己单独之本体。自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦亦生不忍焉。
接着讲述修习自他相换的次第，本论主要从去除障碍和正明修法两部分展开说明。对于任何法门的修行来说，除障都是非常重要的，直接关系到修行能否顺利进行。关于自他相换的修行，我们首先需要有正确认识：怎么换，到底换什么？
“言自他换，或说将自作他、将他作自者，非谓于他想是我，于彼眼等想是我所，谓换爱执自及弃舍他之位置也。”所谓自他相换，或者说“将自作他，将他作自”，并不是说把别人想成是我，更不是把别人的东西想成是我的。而是说，在内心把爱执自己和弃舍众生的位置进行对换。
“生起于他如自而爱执，于自如他而弃舍之心也。”以往，我们心中只有自己而没有众生，通过自他相换的修行，要对有情生起对待自己那样的爱著，而对自己生起对待他人那样的舍弃之心。也就是说，把自己和众生在内心的位置进行对换，把爱著自己的心用来爱著众生，把弃舍众生的心用来弃舍自己。
“是故说我乐与他苦换者，亦谓于自爱执见如怨仇，灭殷殷而作之自乐。于他爱执见为功德，灭弃舍他之苦已，为除彼苦殷殷而作。”所以说，将只顾自己快乐改变为一心去除他人痛苦的修行，就是将爱著自己的心视为冤家仇敌，灭除这种时时只考虑自己快乐的心理。当我们认识到利益众生的功德（在利他过程中摧毁我执，并由利他完成佛陀那样的慈悲品质），灭除无视他人痛苦的冷漠心行之后，为了帮助众生解除痛苦，就要努力修习广大的利他行。
“总之，即不顾自乐，于除他苦之事而行也。”总而言之，自他相换就是不在意自己的快乐，无论做什么，都是为了解除众生痛苦，为了利益众生。
“于修彼心有其二障，自他苦乐之依自他二身，犹如青黄各各类别而执之。”修习自他相换有两种主要障碍。有些人觉得，自他苦乐分别建立在自他两种身心上，比如我的痛苦是建立在我的身心上，他的痛苦是建立在他的身心上，就像青色是青色，黄色是黄色，各不相干。
“由是于彼所依之苦乐，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而弃。”因为执著于自他之别，所以对依不同色身建立的苦乐，也会分别这种苦乐是产生在我身上，要进行调整或予以断除。那是属于他人的痛苦，觉得与我无关就放弃了。这是众生最常见的心态，对于这种心态，宗大师是怎么指导我们进行对治的呢？
“彼之对治，谓自他体性无可分别，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。”对治这种错误认识的方法，就是认识到自和他的体性并没有本质差别，只是相待而有的。比如两个人，从我的角度来说，我是“自”，而对方是“他”。但从对方的角度来说，他所说的“自”却是他自己。就像我们看待那座山和这座山，只是根据不同角度安立彼此，只是分别对待，并没有什么绝对的我，也没有绝对的他。
“譬之彼山，于此处虽起彼山之心，若到彼山，则生此山之心也。”比如对面那座山，我们站在这里时，觉得那是对面的山。但来到那座山下的时候，对面就成了眼前，为“此山”而非“彼山”。所以这种此和彼是相对的，不是本质性的。
“故不同青色，任观待于谁，亦唯生青色之心，不起余色之心也。”所以，自他或彼此的分别，不同于前面所举的青色。因为不管在谁的观察中，都只会生起青色的感觉，不会觉得这是黄色或其他颜色。但自他、彼此却会随着角度的不同而变化，随着定位的不同而变化。所以用青黄各别来说明自他关系是不能成立的，因为这种设定是对待的，只是一种假名安立而已。
“《集学论》云：修自他平等，菩提心坚固，唯自他观待，虚妄如彼此。居中自非彼，观谁而成此，本性自不成，观谁而成他。”《大乘集菩萨学论》说：如果我们能修习自他平等，就能令菩提心坚固。因为自他只是假名安立，是虚妄不实的，就像所谓的彼或此那样，只是相对而有。如果说其中的自和他不同，那么，谁又必然是这个“此”（自），具备“此”的本质呢？既然没有谁具备“自”的本质，那又有谁必然是那个“他”呢？事实上，彼是不能单纯叫做彼的，必然是有对待的，是相对此而言的假名安立。但此又是什么？也是相对彼而言，如果没有彼，也就没有什么可以成为此的本性。因为诸法都是无自性，只是因缘的假象。我们在假象上安立种种错误设定，才有颠倒妄想。修行所做的，就是把这些错误设定去掉，很多粗的烦恼也将随之瓦解。当然，细的烦恼要靠止观破除，但粗的烦恼可以通过改变观念来解除。
“谓唯是观待其所待而建立，无以自性而成也。”这是对以上所引《大乘集菩萨学论》偈颂的总结。也就是说，一切都是依对待而建立，依彼此的定位而建立，不具有固定不变的自性。所谓自性，就是自己独立形成且固定不变的本质。佛法认为，世间一切都是依条件产生，不具有独立不变的自性，正如龙树菩萨在《中论》所说：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
“又除念他之苦无损于我，不为除彼而励力之碍者。”此外还要破除那种觉得他人痛苦和我没有关系，没必要为解除他人痛苦而努力的障碍。这是自他相换修行的第二种障碍，这种观念还是基于自性见，觉得这是我，那是他，所以就没有迫切感，没有积极帮助的动力。
“谓若如是者，则不应恐老时苦，于壮时集财，以老之苦于壮无损故。”如果这样想的话，一个人就不应该因为担心老来受苦而在年轻时拼命赚钱，因为晚年所受的苦对年轻时的我们也没什么损害，何必提前做好准备呢？我们之所以会在年轻时就为尚未到来的老年做好安排，原因就在于，那是为“我”付出的努力，所以心甘情愿。如果我们认识到众生和我们本是不可分割的整体，帮助他们解除痛苦，也是为自己而不是别人在做，动力就完全不同了。
“如是则手亦不应除足之苦，是他故也。”如果再按这个想法延伸的话，那么，脚受伤的时候，手也不应该为脚去除痛苦，因为相对手来说，脚也是“他”。或许有人会说，那是因为手和脚都是属于我的。其实，世间一切都如我们的手和脚一样，有着密切关系。因为世界是缘起的，没有任何一法是孤立的。
“此说是略为举例，如上午下午等，亦如是加之。”另外再略举几个相关的例子，比如下午的痛苦对上午会不会有影响？如果不会有影响，上午就不该设法阻止下午即将遭受的痛苦，或者下午就不该抚慰上午遭受的痛苦。相信没有谁会这样去分别，这样去斤斤计较。
“设想老壮是一相续，手足是一集聚，不同自他之二也。”我们所以会关心自己的老年，手脚也会相互帮助，主要是觉得，老年是壮年生命的相续，手和脚则共同生长在这个五蕴和合的色身上，不同于自和他是两个部分。比如我的相续不会相续到你的生命体上，你的相续也不会相续到我这里来。其实，我们之所以觉得这个身体是“我的”，觉得手和脚是“我的”，只是用我执将他们锁定起来，进而排斥这个锁定以外的一切。当这个设定去除之后，就会觉得，所谓的你、我、他，所谓的人类和动物，其实都是一体的。我们和其他众生，就是手和脚的关系，是息息相关而不可分割的。
“相续与集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施设，无自己单独之本体。”无论是从壮年到老年的相续，还是五蕴、四大集聚为色身，都是众缘和合而成。换言之，生命只是由众多刹那和众多积聚而有，并依此施设所谓的自他，其中并没有作为主宰的、独立不变的本体。正如《金刚经》所说：“若世界实有者，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”生命如此，微尘如此，宇宙同样如此。相续和集聚，只是因缘的相续，因缘的集聚，就像前面的水和后面的水，是刹那生灭、相似相续的。
“自我他我亦须于彼相续集聚而施设，以唯自他相待之建立，无有本体也。”无论我们自己还是他人，都是在相续和集聚上施设的概念，仅有自和他的名言差别而已，并没有独存的实质。在本质上，我们的集聚和其他众生的集聚都是一样的，如果我们执著于这些集聚，以为这必然是“我”，那必然是“他”，不过是一种颠倒妄想。经常这样思惟，你会发现，所谓的自己就像一辆汽车，除了众多零件的组合之外，并没有具有不变本质的汽车。
“虽然，是以无始串习爱执之增上，自苦生时不能堪忍。故于他若修爱执，则于他之苦亦生不忍焉。”虽然生命只是刹那的相续和支分的集聚，但因为无始以来的串习和爱著，当自身生起痛苦时，我们自然会感到难以忍受。如果把这份爱著之心扩大到其他众生，那么，对于他们生起的痛苦也会感同身受，于心不忍。母亲对儿女的爱就是这样，儿女所遭受的每一点痛苦都会使母亲牵挂不已，所谓母子连心。当我们把这份爱自己和爱儿女的心转变成爱护一切众生，就是自他相换了。
以上，破除了常人在修习自他相换时最容易产生的两种障碍，一是“自他苦乐依自他之身”，二是“他苦与我无损”。对治之道，就是认识到没有什么独立存在的自或他。突破这两重心理障碍之后，才可以正式起修。如果没有认识到自和他只是假名安立，修起来可能会困难重重，无法自觉自愿地去做。
② 正明修法
正明修法者，由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。若将自利之心换而为他，则早已成佛。自他义利，一切圆满无疑矣。
以不如是故，劳而无益，空过时也。今乃了知，第一怨仇即此我爱执持。依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住。是念决定坚固，多次修之。如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决。弃舍他心，未生不生，生莫久续。于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。
阿底峡尊者云：“不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。”若然，如何作耶？谓须从初次第而学也。
朗日汤巴云：“霞婆巴与我二人，有人方便十八与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修？朝向有情，何能饶益而修习者是。”康隆巴云：“以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。”
大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。于一切时中，观察此心如何生起。若生者善，若其未生，莫如是住，依止示彼之善知识与如是修心之伴，常为共住。阅如是开示之经论，于彼之因积集资粮，净除业障。自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。
如阿底峡尊者云：“大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。”
接着，宗大师又对怎样修习自他相换法作了具体介绍。
“正明修法者，由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐。”我爱，为根本烦恼之一，即爱著自己所妄执的我。所谓正明修法，首先要认识到，凡夫因为强烈地贪著自我，使我执成为生命的主导力量，依我执而开展生死轮回，从无始以来直到今天，不断地制造各种痛苦。
“虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。”方便，手段、途径。我们希望人生有圆满结果，可因为想的只是自身利益，却不懂得把重点放在利益他人身上。因为缺乏正确途径，虽经多生累劫的努力，都不能给自他双方带来真正的利益和安乐。
“非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”非但没能给自己带来圆满的利益，反而还制造了无穷无尽的烦恼和痛苦。这就是我贪、我爱所导致的生命结果，因为方法不对，定位不对，结果事与愿违。所以，我们必须意识到我执对生命产生的过患。
“若将自利之心换而为他，则早已成佛。自他义利，一切圆满无疑矣。”如果我们将自利的心换成利他，将爱著自己的心换成爱他，必然早已成就佛果。无论自身还是众生的利益，都能圆满成就。因为诸佛菩萨就是这么成就的，就是这样自觉、觉他、觉行圆满的。
“以不如是故，劳而无益，空过时也。”如果我们不是将自利之心换成利他，即使每天都在忙忙碌碌，都在为自己做着各种打算，也是劳而无功、虚度时光而已。动物尚且会为觅食而操劳，如果我们也只是为了生存而工作，为了过得更好而奔忙，那和动物是没有多少本质区别的，辜负了今生所感得的宝贵人身。因为这样的一天其实就等于十天、百天，等于一辈子。从这个意义上说，再忙也是空过。
“今乃了知，第一怨仇即此我爱执持。”现在通过这样的观察和思考之后，我们才知道：首要的敌人不是其他，正是我执，正是我们对自己的错误认定和执著，这是一切烦恼生起的根本，也是修行需要解决的根本问题。
“依念正知，多为励力，未生勿生，生莫相续而住。”正知，了知无我，不起我执。我们现在要不断忆念我执、我爱的过患，使尚未生起的执著不再生起，而对已经生起的执著，则以智慧进行观照，使心不再陷入这种执著的相续中。否则，心就会陷入妄念并随之而去，成为我们的心相续，继续影响未来生命。
“是念决定坚固，多次修之。”上文所说的“我爱执持”来自无始以来的串习，非常坚固，我们要通过对正念正知的修习，在一次又一次的观修中，了知每个念头乃至整个世界都是缘起的假象，是缘生缘灭的，从而认识到“我爱执持”的虚幻。
“如是数数思惟爱他之胜利，生起勇决。”勇决，坚固的决定。我们还要不断思惟爱他的功德利益，对此深信不疑并发愿成就。此处所说的爱他，不是爱某个人，也不是某一部分人，而是关爱一切众生。爱他的胜利主要在于两方面，一是瓦解我执，二是成就佛菩萨的大慈大悲。这正是菩萨道修行的两大内容，所以说，利他意义重大。
“弃舍他心，未生不生，生莫久续。”如果尚未生起弃舍众生的心，就不再令之生起。如果已经生起舍弃众生的心，马上要以慈悲进行对治，不再令之相续。弃舍众生本是凡夫的固有习惯，而当我们认识到我执过患和利他功德之后，就要改变这种心行，转舍弃为关爱，转冷漠为慈悲。
“于他珍惜爱乐悦意，从如何能生之门，如昔于自爱执，应当生起于他爱执之心也。”爱乐，就是好感。我们怎样才能对他人生起珍惜爱护之心？需要通过什么途径才能生起？就要将以往对待自己的关爱，转而去对待一切众生，于众生生起对待自己那样的关爱之情。这份爱乐和珍惜，就是慈悲心生起的基础。
“阿底峡尊者云：不知修习慈悲之菩萨，唯藏人知之。”据说阿底峡尊者到藏地时，询问当地僧众：菩提心应如何发起？回答是：依仪轨修即可。所以尊者感慨说：不知如何修习慈悲的菩萨，唯藏地的人才知道啊。其实，汉传佛教的情况也是同样，很多四众弟子都受过菩萨戒，可有几个人知道菩提心如何发起？知道慈悲心怎样修习？须知，菩萨戒的内涵就是菩提心和菩萨行。如果不懂得发菩提心，不懂得如何修习慈悲，充其量也只是有名无实的菩萨，这是一种可悲的现象。汉传佛教虽然是大乘，却始终未对菩提心教法引起足够重视。这就使得很多人学的是大乘法门，发的却是个人出离求解脱之心。
“若然，如何作耶？谓须从初次第而学也。”那么，又该如何修习慈悲呢？尊者的回答是：按最初的次第开始修习，也就是从念死无常、皈依三宝、深信业果、出离心等一步步往上修。从这个意义上说，菩提心教法不仅仅是七因果和自他相换，而是包括了走入佛门到成就佛果的完整修行。
“朗日汤巴云：霞婆巴与我二人，有人方便十八与马方便一，共十九。人方便者，谓于最胜菩提发心已，任何所作，悉于有情义利而学者是。马方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增长，是我爱执背弃于此，何能损害而净修？朝向有情，何能饶益而修习者是。”大德朗日汤巴说：霞婆巴和我两人，有十八种人方便和一种马方便，共十九种。所谓人方便，就是发起殊胜菩提心之后，所做的一切，都是想着利益一切众生而做。所谓马方便，对治的就是我爱执。因为有了这种我爱执，使尚未生起的菩提心不再生起，已经生起的菩提心无法安住，无法增长。如何才能断除这种我爱执，修习清净的利他行？就要面对现实中的有情，做一切能够利益对方的事。以切身实践来长养慈悲，强化利他之心。
“康隆巴云：以我等舍弃有情，所以有情亦于我等如是作也。”大德康隆巴说：因为我们无始以来一直都在舍弃有情，所以，有情对我们也是这样。有些人常常抱怨，得不到应有的重视，得不到他人的帮助，其实我们不妨反观一下自己：对别人做了多少？给予了多少帮助？
“大乘根本立与未立，大乘之数入与未入，一切归于此。”大乘修行的根本是否建立起来，我们是否已经成为大乘佛子，这一切都是依菩提心的有无而决定。如果发起菩提心，那就是大乘行者，反之则不然。
“于一切时中，观察此心如何生起。”所以我们要时时刻刻地观察自身心行，观察怎样令菩提心如法生起，如何将内心对众生的慈悲引导出来。这就是《道次第》所说的观察修。
“若生者善，若其未生，莫如是住，依止示彼之善知识与如是修心之伴，常为共住。”如果菩提心已经生起，当然是很好，应该继续安住在对众生的慈悲和善心中。如果菩提心尚未生起，就不要安住在现有心行中，而要依止能为我们开显菩提心教法的善知识，以及依菩提心教法修习的道友，时常与他们共住共修，以此策励自己。对于初发心行者来说，善知识和善友都是非常重要的，能够营造如法的修学环境，有助于菩提心的生起和巩固。
“阅如是开示之经论，于彼之因积集资粮，净除业障。”此外，我们还要经常读诵有关菩提心教法的经论，增加对菩提心功德的认识，以及对菩提心教法的信心，由此强化菩提种子在内心的力量。如《华严经.初发心功德品》中，弥勒菩萨就为善财童子讲说了有关菩提心的赞歌，我每次读诵后都觉得深受鼓舞。我们还要根据这些经论的开示，积集菩提心的生起之因，同时净除业障，这都是修习菩提心教法的前行，能够为进入正式修行营造良好的心灵环境。
“自若亦如是修心，决定投播如是完全种子，事业非小，理应欢喜。”如果我们能像前面所说的那样，亲近善知识、读诵经论、积累资粮、净除业障，再以七因果或自他相换调整心行，必定在内心播下圆满的菩提种子。这是我们人生中的头等大事，应当为自己感到欢喜。
“如阿底峡尊者云：大乘法门欲趣入，能除黑暗灭热恼，犹如日月菩提心，经劫励力生亦可。”正如阿底峡尊者所说的那样：菩提心是契入大乘法门的关键，能够灭除我们内心的黑暗和热恼。就像日月之光那样，消除世间一切黑暗。正因为菩提心是如此殊胜，即使我们用长达一劫乃至多生累劫的时间去努力，也是完全值得的。
这一段主要为我们讲述了自他相换的修行重点，主要是断除我执和修习慈悲。此外，读诵相关经论、依止善知识、集资净障等，也是发心必不可少的前行。
4．菩提心发生之量
此心发生之量者，前已释竟，应当了知。
“此心发生之量者，前已释竟，应当了知。”菩提心的修行要进行到什么程度才算圆满，在“悲心生起之量”的部分已作了解说，我们应当对此有清楚的认识。无论是修习七因果还是自他相换，关键是能够修到菩提心任运生起，并且遍及一切众生，这样的心行才算是圆满的。