——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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三、如何修习皈依
修习皈依，包括知三宝功德、知三宝差别、自誓皈依三宝、不皈依余处四个部分。其中，又以知三宝功德为重点。为什么很多人将佛教视同迷信？这一观点虽然是错误的，但也反映了一个事实，那就是很多佛教徒的信仰是没有深度的。原因何在？因为他们皈依后，对三宝同样仍缺乏认识。
按照《道次第》的架构，在认识三宝功德前，还需要具备几个基本认知：
第一、认识到暇满人身的意义。这个意义究竟有多大？应该说，整个宇宙的财富都无法与这一身份所蕴含的潜能相比。因为再多的财富都是有为、有漏和有限的，而暇满人身却能使我们成就佛果的无量功德。皈依，正是开发人身价值的起点。
第二、念死无常。生命如此脆弱，死亡是一定的，死期是不定的。面对死亡，一切亲人和财富都无法挽救我们，唯有佛法才是唯一的护佑。从这个意义上说，皈依才是人生真正的保险。世间任何保险，最多只能在我们死后给家属一点补偿，或是料理一下后事，能保证我们不堕落恶道吗？能保证我们投生善趣吗？显然不能。能够给予我们这些保障的，正是皈依而不是其他。
第三、念三恶道苦。当我们活着时，总觉得恶道苦离我们似乎很遥远，甚至和我们没有任何关系。但佛陀告诉我们，死亡离我们不过是悠悠一息！一口气不来，转息便是来生。而这个来生，很可能是在恶道备受煎熬。即使有幸得生为人，也未必有现在这种听闻佛法的机缘。看看世间，人们或是被烦恼折磨，或遭受病痛折磨，对这些微不足道的小苦尚且难以忍受，何况是如此惨烈的恶道之苦。认清这一点，自然会生起强烈的皈投之心。
具备这些认知基础，就会看到自身处境是多么危脆。无尽轮回中，我们始终在苦海漂泊沉沦。就像流落汪洋的遇难者，好不容易遇到一艘救命之舟可以倚靠，如果不赶紧登上船去，就会在水中继续沉沦。我们现在生而为人，又能听闻佛法，就像漂泊中遇到的救命之舟，所以要赶快寻求拯救！
那么，我们为什么要寻找三宝拯救，而不是其他呢？这就需要认识到三宝的功德。
1．知三宝功德
忆念三宝的内容，在声闻乘和菩萨乘的经典中都有很多记载。如《阿含经》的六念法门，及《普贤行愿品》的礼敬诸佛、称赞如来、广修供养等，都是在帮助我们忆念三宝功德。世人选择任何一种依赖，都是因为看到它的利益，选择职业或婚姻对象，也是认识到对方的好处。同样，我们唯有认识到三宝功德，才能义无反顾地皈投依靠。
① 佛功德
首先，是忆念佛的功德。其中又包括四个方面：一是忆念佛陀的身功德，二是忆念佛陀的语功德，三是忆念佛陀的意功德，四是忆念佛陀的事业功德。
【身功德】
念佛相好，如《譬喻赞》（《相好赞》）云：“佛身相庄严，端妙眼甘露，如秋空无云，众星而严饰。能仁具金色，法衣以严身，似于金山顶，彩云而围绕。佛虽不庄饰，面轮自圆满，彼满月离云，亦所不能及。佛口如莲花，日照而开敷，蜂见以为莲，不犹豫而住。佛面具金色，珂白齿端姝，犹如金山峡，无垢月光入。应供右手中，轮相妙严饰，于世恐怖者，以手拔令出。能仁游行时，双足如妙莲，印画于地上，真莲无此美。”
略赞如是，当忆念之。
这是忆念佛陀的身功德。佛陀有法、报、化三身。法身，是不生不灭的空性；报身，是由佛陀智慧功德所成，包括自受用报身和他受用报身，分别是佛陀自己受用的内证法乐之身和为十地菩萨说法变现的身相；应身，又名应化身或变化身，是应众生机缘而化现的佛身，也就是在人间说法布教的释迦牟尼佛。
“念佛相好，如《譬喻赞》云：佛身相庄严，端妙眼甘露，如秋空无云，众星而严饰。”端，正大庄严。妙，妙目流盼，从任何角度瞻仰，都像是望着自己。首先，赞叹佛陀的相好庄严，尤其是眼睛，端庄美妙，如甘露般清澈无瑕。又像在秋夜无云的晴空中，有数不清的星星点缀其间，星罗棋布，闪闪发光。佛典记载，佛陀有三十二相、八十种好，这也是印度人所认为的圆满相貌。除佛陀外，转轮圣王也具备三十二相，如《金刚经》所说：“若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”同样是三十二相，佛陀和转轮王是否无二无别呢？当然，还存在是否圆满的问题。
“能仁具金色，法衣以严身，似于金山顶，彩云而围绕。”能仁，指佛陀。佛陀的身体为紫磨金色，披着庄严法衣，仿佛金山顶上有彩云围绕一般。紫磨金，指带有紫色的黄金，为金中极品。磨，又有无垢浊之意。经中常以此赞叹佛陀的肤色高贵纯净，所谓“巍巍丈六紫金容”。
“佛虽不庄饰，面轮自圆满，彼满月离云，亦所不能及。”佛陀虽不以世间的各种饰品庄严其身，却自然显现圆满庄严的面容。即使没有云彩遮蔽的月轮，其光明和圆满也无法与之比拟。
“佛口如莲花，日照而开敷，蜂见以为莲，不犹豫而住。”佛陀的口型有如莲花，在阳光照耀下绽放。蜜蜂看到后都误以为是莲花，毫不犹豫地停留其上。这是说明佛陀口型的完美。
“佛面具金色，珂白齿端姝，犹如金山峡，无垢月光入。”珂，玉名，形容洁白。姝，美好。佛陀的脸和身体一样，也是紫金色的，而牙齿则如美玉般洁白美好，犹如金色的峡谷，无垢月光映照其中。
“应供右手中，轮相妙严饰，于世恐怖者，以手拔令出。”应供，佛陀十大名号之一，因圆满悲智二德，应受人天的供养和尊敬。轮相，即千辐轮相，为三十二相之一，象征佛陀广转-法-轮。佛陀应供时，右手托钵，掌中有千辐轮相。对于在生死苦海中恐惧不安的有情，佛陀以他的双手一一抚慰，救度众生脱离轮回。比喻佛陀以慈悲、智慧引导众生，令得解脱。
“能仁游行时，双足如妙莲，印画于地上，真莲无此美。”游行，游化四方，说法度众。佛陀在各地游行时，脚印如同莲花般显现在大地上。仿佛是以模具印上的，又仿佛是用画笔精心描绘的，真正的莲花也不如它美妙庄严。
“略赞如是，当忆念之。”此处只是引用一个简单的偈颂而行礼赞，学人可以据此忆念佛陀功德。
此外，我们还可以学习马鸣菩萨所造的《佛所行赞》，及佛典中有关三十二相、八十种好的内容。因为这种相好并不是凭空得来，其中的每一种，都是经过漫长而艰难的修行所感得，是佛陀功德的显现。所以，忆念佛陀的身相不是像追星族那样，对偶像的俊美外形生起欢喜或执著，而是由此忆念佛陀功德，生起真切皈依之心，起到见贤思齐的效果。
【语功德】
尽世界中所有有情，于一时中，各以异义而见质问。佛以一刹那心相应之慧而领摄已，即以一音答一切问，彼等亦各领知为答自语。于兹甚奇希有之德，当思念之。
如《谛者品》云：“此诸有情了义语，多种一时来问难，心一刹那遍了知，即以一音各答复。如是当知佛于世，以妙梵音而宣演，度出人天诸苦厄，极善转于妙法-轮。”
接着，讲述佛陀语言的功德。
“尽世界中所有有情，于一时中，各以异义而见质问。”十方世界所有众生，在同一时间，各以不同观点向佛陀提出问题。
“佛以一刹那心相应之慧而领摄已，即以一音答一切问，彼等亦各领知为答自语。”相应之慧，是佛陀所具有的遍知能力。虽然问题各不相同而又同时发问，但佛陀在刹那间已遍知一切并领纳摄受，以一种音声回答一切疑问。而听法者也都得到了自己需要的回答，觉得佛陀是单独针对自己所作的开示。这也就是《维摩诘经》所说的“佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法”。虽然佛陀只是以一音说法，但众生却能随类得解，疑惑冰释。
“于兹甚奇希有之德，当思念之。”对于这一甚深稀有的功德，我们要反复忆念。决不能以凡夫有限的经验轻易否定，或将信将疑。
“如《谛者品》云：此诸有情了义语，多种一时来问难，心一刹那遍了知，即以一音各答复。如是当知佛于世，以妙梵音而宣演，度出人天诸苦厄，极善转于妙法-轮。”正如《谛者品》所说：诸多有情同时向佛陀提出艰深费解的疑问，而佛陀能在一刹那间全面了解，遍知无余，并以一种声音回答所有问题。因为佛陀出世的主要目的，就是以微妙之音演说正法，救度众生走出轮回，所以要用无量的善巧方便广转-法-轮。
通常，我们只能听一个人说话，勉强可以同时听两三个人说话，如果有更多人同时说话，还能听得历历分明吗？因为凡夫心有所住，故作用狭窄，只能做一件事或了解一个对象，一旦兼顾其他，注意力就会受到影响。而佛陀所具备的遍知功能，则是心的本然状态，是无所住而生其心。这些作用是建立于遍知而非念头之上，是以佛陀才能同时聆听所有提问，以一音解答一切。
【意功德】
有智德、悲德二种。智德者，于一切所知境，如所有性、尽所有性，如观掌中庵摩罗果，悉能了知，无碍而转。一切所知，佛智能遍。除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。
如彼赞（麻的止遮《赞应赞》）云：“唯有以佛智，遍一切所知（佛智遍所知），除佛余一切，唯所知增上。”又云：“三时所摄法，一切种相者（于一切种相），如持庵摩罗，佛心所行境。诸法动非动，一及种种别（谓一与异），如风行空中，佛心无滞碍。”
悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。
《百五十颂》云：“一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。虽知世过患，悲愿处生死，为当先礼佛，亦先礼大悲。”
又如《谛者品》云：“众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。”应如是思惟之。
这一段是讲述佛陀意业的功德。
“有智德、悲德二种。”佛陀意业的功德，有智慧和慈悲两种。虽然佛陀具有无量功德，但无不含摄于悲智两大品质。因为智慧，故能不住三有，解脱自在；因为慈悲，故能不住涅槃，广度众生。
“智德者，于一切所知境，如所有性、尽所有性，如观掌中庵摩罗果。”如所有性，为一切现象的如实性，即空性。尽所有性，指缘起的显现，即俗谛的差别。庵摩罗果，产于印度的一种水果。因为佛陀具有圆满的智慧，故能彻见所认识的一切境界，无论是它们的实质还是显现，都像观看掌上庵摩罗果那么一目了然。本质和显现代表法的两个层面，并不是两个东西，因为显现不曾离开空性，空性也不曾离开显现。佛教正是据此建立真俗二谛，正如龙树菩萨在《中论》所说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”
“悉能了知，无碍而转。一切所知，佛智能遍。”因为智慧圆满，所以对于一切法的实质和显现都能如实认知，没有丝毫障碍。换言之，对于所观察的一切境界，佛陀以他证得的智慧，都能了了分明。
“除佛而外，余者则所知宽广，智狭而莫能遍也。”除佛陀以外，世间其他圣贤即使知识再渊博，终归是狭隘而有限的，无法遍知一切。因为常人的认知是建立在意识基础上，已经过我执的设定和处理，这种经验再丰富，也无法了知无限的宇宙，因为有限是不能认识无限的。而佛陀已将这一设定彻底去除，呈现出心本具的遍知能力。一旦开发这种能力，一切所知境界对我们来说就不算什么了。因为宇宙也是心所幻化的，是内心的一种显现。
“如彼赞云：唯有以佛智，遍一切所知，除佛余一切，唯所知增上。”在《赞应赞》中所说：唯有佛陀的智慧才能遍知一切。除佛以外的一切哲人、宗教师乃至声闻、缘觉、菩萨，只了解他们所知道的那一部分，即使能在这部分不断深入，却不能遍知一切。
“又云：三时所摄法，一切种相者，如持庵摩罗，佛心所行境。”三时，从时间上说明一切法。《赞应赞》又说：过去、现在、未来所有时空所摄的法，即一切缘起显现的幻相，在佛陀的境界中，就如观看掌中庵摩罗果一般分明。《楞严经》也告诉我们：宇宙的山河大地，不论多么复杂，总归是有限而非无限。在我们心灵世界中，这些不过是呈现于虚空的一片云彩。
“诸法动非动，一及种种别，如风行空中，佛心无滞碍。”动，指有情。非动，指无情。一切有情和无情的差别，一法和多法的差别，在佛陀的境界中，有如风儿吹行于虚空，没有任何障碍而能完全了知。
以上，赞叹佛陀无碍的智慧。接着赞叹佛陀无限的慈悲。
“悲德者，如诸有情为烦恼缚，则无自在。能仁为大悲系缚，亦无自在。”佛陀的慈悲是怎样的呢？就像众生被烦恼所缚而不得自在那样，佛陀被大悲所缚，也会不得自在。但我们要知道，佛菩萨的大悲所缚和凡夫的烦恼所缚是不同的。因为凡夫心是有我、有限、有所得的，当我们被烦恼所缚，这种不得自在是痛苦而纠结的。但佛陀的悲心是无我、无限、无所得的，这种品质无论对自身或是有情，唯有利益而没有损害，唯有快乐而没有痛苦。所以，“能仁为大悲系缚”只是比喻佛菩萨时时处于无尽悲愿之中，并不是说悲心使佛菩萨过得不自在。
“若见众生有苦恼者，大悲无间相续而生。”对于佛陀来说，只要看到众生苦恼，悲心就自然产生作用，而且连续不断地产生作用。那么，众生能否接收到这一悲心？这要看我们是否已经做好准备。如果我们的心不能与之相应，那么，佛陀的显现对我们也是虽有若无的。就像在封闭的室内，再灿烂的阳光也无法照射进来。所以，我们不要觉得佛菩萨没有做到“千处有求千处应”，还要检查一下自身是否敞开心扉，是否具备接收的条件。
“《百五十颂》云：一切众生类，惑缚无差别，为解众生缚，常为大悲系。”《百五十颂》说：六道一切众生都被我法二执和无明惑业所缚，这种迷惑和束缚是没有多少差别的。为了解除众生的束缚，佛陀时时刻刻都安住于大悲心中，不断地随类化现，寻声救苦。
“虽知世过患，悲愿处生死。”虽然佛陀知道世间的过患，但不忍有情处于三界火宅，而发心在轮回中救度他们。实事求是地说，度众生的确是一桩苦差。因为他们都是活在自己的无明中，活在自己的感觉中，即使为之传授各种法门，也未必有信心接受。很多出家人也是如此，整天跑来跑去，最后只跑出了一身习气。对于弘法者来说，如果没有无所得的心，没有强大的愿力作为支撑，弘法热情很快就会退失。
“为当先礼佛，亦先礼大悲。”因为大悲是佛陀不共声闻缘觉的特有品质，所以，当我们准备礼佛的时候，首先就要礼敬这种大慈大悲的品质。在汉地，观音信仰极为普及，但多数人只是祈求观音菩萨保佑，却不曾想到，成就观音菩萨那样的大悲，才是忆念观音的意义所在。观音菩萨的慈悲，是无缘大慈、同体大悲，但对一般人来说，是很难做到这种“无缘”和“同体”的，这就必须对空性有所体悟。因为凡夫还有我执，内心是二元对立的，我是我，他是他，怎么可能对他人感同身受？唯有将我们附加其上的所有设定撤掉，才能真正体悟到同体的体性。
“又如《谛者品》云：众生处痴暗，无明常覆心，系世间牢狱，佛见生悲悯。”又如《谛者品》所说：众生处在愚痴的黑暗中，无始以来，时时被无明遮蔽内心，不见天日，不得自在。佛陀见到这些之后，生起深深的悲悯之心。
“应如是思惟之。”我们要这样思惟佛陀的慈悲，由此强化对三宝的景仰和崇敬之心。我们虽然是佛弟子，但对佛陀的景仰甚至比不上那些追星族，这是特别需要加强的。忆念佛，一方面是强化佛菩萨在我们内心的地位，另一方面是帮助我们成就某种心行。称念地藏菩萨，是念大愿力；称念文殊菩萨，是念大智慧；称念观音菩萨，是念大慈悲。这些品质每增长一点，我们就离佛菩萨更近了一点。
【事业功德】
以身语意业（任运）无间而饶益一切有情，此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。
如博多瓦云：“若数数思惟（常念三宝），信心渐增长，身心渐清净，能得加持。”故得定见（后，再）诚意皈依，修学学处者，其一切所作，皆成佛法。
然我等对佛之智，（通常人对佛信念，每）不及信一灵验卜卦者。卦者若云：“某知汝今年无忌。”则心安而去。若云：“今年有大灾祸，此当作，此莫作者。”则必励力而为。倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。
佛云“此及此应行，此及此不应作”之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？而反云：“法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。”轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。反心内察，可知上言洵非诬也。
以是于佛功德数数思惟，必须励力令心引起决定。彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处。彼若无者，况云余道（否则不但其余之出离心，菩提心等生不起），即（最初）能改变意念之皈依，亦必无来处矣。
这一段说明佛陀事业的功德，也即佛陀给予众生的无量利益。
“以身语意业无间而饶益一切有情。”佛陀的事业，就是以身语意三业，从不间断地利益众生。这一悲愿不是自然而有的，如果因地没有发起愿菩提心，证得空性后就会入般涅槃，独自解脱。所以说，十方诸佛的成就都离不开因地的愿力。因为具有愿力，才会广行六度。虽然佛陀的事业是任运无间的，但这种任运是从作意开始，训练到一定程度才会任运自如。
“此亦就所化方面堪引度者，能仁无不令其得乐离苦，凡所应作，决定为之。”如果所化对象的因缘成熟了，能够接受教化和救度，佛菩萨将令他们离苦得乐。凡是应该做的，都会一一做到。之所以要强调因缘，因为度众生是缘起法，虽然佛菩萨悲愿无尽，但众生也要有被度的因缘，否则也是难以见效的。
“如博多瓦云：若数数思惟，信心渐增长，身心渐清净，能得加持。”正如博多瓦所说：如果能够时时思惟三宝功德，信心将不断增长。身心逐渐清净之后，方能感得三宝加持。俗话说：“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在大殿；学佛五年，佛回西天。”为什么信心会逐渐退失？如何才能解决这一问题？关键是以思惟进行强化。三宝代表着无限的智慧和慈悲，这些内涵不是短时间就能了解的，必须通过不断观修，生起由衷的向往之心，进而依法行持，净化身心。只有当我们成为合格法器后，才能完整领纳法义和加持。
“故得定见，诚意皈依，修学学处者，其一切所作，皆成佛法。”那么，在获得定见之后，进而能发起至诚皈依，并于所学如法修习的人，所做的一切都将为佛法所摄。我修学多年，接触的法门也不少，最后发现：皈依才是最根本的，也是佛教所有法门的依止。有人说，我现在的弘法是每况愈下，早期是讲唯识，接着提倡发心，现在强调皈依，看起来似乎是由深至浅，而不是通常的由浅至深。为什么会这样？因为越学越觉得基础必不可少——如果不重视皈依，将失去佛法之本；如果不重视发心，则将失去修行之本。不少行者乐于谈玄说妙，却不重视基础建设，这是无法与修行相应的。就像一棵树，如果不注意根部养护，树又岂能成活？
“然我等对佛之智，不及信一灵验卜卦者。卦者若云：‘某知汝今年无忌。’则心安而去。若云：‘今年有大灾祸，此当作，此莫作者。’则必励力而为。倘未能办，则思彼说我未能作，心必忧郁。”在此，宗大师指出了一个至今仍很普遍的现象。很多人虽然声称信佛，但对佛陀智慧的信任，甚至比不上对一个算卦者的信任。如果某个算卦者说：你今年运气极好，平安无事，听者就会心安理得地离去。如果算卦者说：你今年将有大难临头，为了消灾免难，应该做哪些事情，不能做哪些事情，听者必然竭力照办。如果未能按算卦者所言行事，就会暗自寻思：我没有完全按他所说的去做，只怕后果堪忧。于是乎，就为此闷闷不乐。这种现象看似可笑，在现实中却屡见不鲜。事实上，我们自己做得又如何呢？
“佛云‘此及此应行，此及此不应作’之制，其心依耶？若未能作，心生不安否？”如果是佛陀告诫我们，这些和这些是应该做的，那些和那些是不应该做的，对于这些规范和教诫，我们是否发自内心地甘愿依从？倘若未能做到，内心是否也会感到不安？
“而反云：‘法中虽如彼说，但以今日地方、时代之关系，彼不能作，当须如是如是作。’轻舍佛语，尽自所知而为前行耳。反心内察，可知上言洵非诬也。”洵，实在。遗憾的是，人们非但没有感到不安，反而说：经中虽然这么说，但以当今的社会环境和时代背景，佛陀所制已无法实施，应当按现有的实际情况来做。轻易舍弃佛陀言教，师心自用，以自己粗浅甚至错误的认识作为前行。如果我们认真反省一下，可知以上所说并非污蔑不实之辞。凡夫心是非常善于自我保护的，当我们不能依教奉行时，会立刻为自己找到开脱的借口。这种做法，只能说明我们对三宝尚未具有足够的信心。
“以是于佛功德数数思惟，必须励力令心引起决定。彼若生起，则于法及僧亦起如彼之决定，是为皈依之要处。彼若无者，况云余道，即能改变意念之皈依，亦必无来处矣。”彼，此处指对佛陀的信心。所以，我们应该经常思惟佛陀所成就的种种功德，令心生起决定胜解。当我们对佛陀具足信心之后，对法和僧也要具足对佛陀那样的信心，这是皈依的关键所在。如果做不到这一点，哪里还谈得上其他？能够令我们的观念和心行为之改变的皈依，也必然无从生起。换言之，那样的皈依只是流于形式，并不具有相应的内涵和力量。
以上，从身、口、意、事业四方面介绍了佛陀所成就的功德。因为佛陀出世，才会演说教法，建立僧团，才能使众生“依止善知识，依法得解脱”，这也正是忆念佛陀的意义所在。我们皈依三宝，就要对三宝生起强烈的依赖感，就像身处险境期盼救护那样急切，这样才会完成人生重心的调整。修行的第一步，就是将原有的以自我为中心转变为以三宝为中心。如果只是随便转换一个生活重心，比如孩子，比如事业，那仍是我执的延伸，仍将调动原有的串习。唯有以三宝为人生重心，才能从自我的建构中跳出。做到这一步，修行也就成功了百分之五十。
学佛，无非是舍凡夫心，成就佛菩萨品质。其中，最难的是舍凡夫心。古人讲：大事未明，如丧考妣。事实上，大事已明也是如丧考妣。因为见性只是修行的重要开始，之后还要修道，还要经过初地到十地的不断提纯，才能完成凡夫到圣贤的蜕变。转移人生重心，正是对治凡夫心的捷径。这样，三宝才能逐渐在内心占据主导地位。我们对三宝的信任有几分，佛法在心中的地位就有几分，修行才能有几分相应。如果对三宝没有充分信心，即使皈依，观念和心态也不会发生改变。所谓的修行，也将成为串习的延续。
② 法功德
法功德者（思惟法功德），应敬佛之因相（当从佛功德之因相著想）。此具有无边功德之佛者，从教证之法（皆由教证之法）、灭道之谛，断除过失，修行功德，由修及现证而出生也。当如是念，此《摄正法经》之义也。
在忆念佛陀功德之后，还要思惟法的功德。
“法功德者，应敬佛之因相。”忆念法的功德，主要是为了恭敬成佛之因。
“此具有无边功德之佛者，从教证之法、灭道之谛，断除过失，修行功德，由修及现证而出生也。”灭谛，指证得涅槃。道谛，指证得涅槃的方法。佛陀所具有的无量功德都是从教证二法而来，通过灭道二谛的实践，断除一切无明烦恼，成就种种修行功德，由渐修乃至现量证得诸法实相，最终成就佛果。其中，教法主要是帮助我们树立正见，偏向于理论层面；证法主要是引导我们调整心行，偏向于技术层面。
“当如是念，此《摄正法经》之义也。”所以我们要不断思惟法的作用，这也是《摄正法经》所说的。唯有认识到法的作用，我们才能提起修法的意乐，否则是很难持之以恒的。
我们要认识到，佛陀不是由出身或种族决定，也不是由谁赐予的身份和地位，而是由亲证诸法实相所成就。所以说，法就是成佛之因。或许有人会说：如果那样的话，佛陀未出世之前，法又从何而来？须知，法是代表着宇宙人生的真相和规律，如无常、因果、缘起等，不论佛陀出世与否，这种规律是亘古不变、法尔如是的。从这个意义上说，佛陀并不是真理的开创者，而是真理的发现者。而法在世间的流传，又有赖于佛陀的开演和弘传，两者是互为因果的。佛因法而成就，法因佛而传世。我们敬法，就是对成佛之因表示恭敬。
③ 僧功德
主要者，是诸圣补特伽罗，彼亦由念法功德（而生，应）于彼如理修习门中而为忆念，是《摄正法经》义。
僧，意为和合众。从广义上说，包括贤圣僧和凡夫僧，此处特指前者。
“主要者，是诸圣补特伽罗，彼亦由念法功德于彼如理修习门中而为忆念，是《摄正法经》义。”这里所说的主要是指贤圣僧，他们也是因为依法修行而成就。我们忆念僧，就是要忆念他们的如理修学、依教奉行，这是《摄正法经》所说的。
贤圣僧的体性，就是解脱和空性慧。所以，念僧不是为了忆念某个僧人，不是为了和他们搞好关系，而是要以他们为榜样，听闻正法，如理思惟，法随法行。