济群法师
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一、先说苦谛的密意
集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦后。何故世尊不顺彼之渐次，而云：“诸比丘，此是苦圣谛，此是集圣谛耶？”大师于彼反因果次第而说者，以有修持之要义，故无过失也。
此复云何？谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心，则根本已断，其余解脱如何引导？盖所化之机原为无明暗覆，于世间圆满之苦倒执为乐，被彼欺诳。
如《四百颂》云：“于此苦海中，周遍无边际。汝沉于其中，云何不生畏？”
此中以正言之，纯苦无乐。说多苦相，令生厌患，故苦谛先说也。
由是若自见堕于苦海，欲从彼解脱者，必须断苦。然若未断苦因，知不能遮止，即思苦因为何，而令知集谛。故于彼后说集谛也。次知世间苦，从有漏业生。业以惑起，惑之根本厥为我执，便知集谛。
若见我执亦能断灭，即誓于灭苦之灭谛而求现证，故说灭谛于彼后也。
或有难曰：若尔，示苦谛已，便起求脱之心，于苦谛后说灭谛，亦应理也。然此无过失，尔时虽欲灭苦而希解脱，然犹未认识苦因，未见彼因能断，即思当得现证灭谛之解脱，然未决也。
如是若认识现证解脱灭谛者，即念何为趣彼之道，转入道谛，故道谛后说也。
如是四谛者，于一切大小乘中多次宣说，以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故，于修解脱最为切要。故于如是次第引导弟子也。
若但从思惟苦谛门中，于世间轮回无一实能遮止其耽著者，则欲得解脱，唯成虚语。任何所作，俱成集谛。若但从思集门中，不善了知世间根本诸惑业者，如射箭未认鹄的，此是遮断正道之诸扼要处，而于非解脱三有之道执以为是，必劳而无果。若未知所断之苦集，则亦不识彼寂灭之解脱，虽言求解脱，亦唯矜慢而已矣。
二、思惟轮回总苦
修一切共中士所缘品类，诸共同者，凡下士中所说者，于此亦应取修。诸不共之所修者，若有慧力，如书所示而修之。若心力弱者，则当舍所引教。随于何处，唯修宗要正义。此等虽是观察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善无记上，不应放置其心。当于所缘灭掉举等，睡眠、昏沉俱不放纵，令心极清明，从澄寂中渐次修之。
《入行论》云：“念诵苦行等，虽常时修习，心余散乱者，佛说为无义。”盖谓意于余散乱之一切善行，其果皆微小故。
又《大乘修信经》亦云：“善男子，虽以此异门，如是诸菩萨信于大乘（随其所有信解大乘），从大乘所出生，任随何种，彼一切者当知皆从以无散心（皆是由其不散乱心）正思法义而出生也。”彼中无散心者，谓除善所缘，于余不散乱。义及法者，谓义同文也。正思惟者，以数数分别心观察而思也。以彼显示修一切功德之法，必须彼二也。
以是之故，谓于三乘修一切德，皆须心除所缘，不应于余散乱。正住于专一之止或彼随顺，及正于善缘别别观察如所有与尽所有之观或彼随顺，以此二种为须要焉。
如是《解深密经》亦云：“慈氏！或诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间或出世间一切善法，当知亦是此奢摩他、毗钵舍那之果。”于此若不行正止观及二随顺，则三乘一切功德为正止观之果无决定也。
一、先说苦谛的密意
想要生起出离心，必须思惟轮回的痛苦。应该怎样思惟？论中首先说明，为什么四谛法门中先说苦谛。从因果原理来说，集是因，苦是果，应该先说集谛，再说苦谛。但四谛法门是倒过来，先说果再说因。四谛本身包含两重因果，即流转和还灭的因果，但在建构上，却把因和果倒过来说。事实上，这部分内容不仅阐述“先说苦谛的密意”，也包含佛陀这样建构的意义。佛陀建立四谛法门，为什么先说苦谛，再说集谛；先说灭谛，再说道谛？
“集者是因，苦谛是彼之果，是集先苦后。”什么叫集？就是能积集惑和业。生命就是在无尽轮回中，一大堆惑再加上一大堆业的集合。我在讲座中常说，生命是什么？就是错误想法和混乱情绪的综合体——这就是你，所以不要把自己看得多么高尚。这些想法和情绪从哪里来？就是无尽生命中积累起来的。有人积累的是贪心，有人积累的是嗔恨，有人积累的是嫉妒。每个人的积累不同，呈现的生命形态也不一样。《华严经》说，“心种种故色种种。”因为有种种心，就会呈现种种生命形态。归根到底，就是惑和业的积集。从等流果的角度来说，这些惑业都有前因。相对前因，它就是果。但生命中蕴含的惑业，又是招感痛苦之因，所以说“集者是因，苦谛是彼之果”。由惑业产生的结果是痛苦，按道理来说，应该集在前。事实上，苦果的实质还是惑业，这是有情生命的本质。我们看看，生命就是这么个东西，就是不断制造麻烦的机器，真是不敢领教。
“何故世尊不顺彼之渐次，而云：诸比丘，此是苦圣谛，此是集圣谛耶？”有人就问，既然集在先，苦在后，为什么世尊不按这个次第，先说集，再说苦？也就是说，为什么不先说因再说果，而是先说果再说因？这是什么道理？
“大师于彼反因果次第而说者，以有修持之要义，故无过失也。”大师是指佛陀，按戒律来说，真正可以称为大师的唯有佛陀，其他人不可以随便称。那佛陀为什么反因果次第而说？宗大师的回答是：这是具有修行意义的，所以没有过失。因为佛陀说法不是为了说而说，一是出于事实，二是为了利益有情。学过《阿含》的相关经文就知道，即使这个法是真实的，佛陀还不一定会说，主要看能不能利益有情，这才是最关键的。如果既是真实的，又对有情有利益，佛陀就会说。如果仅仅是真实的，但说了之后对有情没什么利益，佛陀也是不会说的。可见佛陀说法非常实际，任何一法都有修行意义，不会玄谈。
“此复云何？谓诸众生若不先生无倒欲求解脱之心，则根本已断，其余解脱如何引导？”这么说的意义是什么？如果众生不能生起如实的、没有颠倒的出离求解脱之心，修行的根本就断了。如果没有出离心，没有菩提心，什么修行都谈不上。也就是说，先说苦谛的目的，是让众生生起求解脱之心。如果众生都不想出离，佛陀怎么引导他们走向解脱？就像一个人根本不想到寺院来，你怎么叫他来？所以，首先要引发他对寺院的兴趣，这是前提。
“盖所化之机原为无明暗覆，于世间圆满之苦倒执为乐，被彼欺诳。”所化之机，即六道的众生。众生原本都生活在无明中，没有智慧，看不清人生真相。因为看不清，就会产生种种错误和颠倒，把苦当作快乐，结果被假相欺骗。实质上，就是被自己的惑业欺骗。因为你在世间看到的一切，都是惑业投射的影像。除了惑业，你看不到别的东西。而诸佛菩萨没有惑业，所以能看到世间真相，不会被欺诳。这里说到“世间圆满之苦”，“圆满”二字用得很有意思。佛陀成就的功德是圆满的，有情的痛苦也是圆满的，看来“圆满”并不都是好的。你们选择一下，要哪一种圆满。
所以从修行角度来说，先说苦谛是有特殊意义的，主要是帮助我们生起出离心。四谛是佛法的总纲，就是从了解苦到息灭苦，这是修行所要做的。了解四谛法门的安立原理，能帮助我们更好地认识并修学佛法。
“如《四百颂》云：于此苦海中，周遍无边际。汝沉于其中，云何不生畏？”《四百颂》说，轮回的苦海是没有边际的。五大洲四大洋还有边际，可你要是没有解脱，生死苦海永远都没有边际。我们沉沦在苦海，为什么不害怕呢？其实是因为无明，因为看不清自身处境。如果我们有智慧，能看清楚，一定逃都来不及。
“此中以正言之，纯苦无乐。说多苦相，令生厌患，故苦谛先说也。”关于轮回的苦，从究竟意义上说，是纯苦无乐的。有人会觉得，生活中快乐的事情也挺多。吃得好，喝得好，玩得开心，怎么能说纯苦无乐呢？当然在人的感觉上，佛教也认为，受有苦、乐、忧、喜、舍五种。在身体上有苦有乐，在心灵上有忧有喜。之所以说纯苦无乐，是从究竟意义而言，不是从感觉来说的。就像前面举的例子，你的手痒，抓的时候感觉快乐。但手痒是一种本质上的苦，而抓痒得到的快乐是相对的，是苦暂时停息后产生的。
下面会说到，佛教所说的苦，有苦苦、坏苦、行苦之分，分别根据三种受而建立。根据苦受建立苦苦，即感觉上就是痛苦的；根据乐受建立坏苦，因为快乐极不稳定，很快就要变坏；根据舍受建立行苦，即无常之苦。总的来说，人生就是苦的。所以有人说佛教徒很消极，只看到苦，怎么看不到乐呢？他们不知道，佛教所说的苦是帮助我们看透人生本质，看透生命现实，意义重大。经论中之所以不厌其烦地宣说种种痛苦，主要是帮助我们对轮回生起出离心，这是解除惑业、成就解脱的基础。
“由是若自见堕于苦海，欲从彼解脱者，必须断苦。”了知苦之后，怎样才能断苦？这是一个重要问题。断苦不是佛教徒的专利，事实上，避苦求乐是一切有情的本能。人类五千年文明，从原始人的刀耕火种，到今天的科技文明，目的都是为了避苦求乐。但今天的人是不是就比古人过得开心呢？其实不然。原因是什么？就是对如何解除痛苦缺乏正确认识，缺乏正当方法。佛法是怎么处理这个问题的呢？我们通过学佛，深刻认识到自己沉沦在三有苦海，实在不愿再这样下去，想要从中解脱。所以，我们要将解除轮回作为生命中强烈的愿望。怎么断苦？首先要认识到，苦是怎么产生的。如果不断除苦因，就不能解除痛苦。这是佛法和世人断苦手段的不同所在。
世间所有断苦的方法都是向外驰求，当欲望生起时，我们就改善物质条件，以此满足欲望。但在满足过程中，欲望又在随之增长。我们只能不断创造条件，得到短暂的快乐。这种方法是扬汤止沸式的。就像烧开了一锅水，火还一直在烧，你拼命往里加水，它好像暂时不开了，但很快又开了。世人断苦的方法就是这样，尽管总在忙着，但苦永远不会平息。甚至在断苦的过程中，还在不断制造痛苦。这就是因为他对苦缺乏正确认识。
“然若未断苦因，知不能遮止，即思苦因为何，而令知集谛。故于彼后说集谛也。”佛法是怎么断苦的呢？就要了知痛苦产生的因是什么。把因断了，才不会有结果。就像我们不想要庭院中这棵树，把它的根挖掉，就解决问题了。这叫釜底抽薪，是从根本上解决苦因。我们要想一想，产生苦的原因到底是什么？所以佛陀为我们说了集谛：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断。”集就是产生痛苦的因，所以在苦谛之后说了集谛。
“次知世间苦，从有漏业生。业以惑起，惑之根本厥为我执，便知集谛。”所以要进一步知道，世间的苦是从哪里来的？或者说，集谛是如何产生苦果的？三界、五趣、四生，主要是从异熟果的角度来说。有情的五蕴果报体是怎么产生的？是从有漏业生起的。有漏，就是有漏洞，不圆满，是烦恼的代名词。业又是怎么产生的呢？是从惑生起的，而迷惑的根本在于我执。由此，便能认识到集谛。
“若见我执亦能断灭，即誓于灭苦之灭谛而求现证，故说灭谛于彼后也。”苦从哪里来？苦从业来。业从哪里来？业从惑来。惑的核心力量是什么？进一步追究，根本就在于我执，这是产生一切烦恼的根源，同时也是造业的根源。我们了知从惑生业，从业起苦果，这个过程就是集谛。但我执是可以断除的，佛陀在菩提树下证悟时，看到众生流转生死的根源，同时也看到，生命中还有解除烦恼的能力。佛陀发现了这个原理，告诉我们：“此是灭，汝应证。”阿罗汉就是因为破除我执，才没有烦恼，自在无碍。
灭包含两方面，一方面是灭除苦和集。涅槃就是息灭惑和业。惑业息灭后，是不是什么都没有了呢？我们过去理解，阿罗汉灰身泯智后，什么都没了。如果什么都没有，岂不是断灭？其实，没有的只是惑和业，而不是什么都没有。所以灭谛还有另一面，就是证悟寂灭的空性。空性既是所证的对象，也是生命中积极、能动的力量，可以化解一切惑业。
证悟灭谛就是证悟空性，证悟明空不二的实相。这样就有能力化解惑业，所谓“此是灭，汝应证”。佛陀说，你们应该证悟空性，证悟灭谛，证悟涅槃，才有能力摆脱轮回，做生命的主人。否则轮回是没有尽头的，痛苦也是没有尽头的。所以在集谛之后说灭谛，这是给我们信心和希望，给生命目标和力量。我们既要看到轮回的有限性，看到生命的脆弱、渺小、无可奈何，同时还要看到生命的无限性和永恒性，以及它所蕴含的力量。如果看不到这一面，真的会很悲观。佛陀开示灭谛，给我们指出了生命真正的出路，那就是证悟涅槃，其实质就是空性。离开空性，也没有涅槃。
“或有难曰：若尔，示苦谛已，便起求脱之心，于苦谛后说灭谛，亦应理也。”有人就问，如果这样的话，听佛陀开示苦谛法门后，我们已经生起出离、求解脱之心，应该在苦谛后马上说灭谛，这也是符合道理的。如果佛法修行只是苦和苦的息灭，那么说完苦谛后，就应该说息灭苦之后是怎么回事，为什么要说集谛呢？
“然此无过失，尔时虽欲灭苦而希解脱，然犹未认识苦因，未见彼因能断，即思当得现证灭谛之解脱，然未决也。”针对这个疑问，宗大师的回答是，说了苦谛和集谛后，再说灭谛，这样才符合修行次第，才不会有过失。说了苦谛之后，我们虽然认识到苦，生起希求解脱之心，但如果没能认识到苦因，也没能认识到作为苦因的惑和业是可以断除的，马上就讲涅槃，讲空性，就不能使人在修行上产生决定的认识。
其实，苦和涅槃并不是佛教特有的，印度很多宗教都这么讲。关键在于，他们所认为的涅槃，往往只是无想定之类，不是真正的涅槃。原因就在于，他们没能真正认识苦的根源，采取的解决方法是不究竟的，所认为的涅槃也是不究竟的。唯有佛法才能认识苦因，从解决苦的根源入手。尤其是证悟空性和涅槃，才能究竟地解决苦，否则只是意识构建的境界而已，是不究竟的，不是诸法实相，不能把我们导向解脱。所以要解决苦，关键是认识并解决苦因。
“如是若认识现证解脱灭谛者，即念何为趣彼之道，转入道谛，故道谛后说也。”为什么最后说道谛？认识到灭谛，就会生起希望证悟涅槃的愿望，并思考如何才能证悟。所以佛陀接着讲道谛，内容主要是八正道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这是佛陀在菩提树下证悟的古仙人道，三世诸佛走的都是这条路。你们不要以为八正道简单，其实这是对整个修行内容的归纳，包含了戒定慧，是完整的修行体系。可以说，八万四千法门都没有离开八正道，都可以用八正道来统摄。
四谛法门的施设，是当时印度医生给人看病的步骤。医生看病时，首先要看一下你是什么病，对症状有正确认识；然后了解病是怎么产生的，出于什么原因；进而评估一下，这个病到底能不能治好，治到什么程度；最后正式开始治疗。佛陀说的四谛法门也是这个次第。先判断众生的处境，即轮回的痛苦，然后指出痛苦产生的根源，进而指出痛苦解除后是什么状态，最后提出解除痛苦的方法。所以佛陀是大医王，而没有解脱的众生都是病者。在道前基础的部分，闻法要离三种过，具六种想，其中就有病者想。必须把自己当作病者，把修行当作治疗。这样的定位和心态对学佛非常重要，如果我们觉得自己好好的，为什么要学佛法？不学一样可以过日子，那就不可能和佛法相应。
“如是四谛者，于一切大小乘中多次宣说，以是善逝总摄流转世间及还灭世间之诸要处故，于修解脱最为切要。”善逝，佛陀十大名号之一，因为佛陀的离去是圆寂，是圆满的涅槃。以上所说的四谛法门，佛陀在大小乘经论中曾反复宣说。其中包含两重因果，即流转和还灭的因果。四谛法门是佛法的总纲，是对两重因果的精要归纳。佛法所说的，无非是如何解决流转及证悟还灭的问题，把流转说清楚，告诉你如何从中解脱出来，进入还灭，证悟涅槃。
“故于如是次第引导弟子也。”认识和修习四谛法门，对证悟解脱最为重要。佛陀就是以这样一个次第来引导弟子。下面进一步说明施设四谛的意义。
“若但从思惟苦谛门中，于世间轮回无一实能遮止其耽著者，则欲得解脱，唯成虚语。任何所作，俱成集谛。”首先说明，思惟苦谛有什么意义。众生最大的特点就是贪著轮回。凡夫心是有粘性的，不仅贪心会粘著境界，嗔心也会，乃至任何一种心都有粘的特点。比如你讨厌某人，其实也是一种执著，不是说喜欢才执著。包括嫉妒，也是对所嫉妒的境界产生粘著。所以，不论这个心以什么方式表现出来，都会带有粘性，这是心的特征。粘性表现出来就是情绪，并伴随我们的各种思惟活动。因为这种粘性，就产生了情，所以叫“有情”。不管人也好，动物也好，都带有这种粘性，使我们的心粘著于五欲六尘，不得解脱。
不论我们执著什么，比如女色、金钱、人际关系、居住环境，心就会被它粘住，成为轮回之因，使自己不得解脱。怎么才能解脱？就要有一种力量来遮止执著，否则，所谓的解脱只是一句空话。因为你的心还在执著中，怎么解脱？如果我们的心还在执著中，不管是弘法还是住持道场、度化众生，都是凡夫心的延续，只是培养了很多福德，但和解脱是不相干的。因为你的心行伴随着执著，所作所为终将成就凡夫心。
佛陀说苦谛的意义，就是通过种种方式宣说世间是苦，轮回是苦，三界是苦，从而帮助我们遮止粘著。如果有人对你说：今天送给你一幢别墅，再加一百万，但你接受之后，明天就要被杀头，你还有兴趣接受吗？其实生命的处境就是这样，只是众生看不清楚。所以佛陀指出真相，让我们看到，轮回本质是痛苦的。
“若但从思集门中，不善了知世间根本诸惑业者，如射箭未认鹄的，此是遮断正道之诸扼要处。”接着说明，思惟集谛有什么意义。如果我们不了解世间的根本惑业，不了解痛苦的真正原因，就像箭射偏了，没有射到中心。也就是说，你想解决苦，却没有找到苦的真正根源。那样的话，修行修什么呢？到底解决什么呢？就像你跑步，可根本不明确终点在哪里，又该往哪儿跑？同样，如果不了解苦的成因是无明、我执、贪嗔痴，不知道学佛要解决的是这些根本惑业，你的修行将变成敲边鼓，不得要领。所以说，如果不了解集谛是遮断正道的扼要处，将障碍我们对正道的认识和践行。
“而于非解脱三有之道执以为是，必劳而无果。”了解痛苦产生的原因，才是断苦的根本，否则修行将不得要领。就像印度其他宗教会有一些莫名其妙的修行，比如持牛戒、狗戒，修种种苦行，受尽万般折磨，以为那样才能解脱。但因为他们没能抓住痛苦的真正成因，肯定是没有结果的。
“若未知所断之苦集，则亦不识彼寂灭之解脱，虽言求解脱，亦唯矜慢而已矣。”如果没有真正认识到所要断的苦和集，就不能认识息灭苦和集的涅槃。因为解脱就是建立在息灭苦和集的基础上。那样的话，虽然你在说着解脱，觉得我在修习解脱，其实和真正的解脱完全是两码事，只是一种我慢而已。
二、思惟轮回总苦
《道次第》的所有法门都要落实到修行，讲苦，讲无常，讲暇满，讲皈依，不只是让我们拥有相关知识，更是让我们通过对这些法门的观修，达到调整内心的修行效果。说到对苦的思惟，宗大师担心我们纯粹把它当作知识来学，所以先讲一下，怎么通过止观来修习苦。关于止观，下士道的略示修法中就有介绍，包括加行、正行、回向和未修中间。我们学任何一个法门，比如无常、苦、无我，都要放到这个套路中落实，才能让法在生命中产生作用。否则，所学法义只是知识而已，不能变成心行力量。
宗大师在《道次第》中提出的止观，观是指观察修，止是安住修。这是把所学法义落实到心行的最好方法。修学任何法门，都不能忘了止观。本论有三处讲到止观，一是下士道的略示修法，二是中士道关于思苦的部分，三是最后的止观章，基本贯穿了整个《道次第》。在《广论》中，“止观章”几乎是全论的一半，份量很大。我们现在所学的大勇法师翻译的《略论》，止观部分相对简单，邢肃芝居士翻译的就比较完整。在三主要道中，空性见就是止观修行的最高成就。
《道次第》说到的观包括三种，一是观察修的观，二是观想修的观，三是直接观空性。三种观的安住基础不一样。观察修是建立在思惟的基础上，只要会思惟就会观察修；观想修是建立在想象的基础上，只要会想象就会观想修。所以观察修和观想修都不难做到，因为我们对思惟和想象都很熟悉。但直接观空性，既不需要分别，也不需要想象。如果用了分别和想象，那和空性都没关系。这是代表修行的不同层次。如果没有观察修和观想修为基础，直接修空性观，确实很难。但有了基础之后，一步步往上走，体悟空性就没那么难了。因为空性并不是那么玄妙和神秘，在特定指导下，是我们的心可以触及的。总之，所有经教的学习，终归都要落实到止观，否则是没有作用的。
在讲苦之前，先说一段止观的修行。看一看，宗大师是如何引导我们通过止观来修习苦。
“修一切共中士所缘品类，诸共同者，凡下士中所说者，于此亦应取修。”《道次第》中，中士是与上士共有的，所以叫共中士。每个法门的修行，都有它的所缘对象。所缘就是你认识的境界，下士道修行有下士道的所缘对象，中士道修行有中士道的所缘对象。那么，中士道修行的所缘境有哪些？凡是下士道所说的，比如念死无常、念三恶道苦、皈依三宝、深信业果这些内容，也是与中士道共有的，属于中士道的修行内容。在冈波巴大师的《解脱庄严宝》，还有宁玛的《大圆满心性休息》《普贤上师言教》中，直接将这些作为成佛修行的一部分，还不像《道次第》分为下士、中士、上士，然后统摄到一佛乘。当然，宗大师的这种分法，既指出它们的特性，又指出它们的共性，会更清楚一点。
“诸不共之所修者，若有慧力，如书所示而修之。”中士道和下士道的不共之处，即中士特有的法门，如果我们有一定的思惟和理解能力，也要按《道次第》所说的去实修。除了根据《略论》，还可以根据《广论》，帮助自己深入地思惟苦，思惟死亡。《广论》和《略论》的纲领相同，但不同在于，《广论》提供了更广泛的经证，来证明为什么要念死无常，以及怎样思惟苦，让我们对无常和苦产生更坚定的信解。
“若心力弱者，则当舍所引教。随于何处，唯修宗要正义。”有的人理解力较差，接受《略论》会更方便。宗大师早年写了《广论》之后，担心大家接受起来太繁琐，然后又写了《略论》。相对来说，我也更喜欢《略论》。我们可以根据《略论》，甚至根据其纲领《三主要道》，直接思惟《道次第》开示的法义，比如苦的要领是什么，无常的要领是什么。只要抓住这些要领去思惟就可以了。
“此等虽是观察修，然亦除彼等所修之境外，任何其余之善不善无记上，不应放置其心。”首先说观察修。我们过去讲止观，一般是先修止，在止的基础上修观。《道次第》中，宗大师是先讲观察修，然后才是安住修。当然，止和观本身有密切关系，所以要轮番修。当我们通过观察修把心调整到位后，安住的时间越长越好。如果散乱来了，昏沉睡眠来了，就要重新观察，把心调整到位后再安住。等散乱来了，妄想来了，还要继续观察修。这个轮番修非常合理。还要注意，观察修是有特定对象的，所缘境非常明确。我们要根据宗大师的引导，从几个方面来思惟。比如观修苦，就安住于对苦的思惟，不让它跑掉，也不去观察其他对象。
“当于所缘灭掉举等，睡眠、昏沉俱不放纵，令心极清明，从澄寂中渐次修之。”在修习止观的过程中，要摆脱心的两种状态。在思惟时灭除掉举，就是心摇摆不定，失去觉察能力；还要灭除昏暗，即进入昏沉状态，就像水变得浑浊，失去分辨能力。要专注而集中地思惟，从种种角度观察苦，观察无常，直到内心对此清清楚楚，明明了了。
那么，要观察到什么份上？有没有标准？就是一直观察到你生起强烈的出离心，然后安住于此，进入第二步安住修。如果你的出离心没了，被妄想占线了，被昏沉干扰了，就要再观察，直到把出离心调动起来。然后就不要再分别了，安住即可。《道次第》给我们提供的就是这么一种训练。说起来并不复杂，做起来应该也不难，关键是肯做。在观察修的时候，也蕴含止的成分。前面讲到，观察修都有一个所缘。比如我们以这个钟作为观察对象，你就专心观察这个钟。如果心跑到别的地方，就进入散乱、掉举了，无法对这个钟进行深刻观察，也无法引发特定心行。所以在观察时，必须止在一个对象，不要乱跑，这就是前面所说的“任何其余之善不善无记上，不应放置其心”，这样观察才有效果，才能引发相应的心行。
“《入行论》云：‘念诵苦行等，虽常时修习，心余散乱者，佛说为无义。’盖谓意于余散乱之一切善行，其果皆微小故。”《入行论》说，虽然我们平时都在念咒、诵经，但如果用散乱心修习，有口无心地修着，佛陀说为“无义”。这个无义不是一点意义都没有，而是说它的作用很弱。因为修行必须用心去修，内心才会产生变化。就像你要很专注地想着某人如何讨厌，才能生起嗔恨心，否则，嗔恨心是生不起来的。念经也是一样，必须专注地修，才能达到改变心念的效果。如果你不用心，不专心，就起不到什么改变，或者说效果微不足道。
“又《大乘修信经》亦云：善男子，虽以此异门，如是诸菩萨信于大乘，从大乘所出生，任随何种，彼一切者当知皆从以无散心正思法义而出生也。”异门，就是种种方便。《大乘修信经》告诉我们，善男子，虽然从种种方法来修行，但只要菩萨对大乘经论生起信心，依大乘法门修学，都将成就法身慧命，成就三乘种种功德。但前提是，一切修行成就都是以无散心思惟法义而获得的。所以观察修的关键也在于止，如果离开止，观就没有力量。宗大师也举过例子，就像风中点着一根蜡烛，烛光被风吹着，就看不清什么了。只有在无风的情况下，烛光非常稳定，才有更好的照明功能。
“彼中无散心者，谓除善所缘，于余不散乱。义及法者，谓义同文也。”经中所说的无散心，就是除了善所缘以外，对其他境界不散乱。义及法，是指思惟法义。法和义是一体的，有法，必然蕴含着它的义。观察修是建立在思惟法义的基础上，这就要训练专注的能力。
“正思惟者，以数数分别心观察而思也。”所谓正思惟，就是不断以如理分别之心观察和思惟。修行不是一下子就不分别的，而是先要通过思惟和观察。唯识宗也是把思惟列入修的范畴。在加行位的修行中，要经过名、义、自性、差别四种寻思。名，即事物的名称；义，即事物的实质。我们学习佛法之前，对事物的名和义，赋予了很多错误内涵，进而产生执著。学佛要做的，就是在佛法正见引导下，重新审视世界，获得正确认识，也就是如实智。当然，这还属于有漏的如实智，不是见道的如实智。所以，修行先要思惟、分别、观察，由此获得正见。只有在正确分别的基础上，我们才有资格谈不分别。如果一开始就谈不分别，那是自欺欺人。
“以彼显示修一切功德之法，必须彼二也。以是之故，谓于三乘修一切德，皆须心除所缘，不应于余散乱。”以上说明，三乘一切功德的成就，都离不开止和观。所以修任何一种法门，都必须安住在特定的所缘，不在其他境界生起散乱心。
“正住于专一之止或彼随顺，及正于善缘别别观察如所有与尽所有之观或彼随顺，以此二种为须要焉。”止观的修习，必须安住在善所缘，或是它的随顺，即修止应该具备的相关条件。这是两部分，一是止，一是和止相应的内容。同时还要观察所安住的境界。比如把心安住于苦，就要从两方面对苦加以观察。一是观察其如所有性，即它的实相，这是从空性角度观察；一是观察其尽所有性，即它所显示的因缘假相的差别。空性本质和差别显现，正是事物的两方面，修观也是从这两方面观察。
“如是《解深密经》亦云：慈氏！或诸声闻，或诸菩萨，或诸如来，所有世间或出世间一切善法，当知亦是此奢摩他、毗钵舍那之果。”《解深密经》有一品叫《分别瑜伽品》，是佛陀为弥勒菩萨所说，其中讲到这样一段话：慈氏！声闻、菩萨、如来三乘圣贤，以及世间和出世间一切善法功德的成就，都是修习止观的结果。
“于此若不行正止观及二随顺，则三乘一切功德为正止观之果无决定也。”如果不按止和观修行，三乘圣贤的一切功德都不能成就，所以说“无决定也”。前面讲到苦的时候也告诉我们，对苦的认识不能停留在知识上，而要通过止观落实到心行。