济群法师
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2．思惟死期无定
今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。
若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳。若即死者，尤属正当所需要也。
① 人寿无定
北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者则极无定也，劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。
《俱舍》云：“此间寿难定，末十初无量。”将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。
②死缘甚多，活缘甚少
于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人、魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信（而实无可保信）。
《涅槃经》谓：“修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”（命根常为众多怨敌所围绕，刹那刹那，但作损害，决无作饶益者。）
《宝鬘论》亦云：“人住死缘内（人在死缘内），如灯在风中。”故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不（无）可保信。
《宝鬘论》又云：“死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”
③身极危脆，死期无定
人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。
《亲友书》云：“大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨（灰）烬。”如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。
喜乍迦打米者云：“国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”
三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。
3．死时除佛法外余皆无益
若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住（不死）。虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去（亦携不去）。即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。
由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日（即是彼时）。故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。
此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。
博多瓦云：“我能除现世之荣耀（心）者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著，又知唯己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”
多巴云：“集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶。”
又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。
如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。
2. 思惟死期无定
第二个根本，思惟什么时候死是不一定的。宗大师认为，三个根本中，思惟死期无定对修行最为重要。
“今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。”从今天之后，到百年以前，死王一定会来。但你不知道它现在到了哪里，是已经到门口，还是刚下飞机，还是在什么地方。死王究竟什么时候到？不知道，但一定会到。这是比较可怕的。就像911事件后，美国人心惶惶。像美国这么强大的国家，如果真要和哪个国家打仗，其实是不怕的。为什么人心惶惶？因为它看不到敌人，不知道恐怖分子在哪里。死神也是同样，不知什么时候到来。
“即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。”即使今天会不会死，也是没有一定的。今天不一定会死，但也不是绝对就能活下去。虽然有这两种可能，但我们要观修今天可能是最后一天。
“若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。”如果想着今天一定不会死，就会以为，明天也不会死，后天还不会死。不少人从来都没想过死，结果一检查就成了晚期肝癌之类。如果每天想着不死，就会形成错觉，不再想到死，从而对现世更加贪著，把追求现世快乐变成生命目标，而不为后世积集资粮。反过来说，如果我们每天想着今天可能是最后一天，就会对无常有深切感受。有了这种感受后，促使自己远离贪著，精进修行，为死亡做好准备。所以，这个思考主要是为修行服务的。
“于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。”我们往往以追求现生快乐为目的，整天忙于世间的名利和事业，但要知道，死亡终有一天会降临的。如果马上要呜乎哀哉，却一点准备都没有，我们就手忙脚乱了，最后死得痛苦不堪。这是很多人的现实。
“若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳。若即死者，尤属正当所需要也。”如果我们每天都为死亡做好准备，就会把心放在修行上，以未来利益而不是现世生存为目的。虽然这么想着，但今天并没有死，那我们修习善行总是好事，不会亏本。即使真的要死，也能坦然面对，本来这一切都是无常的。如果不死也很庆幸，今天睁开眼：我还活着，赶快好好修行。明天睁开眼：今天又活着，赶快好好修行。这样每天都会过得很开心，很精进。
① 人寿无定
思惟死期不定对修行意义重大。关于这一点，又可从三方面说明。第一是思惟“赡部洲人寿无定，故死期亦无定”。按佛教的世界观，把世界分成四洲，我们这里是南赡部洲，还有东胜神洲、西牛贺洲和北俱卢洲。这和我们现在说的四大洋五大洲不一样，是古印度的传统观点。以须弥山为核心，然后有太阳、月亮、行星、四大部洲。围绕须弥山建立欲界、色界、无色界，形成一个小世界；一千个小千世界就是中千世界；一千个中千世界就是大千世界。由小千、中千、大千，组成三千大千世界，就是一位佛陀教化的区域。
“北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。”在四大洲中，北俱卢洲的寿量是决定的，可以活到一千岁。西牛贺洲、东胜神洲的寿量虽然没那么确定，大体也有一定范围。
“而赡部洲者则极无定也，劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。”而南赡部洲人的寿量是最不确定的。劫初和劫末相差特别大。最初的时候寿量很长，这个无量不是真的无量，而是表示很长。到劫末的时候，人的寿命不过十岁而已。
“即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。”即使我们现在，在人的一生中，多大年纪死去也是没有一定的。
“《俱舍》云：此间寿难定，末十初无量。”《俱舍》说：南赡部洲的寿量没有一定，末劫的时候，人的寿命最长只有十岁。而劫初的时候，寿命是很长的。
“将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。”想想我们身边，很多亲戚、朋友、师长都英年早逝，没有正常活到七八十岁，五十、四十、三十、二十死的都有，有的甚至还没出生就被人解决掉了。多看看身边这些人，对无常会有很深的感触。佛经讲有四种马，最好的马看到鞭的影子就跑起来了；迟钝一点的马，鞭子打在身上才会跑；再迟钝一点的马，要用力打才会跑；最迟钝的马，哪怕用很大力气打，它还是不跑。我们对无常的感觉也是同样。有人听到无常就有触动；有人要看到身边人的无常，比如父母或亲朋好友死亡才有感觉；也有人等无常发生在自己身上，还执迷不悟。这是因为慧根的深浅不同。看到别人死，再想想自己，每个人都难免一死。当我们这样思惟时，就能生起修法之心。
② 死缘甚多，活缘甚少
对于这个有漏色身，能使其毁灭的因缘很多，而使其活着的因缘很少。就像这个世界，适合人类生存的环境并不多。科学家探索太空，希望发现有生物的星球，但现在还没发现适合人类居住的新地方。虽然这只是科学的说法，但也是活缘很少的证明。
“于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人、魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。”对我们现有的五蕴生命体，能构成伤害的因缘很多。包括战争、谋杀、医疗事故等人为的损害，还有各种妖、魔、鬼、怪等非人的损害。当然，现在人被畜生吞噬的可能性不大，但也不排除虎狼、毒虫的危害。还有生病死亡，是再普遍不过的。现在癌症、艾滋病等致命的疾病很多，此外还有抑郁症等心理问题。除了自身疾病，外在的地水火风也会带来各种伤害，如火山爆发、海啸、地震、风灾、水灾、火灾等。在大自然面前，人类是渺小而脆弱的。我们过去以为人定胜天，肆意破坏大自然，最后引来大自然加倍的报复。除了以上所说的，现在能对生命构成伤害的因缘更多，各种交通事故频频发生，车祸、沉船、飞机失事等等，什么时候会死，真是说不准。
“复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。”我们的色身，是由地、水、火、风四大种和合而成。中医治病讲究阴阳调和。佛经也讲到，要让四大保持平衡，如果四大不调，就会引发各种疾病。生得轻还能治疗，重了就要致命，造成死亡。
“彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信。”四大和合的色身看上去很结实，其实非常脆弱。因为生命体就是一种因缘假相，是妄想的产物，充满各种不确定和不稳定的因素，如梦幻泡影，不可保信。对这个色身，我们要作无常观和无我观，认清生命的真相。
“《涅槃经》谓：修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”《涅槃经》说，修死想就是要知道，我们的寿命被许多仇怨围绕。这个仇怨不是说你的怨家仇人，而是代表对生命构成伤害的因素。生命时时被这些力量破坏，刹那刹那都在败坏。我们的身体由很多细胞组成，每天要死掉上百亿，同时又生出很多新细胞。因为这些新陈代谢，身体才会健康。但很多时候，身体也会出现不健康的细胞，甚至癌细胞，如果我们没有抵抗能力，就会产生疾病，最后呜呼哀哉。但我们往往看不到这些危机。
“《宝鬘论》亦云：‘人住死缘内，如灯在风中。’故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不可保信。”《宝鬘论》也说，一个人活着，时刻面临死亡的威胁，就像风中点燃的灯，随时可能被吹灭。我们虽然活着，其实每天都在走向死亡。世人每天忙于生计，尤其现代人，以为赚很多钱就有安全感，买了保险就有安全感。事实上，这些真能保障我们不死吗？其实是没办法的。因为无常就是世间真相，在无常的人生中，充满着各种不确定。
“《宝鬘论》又云：死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”《宝鬘论》还说：这个世间，将我们置于死地的因缘非常多，但使我们继续生存的因缘只有一点点。虽然我们现在还活着，但时刻都在奔向死亡，所以我们应当精进地修习佛法，决不懈怠。
这是我们应该思考的第二点，死缘多，活缘少。
③ 身极危脆，死期无定
第三，思考我们的身体很脆弱，不结实，没办法把握什么时候死。
“人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。”人的色身就像水泡一样。现代科学说，身体有百分之六七十都是水，等于每天装着一桶水到处跑。微劣，就是不结实，质量不好，不需要很大的力量就能摧毁，被荆棘刺一下就不行了。这里所说的荆棘，应该指毒刺。总之，这个色身很脆弱，很容易被各种因缘毁坏。
“《亲友书》云：大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨烬。”迷卢就是须弥山。《亲友书》说，世界要毁灭的时候，劫火生起，七天内就可以把大地、须弥山和大海烧光，何况区区的色身？你看火葬场，人放进去一会儿，就剩下一点点灰了。
“如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。”这样想一想，死亡什么时候在我们身上发生，实在没有定期，也实在是不能预料的。我们要做的，就是趁现在还有因缘、有能力的时候，赶快修习佛法。
“喜乍迦打米者云：国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”喜乍迦打米者说，我们现在假借这个因缘和合的色身，没有生病，也没有衰老，而是安乐地活着。就像在座诸位，处在人生的黄金阶段，身体健康，没有衰老，也不必为生存操劳，要赶快修学佛法，为老病死做好准备。不要闲时不烧香，忙时抱佛脚。现在青春年华时只顾吃喝玩乐，等老病死来了，三恶道现前，就只能苦苦恼恼，一点办法都没有。所以要趁着人生的大好时光做足准备，老病死来了，我们就能坦然面对。如果修行有成，有足够的智慧和定力，老病死亡就不会构成伤害，因为那只是因缘假相而已。但没有智慧和定力的话，老病死就能摧毁我们的一切。所以，“于老病死作无畏”很重要。一旦老病死已经发生，你再要修行，已经没力气，也没能力把握自己了。
“三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。”在三根本中，思惟死期无定最有警策意义，所以要努力观察修，帮助自己获得危机感，看破并放下对世间名利和衣食住行的执著，迫切地生起修行之心。这是思惟死亡的意义所在。
《道次第》的三根本，第一种根本的结论，是一定要修佛法，否则就没有出路；第二种根本是生起决断，因为死期不定，所以我们必须从现在开始抓紧修行，否则就来不及。这些决断正是念死的目的。我们不是为了思考死亡而思考，那是没什么意义的。念死的目的，是让自己获得正确的观念和心态：那就是一定要修学佛法，并且从现在开始修行。
3. 死时除佛法外余皆无益
我们要进一步思考，当死亡降临时，除佛法以外，世间任何东西都派不上用场。
“若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住。”我们要看到，色身一定会死亡，这是没办法的。当我们要离开世间时，父亲、母亲、妻子、儿女、亲戚朋友围绕在身边挽留：“你不要走，不要扔下我们，我们没你不行。”但谁能留得住呢？每个人都要面临生离死别。世人在死亡时，感到难过的主要有两方面：一是要离开他的亲友、事业，离开曾经拥有的一切，二是不知到底去哪里。如果我们不修行，一样会面临这两个问题。几十年生活形成的各种执著没放下，修行功夫没上去，同样面临去向的茫然。这时候，亲友什么都帮不上。即使过去的帝王，拥有整个国家，拥有多少军队，也打不过死神。
“虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去。即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。”当死亡到来时，不论拥有多少富可敌国的财富珍宝，此时连微尘那么一点都不能带走，更不可能用钱财与死神进行交换。几十年苦心经营积攒的财物，必须统统放下，对我们没有丝毫利益。即使和我们关系最密切的、从出生起就相伴一生的血肉之躯也不可能带走，更何况其他的身外之物。
“由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日。”通过对以上三种因相的思惟，知道死亡时亲友无益、财物无益、色身无益。也就是说，我们在世间拥有的一切，妻子、朋友、财物、地位、儿孙满堂、富甲天下，没什么能帮得上。可见，即使今生一切圆满（这是指世间所说的圆满，即世人追求的你都有），但死亡到来时，一样也带不走，都是要舍弃的。能这样想，就会减少贪著和烦恼。因为一切烦恼都是建立在贪著的基础上，一分贪著就有一分烦恼，两分贪著就有两分烦恼，没有贪著就没有烦恼。所以，我们要把每天当作死亡这一天来看待。如果马上要死亡，你所拥有的一切，自然就微不足道，不值得贪著了。
“故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。”我们应该生起决定，不要被六亲眷属、财产、地位所转，要把这些统统放下，专修佛法。这是第三种决定，要放下一切，专心修行。
“此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。”这个心虽然难以生起，但如果你不发起的话，就始终没有离开凡夫心，无法入道，也无法和菩提心、空性相应，最终成就的还是世俗心。认识到死亡对修行的帮助，就要深刻思考，死亡到来时，除佛法外，其他一切都派不上用场。
“博多瓦云：我能除现世之荣耀者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著。”博多瓦对此有一段精彩开示，讲了自己的修行经验。他说：我之所以能去除现世的荣耀心，就是因为修习无常。世俗的荣耀之心，是来自财富、地位等。作为出家人，被人恭敬惯了，接受供养多了，也容易生起荣耀心。博多瓦作为一个大德，有身份、地位、名闻利养，但因为念死无常，就能遣除对亲属、财产等外物的贪著心。事实上，要从贪心走出来，不花一点功夫是不容易做到。
“又知唯己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。”还要进一步思考，当我们要离开世界时，只能自己走，没有谁能陪你一起。我们要出家时，父母、妻儿等六亲眷属会设置种种障缘，希望你和他们活得一样，兴趣一样，追求一样，希望你和他们一起轮回。如果你要离开，他们就失去轮回的伙伴了。但当我们要离开这个世界时，谁也帮不上忙。生的时候彼此需要，可真正要离世时，你该去哪里，谁也没办法对你负责。只有你学的佛法能对你负责，别的都不管用。所以说，现实中的一切确实没什么意义。要说有意义的话，只是一种暂时、虚幻的意义。如果我们要寻求究竟的意义，唯有佛法。
“心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”我们不贪著现世，才能生起无常观。这句话非常经典。如果无常的心没有生起，我们就没办法从世俗心走出来，也不可能与佛法相应。反过来说，如果要和佛法相应，必须念死，修无常观。只有舍弃世俗心，才能生起出离心和菩提心。
“多巴云：集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶。”有人觉得，我对无常和念死修不起来。其实我们只要努力，没什么修不起来。大德多巴开示说：我们修任何一种法，首先要积累资粮，忏悔业障，这在六加行都有。此外，修法需要确立本尊，比如以观音菩萨、阿弥陀佛等作为修行依止。在修法前启白本尊，然后勇猛精进地反复思惟，修不起来誓不罢休。如果有这种干劲，一定能修起来。尤其是念死、念无常，是比较容易修起来的。有为法就是因缘法，只要不断创造因缘，一定能成就。
“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。”有人修念死无常，修着修着没兴趣了，觉得这个法太平常，就请教大德迦马巴，想改变观修所缘境。迦马巴还让他修念死无常。这人再问，迦马巴就说“不知道”。因为一般人没认识到，念死对修行究竟有多大意义，所以不肯用心，这也是我们修行上不去的原因。如果我们能深刻观修无常和死想，对摆脱凡夫心有很大作用。
“如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。”《道次第》所说的各种法门，从依止善知识到思惟暇满义大难得，到思惟无常等，所有这些，论中都提供了实用而规范的观修方法。但我们修行时，无须局限于这些内容，整个大小乘经典中有关这方面的开示，都可以借鉴。包括世间各种知识，现实生活中发生的一切，只要能帮助我们观修无常或暇满，也都可以参考。总之，就是把紧迫感生起来。认识到暇满人身的重大意义，认识到修行的机会随时会失去，所以要迫切地抓紧修行。这样就容易得到佛陀的密意。其余法类，就是以下要说的各个法门，道理也是一样的。
关于怎么念死，《道次第》总结了三根本、九因相，引导我们从九个方面思考。在三根本中，尤其是第二“思惟死期无定”，很有警策效果。念死是帮助我们获得危机感，这样才能抓紧修行，否则很容易沉溺在世俗追求中。如果我们不能从凡夫心走出来，无论修多高的法门，都难以相应。因为不管我们怎么努力，不管是盖庙、说法、禅修，还是在世间做多大的事业，最终都会被凡夫心利用，成就的还是凡夫心。可见，摆脱凡夫心是修行的关键所在。而念死、念三恶道苦，正是对治凡夫心的最佳手段。凡夫心是无尽生命中积累而成的，所谓冰冻三尺非一日之寒。如果那些冰已形成南北极冰山那么大的规模，即使把火炉拿来，也不是一下能融化的。在修行过程中，见道后还要花那么多时间修道，就是为了消融习气，消融凡夫心。一超直入如来地，不是说一下就成佛了，而是你的见地可以达到，但消融习气和凡夫心，还需要有很多功夫。所以我们要认识到念死在修行中的重要性，不是开始修一修，而是对初期、中期、后期的修行都很重要。