【《略论》讲记·二十六课】

济群法师

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　　一切佛陀从初发心，中集资粮，最后现证正遍知觉，是皆唯为饶益有情。故说一切法，亦唯为成就有情义利。如是所作有情义利略有二种，即于世间之权时现前上善，与出世间之究竟决定善是。
　　依初所作（应作）所说一切，于正下士或共下士法类中摄。下士特别之处，不为今世现前安乐，重在希求舍生之后善趣圆满，以其（所）修作彼之因故。如《道炬论》云：“若以正方便，唯于人天乐，欲求自利者，知彼为下士。”
　　究竟决定善，有唯从流转出离解脱，及修一切种智二种。此中依于声闻及独觉乘所说一切，于正中士或共中士法类中摄。中士夫者，于一切有发生厌离，专求自利，从有解脱彼之方便，于戒定慧三学转趣入故。如《道炬论》云：“背于（弃）三有乐，反罪业为体（遮恶、依三学），仅（唯）求自寂利（寂静），说名中士夫。”
　　修行一切种智方便亦有二种，波罗密多大乘与金刚乘是，此二皆于上士所有法类中摄。上士夫者，唯彼大悲之所自在，欲尽一切有情苦故。以佛为其所得之果，以六度行及二次第为所修学。如《道炬论》云：“若以自系苦，普例于他苦，希起正断尽，斯名胜士夫（由达自身苦，若欲正尽除他一切苦者，是为胜士夫）。”彼士夫修菩提之方便，显密二种，于下当说。
　　三士之名，如《摄抉择分》及《俱舍释》等处处广说。下士夫中虽有希求现世、后世之二种差别，当知此处唯取第二，复取安住善趣方便无错乱者。

第二节 三士道的建立及生起决定

　　“于有暇身劝受心要”的第二部分，是关于三士道的建立及生起决定，也叫“《道次第》的导引”，帮助我们更好地了解三士道。作为藏传佛教格鲁派的权威论著，《道次第》有许多重要思想。比如强调菩提心在整个修学中的重要性，解脱道和菩萨道的关系，显教和密教的关系等，在导引部分都有详细说明。

一、三士道的建立

　　学习三士道的建立原理，能更好地了解《道次第》的整个建构。
　　“一切佛陀从初发心，中集资粮，最后现证正遍知觉，是皆唯为饶益有情。”十方三世一切诸佛从最初发心，到中间积累福德和智慧资粮，到最后证得正遍知，都有共同的目标，所做的一切都是为了饶益有情。正遍知是佛陀十大名号之一，这和凡夫的知不一样。我们现在也有知，因为有情和无情的区别，就在于有知和无知。但凡夫的知是妄知，作用很有限。而正遍知是现量证得的，是无所不在的知，不是通过推理、思量显现出来的。修行要成就的，正是这样一种知，那就是无上菩提，是最高的觉悟和智慧。
　　“故说一切法，亦唯为成就有情义利。”佛陀说法，还是为了成就有情的利益。也就是说，从发心、修行，到成佛、说法，都是为了饶益有情。这就是我们天天念的“为利有情愿成佛”，不是“为成佛而利有情”。这是不一样的。如果你为了自己成佛去利益有情，是以我为中心，是有我的。这样的话，说明你还没有从“我执”跳出来，那么你的知是不干净、不究竟的。只有彻底地利他，才能彻底地无我。如果你还想到自己，这种利他就是有限而不是无限的。
　　这段话可以归纳为“一种发心”。虽然《道次第》也很重视出离心，但核心只有一种，那就是菩提心。从本论的建构来说，出离心不是目的，而是菩提心的前行，是为发菩提心服务的。只有真正发起出离心，才能发起真实无伪的菩提心。所以说，《道次第》是以菩提心统摄一切。发心的目的很单纯，就是为了成就有情，给他们带去利益，而所缘境是一切众生。这样“一种发心”，贯穿着整个《道次第》，也贯穿着整个成佛的修行。
　　“如是所作有情义利略有二种。”从以上“一种发心”，又开出“两大利益”。可见，《道次第》的设教很契合凡夫心理。佛教并不讳言利益，佛菩萨的发心，都是为了成就有情的利益，包括现前和究竟两种。凡夫做事都要有利益，没好处的事，愿意干的人恐怕不多。佛陀说法设教，接引众生，也是为了让有情获得利益。所以修行是有利益的，但这种利益也是无所得的，两者并不矛盾。如果是有所得的利益，是著相的，非常有限。《金刚经》把利益和无所得处理得特别好，一方面告诉你这么做功德无量无边，另一方面又告诉你，如果你能无所得、不住相的话，功德更大。
　　“即于世间之权时现前上善。”佛法所说的利益主要有两种。一种是世间暂时的利益，吃得好，住得好，长得好，有名有利，身体健康，等等。这种利益叫权时，对生命只具有暂时的意义，没有永久的意义。你只是在享受这个福报的当下，可能会觉得开心。当然也不一定，前提还要你心态好。即使开心，也是暂时的。青春美貌会过期作废，地位、金钱、名利、荣誉都是暂时的，所以叫“权时现前上善”。
　　“与出世间之究竟决定善是。”还有一种是出世间的究竟决定善。依佛法修行，能得到这样两大利益，一是世间的暂时利益，一是出世间的究竟利益。从三士道的内容来说，世间的权时利益，就是人天乘的因果；出世间的究竟利益，就是声闻乘和菩萨乘的因果，即解脱和无上菩提。
　　接着根据“两大利益”，施设“三类教法”。由此，我把《道次第》的内容归纳为“一种发心，两大利益，三类设教”。一种发心就是菩提心，两大利益就是世间权时利益和出世间究竟利益，三类教法就是三士道。士，即士夫，是有情的不同说法。三士道就是三种不同根机者的修行途径和方法。
　　“依初所作所说一切，于正下士或共下士法类中摄。”初，是两大利益的前一种，即“权时现前上善”，通过修习五戒十善，感得人天果报，属于本论下士道的内容，称为正下士或共下士。作为人天乘自身的修行来说，通过受持五戒十善获得人天果报，属于正下士。但从三士道来说，下士道的修行是为中士道和上士道服务的。或者说，人天乘的修行，是为解脱道和菩萨乘服务的。所以下士道又属于中士道和上士道的前行，即共下士。也就是说，下士道既是独立的修行，也是中士道和上士道的基础。
　　“下士特别之处，不为今世现前安乐。”下士道的修行目标是获得人天乐果，包含今生和来生。但人们往往把现生快乐作为重点，却忽略了，下士道不仅关注这一生，更主要是为了来生。所以宗大师提出，下士道修行的特别之处，不是为了今世的现前安乐。如果只为现世安乐，不顾来生，这个做法就和世间人没什么区别了。世间没学佛的人，赚钱、干事业、追名逐利，都是为了现世快乐而不顾未来。不仅世人如此，一切动物也有这种本能。前面就说过，如果我们只是以现生快乐为生存目的，那人和动物就没什么区别了。从修行来说，我们所有的烦恼，所有不得解脱的原因，都来自对现世的贪著。
　　“重在希求舍生之后善趣圆满，以其修作彼之因故。”我们为什么发不起出离心？就是因为对现世的贪著。所以藏传大德在关于出离心的开示中，提出要“舍弃今生”，这点很重要。什么叫舍弃今生？不是放弃生命，而是说，如果你真想解脱，必须以舍弃今生幸福为代价。如果你对现生乐充满期盼，心就很难从贪著中摆脱出来，解脱是没有希望的。人类的一切烦恼，包括所有犯罪行为，都建立在对现世的贪著上。只想自己过好一点，就会不择手段。所以下士道的修行目标，不是为了现生乐，而是来生能获得人天乐果，获得暇满人身。这就需要按五戒十善去生活，去修行，只有造下人天善因，才能获得圆满果报。
　　“如《道炬论》云：若以正方便，唯于人天乐，欲求自利者，知彼为下士。”《道炬论》开始就说到三士道及相关因果。什么叫下士？其内涵如何界定？人天乘并不是佛教特有的，其他宗教，如印度早期的六师外道，及伊斯兰、基督教等，都讲到如何生天，或是通过苦行、拜火，或是通过对神的祈祷、赞美、祭祀。《阿含经》记载，在外道的祭祀大会中，会杀多少牛，多少猪，多少羊，他们认为这样做就可以生天。在佛教看来，这些并不是人天乘的正方便。生天有生天的因果，就像挤牛奶，要在牛的乳房挤，而不是到牛角去挤，否则是挤不出来的。人天乘的正方便是修五戒十善，而发心是为了自己在未来获得人天果报。这样一种发心和修行，就属于下士，即下等人。
　　人有没有高低之分？如果没有，为什么《道次第》分为下士、中士、上士？佛教提倡众生平等，这是从具有佛性的意义而言，但这种平等并不抹杀差别。现代社会有白领、蓝领、金领之分。最高的是什么领？圆领（圆领方袍，出家人的象征），什么领也比不上。禅宗公案记载，有宰相去找禅师：我要出家。禅师袖子一拂：出家乃大丈夫之事，非将相所能为也。可见，人确实有高低之分。《阿含经》指出，人的高低是由行为、品德、发心、生命品质决定的。简单地说，你每天想什么，就决定了你的高低。如果没有高低，怎么会有圣贤，有凡夫？但这种高低不是以印度婆罗门教的四种姓来区分，不是以世间的黑种人、黄种人、白种人来区分，也不是以身份、地位来区分，而是由人的心行所决定。三士道也是由此安立的，根据现前权时利益安立下士道，根据究竟利益安立中士道和上士道。
　　“究竟决定善，有唯从流转出离解脱，及修一切种智二种。”究竟决定善有两种，一种是从轮回中解脱，由此安立中士道；一种是成就一切种智，由此安立上士道。下面进一步明确中士道和上士道的内涵。
　　“此中依于声闻及独觉乘所说一切，于正中士或共中士法类中摄。”中士道，是指声闻乘和独觉乘。声闻，是由听闻佛陀的四谛法而解脱生死、成就涅槃；独觉，也叫缘觉，通过观十二因缘悟道。独觉的根机特别利，虽然生在无佛之世，但看到花开花落，也能了悟无常和空性。中士道又分正中士和共中士。正中士是以证悟声闻和独觉的修行果位为目的，但在《道次第》的建构中，中士道修行是为上士道服务的，不是以成就声闻果位为目的。所以在本论的建构中，声闻果的部分讲得非常少，因为这一修行主要是将我们导向上士道。
　　“中士夫者，于一切有发生厌离。”一切有，即三有，又称三界，为欲界、色界、无色界，其中有苦有集，有轮回有生死。中士道的发心和修行特点，是对轮回生起厌离心。下士道的修行，是认识到三恶道苦并生起恐惧，从而求皈依，求拯救，目的是不堕落恶道。但他们觉得人天果报还不错，天人的快乐自不必说，人间从自然环境到世间名利也挺美好。而中士道的修行，要认识到轮回本质是痛苦的。不管人道还是天道，所有快乐都是短暂的，无常的。
　　所以四谛法门首先是苦谛，就是要看清轮回是苦的真相。当然从人的感觉来说，有苦、乐、忧、喜、舍之分，不是没有快乐。但佛教认为，苦有苦苦、坏苦、行苦三种。快乐也会变成痛苦，是为坏苦，因为它的本质不是快乐。我们只有具备佛法智慧，才能摆脱对世间快乐的贪著，生起真切的出离心。宗大师以出离心作为菩提心的前行，确实很有道理。我最初讲菩提心时，对出离心还没有这么深刻的认识。最近学《道次第》才认识到，出离心的重要性就在于，帮助我们走出凡夫心。否则，菩提心是发不起来的，即使发也发不真切。那样的话，很可能修了几十年，都是在成就凡夫心。
　　“专求自利。”中士道和上士道都要发出离心，要希求解脱，不同就在于专求自利和利益一切众生。上士道发出离心，是意识到轮回本质是痛苦的，想到无尽众生还沉溺在轮回中，需要我们帮助。所以我们不是想着自己独自出离，而要带着大家一起出离。如果你只想自己赶快出离，那就是声闻，是正中士而不是共中士。
　　“从有解脱彼之方便。”前面讲的是发心，下面讲的是方便。如何解脱生死，息灭烦恼？要从戒定慧三无漏学趣入，这是声闻乘的主要修行。此外还有五分法身，即戒、定、慧、解脱、解脱知见。这是声闻乘的基本修行套路。我们现在学的《阿含概略》，就是根据戒定慧编写的；南传著名的《清净道论》，也是以戒定慧三学为纲撰写的。而《道次第》讲到戒定慧时，特别强调了别解脱戒，以此作为菩萨戒和密乘戒的基础。而定和慧的内容，在中士道基本没怎么涉及。因为定和慧是声闻乘和菩萨乘共有的，所以到上士道才重点讲述。
　　在《道次第》中，修行有共和不共之分。我们需要了解，什么是学佛共有的基础，什么是某种修行特有的。比如念死无常、皈依三宝、深信业果、戒定慧，是佛法修行共有的，所以下士道又叫“共下士道”，中士道又叫“共中士道”。过去很多人对这部分认识不足，认为我是学大乘的，这些是人天乘、声闻乘的修行，和自己没关系，结果使修行缺乏基础。我们学大乘，是否知道大乘的特点是什么？如果我们的发心和修行，连人天乘、声闻乘都达不到，就不要说大乘了。没有下士道和中士道的基础，上士道是不容易修起来的。所以宗大师建构的三士道，每一乘既有共有的部分，也有特有的内容，是非常合理的修行次第。
　　“于戒定慧三学转趣入故。”中士道修行主要是戒定慧。我们平时常说：由戒生定，由定发慧。有人就觉得，戒持好了，自然就有定；定修好了，自然就开智慧。其实不是这么简单的。持戒只是修定的增上缘，持好戒未必就能生定。因为修定要有修定的方法，通过这些方法去修，才能成就禅定。
　　如果持戒自然能生定，佛教中那么多修定的方法，是干什么用的？但持戒是修定不可或缺的基础，如果我们持好戒，再依修定的方法去做，才容易成就。由定生慧也是一样，有定未必就能开发智慧。很多外道也修四禅八定，功夫好得很。如果有定就能生慧，他们就断烦恼、证空性，和佛菩萨没什么两样了。事实上，他们并没有智慧，也不能解脱。可见智慧不是自然产生的，尤其无漏慧。这就需要闻思正见，在定的基础上修观，才能引发无漏智慧。
　　“如《道炬论》云：背于三有乐，反罪业为体，仅求自寂利，说名中士夫。”这是《道炬论》对中士道的定义。如果我们能舍弃三有乐，把世间彻底看透，把轮回的游戏彻底看透，不仅是人间的快乐，也包括天上的快乐、禅定的快乐，把欲乐到定乐都看透，明白这些一文不值，不再迷惑，不再执著，才能生起真实无伪的出离心。如果出离心有水分，就很难从凡夫心走出来，从对世间的贪著走出来。
　　如果出离心非常猛，能发到十分，这时心是没有对象的，当下就是解脱的。我们平时说的解脱是有对象的，比如你现在不喜欢苏州，不喜欢西园寺，迫切想从这里离开，一天都呆不住，一小时、一分钟都呆不住。你的心对这里的一草一木乃至任何人都没感觉了，已经彻底从中走了出来。但你可能想去另一个地方，比如想着回家，那么心又会粘到家乡。
　　可我们要证悟的涅槃是没有对象的，是无所得的。佛陀成就阿耨多罗三藐三菩提，也是无所得的。当我们发起猛利出离心的时候，心不落入任何外尘境界，不落入任何具体对象，那样的心，是独一无二地在作用，当下就是解脱的。反之，当心陷入六尘、情绪等具体对象时，是不解脱的。所以，出离的究竟处就是解脱。不是解脱到哪里去，这种心本身就是解脱的状态。彼岸和此岸不是两个地方，当你从此岸出来，当下就是彼岸。同样，当心从五欲六尘的缠缚中出离，不再受其影响，当下就是解脱的，自在的。所以出离心很重要，关键在于我们能发到什么程度。
　　从中士道的修行来说，所有的持戒、修定，都是帮助我们成就出离心。出离心发到极处，发得究竟，就是解脱，不是另外寻找一个解脱。我们追求解脱，不是去获得什么感觉，也不是追求什么对象，那些都是虚妄的。发出离心就是放弃三有乐，进而遮止恶业。这样才能从轮回、贪嗔痴、杀盗淫妄中走出来，息灭烦恼，融入空性，证悟涅槃。涅槃也是一种利益，是仅次于无上菩提的利益。中士道的修行，从“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴”，到认识轮回本质是痛苦的，发起出离心，都是和上士道共有的。不同在于，中士道是“仅求自寂利”，而上士道是为利益一切众生，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。
　　“修行一切种智方便亦有二种，波罗密多大乘与金刚乘是，此二皆于上士所有法类中摄。”《大智度论》说，佛陀成就了一切智、一切种智、道种智。一切种智，是佛陀成就的智慧，这里代表佛果功德，无上菩提。修习一切种智的方便有两种，一是波罗密多大乘，即显教；一是金刚乘，即密教。这两种都属于上士道的范畴。按密宗的观点，把波罗密多乘称为因乘，把密乘称为果乘。他们觉得因乘修行比较慢，要经过三大阿僧祇劫，而果乘有特殊的方便，比较快。那么密宗所说的显教，是否等于汉地的大乘？其实不然。藏传的显教部分，主要指中观、唯识，即深观、广行。而汉地的禅宗、天台、华严等，修行立足点都非常高，在知见和方法上丝毫不低于密宗，应该也属于果乘的范畴。如杜顺大师写过《五教止观》，阐述了止观修行如何从声闻乘到中观，再到大乘的顿教、华严的法界观，层层递进，见地非常高。
　　“上士夫者，唯彼大悲之所自在，欲尽一切有情苦故。”这是说明上士道修行的重点。佛菩萨最重要的品质，就是大悲心，所谓“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉”。《大日经》也说到：“菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。”佛菩萨的品质有两大内涵，即无限的智慧，无限的慈悲。后者尤其值得称道，因为大悲，诸佛菩萨才能成就其伟大。否则，即使他们的智慧很高广，和众生有什么关系？
　　如何成就大悲？悲是每个人都具有的心行，孟子说过，“恻隐之心，人皆有之”。我们平时也会做一些好事，看到别人苦恼也会同情，但只是看到才产生，这种悲心很渺小，微不足道。声闻圣者也有悲心，但他们没有把悲心变成利益一切众生的承担和使命。而佛菩萨是“唯彼大悲之所自在”，是内在有很强的悲心在驱动，本着救度众生的承担和责任感，不断利益他人。这和声闻的随缘利他是不一样的。每个人都有某种特别强大的心行。有人贪的力量特别强，每天被贪婪指使得团团转，被名利指使得团团转，被对感情的贪著指使得团团转，不能自已，这是“唯彼贪心之所自在”。而佛菩萨是被大悲心驱动，发愿帮助一切众生解脱痛苦，这种心行超过了一切。好在他忙得不辛苦，没有烦恼。这是菩萨发心的特征。
　　“以佛为其所得之果，以六度行及二次第为所修学。”菩萨道的修行，是以成就无上佛果为目标。在修行手段上，主要是六度四摄和二次第。二次第是代表密乘的修行方法。密乘修行有事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部。无上瑜伽部的修行有生圆二次第，即生起次第和圆满次第，这是成就佛果的方便。
　　“如《道炬论》云：若以自系苦，普例于他苦，希起正断尽，斯名胜士夫。”下面再引《道炬论》，对上士道加以总结。因为我们自己处在轮回中，有感于轮回的痛苦，由此联想到六道一切众生都在饱受轮回之苦。因为自己和众生的痛苦，所以想通过修行，帮助一切众生解脱痛苦。当我们这样发心时，就是最优秀的人，即胜士夫。从佛教观点来看，上等人为利益一切众生而活着，中等人为个人解脱生死而活着，下等人为未来获得良好处境而活着，末等人只是为了眼前利益而活着。我常说，现在不是讲三乘，要讲四乘；不是讲五乘，要讲六乘。在人乘以下，应该加一个动物乘。因为他们的追求和动物没什么区别，无非就是为了生存，为了过好一点，生活形态无非是饮食男女。可见，现代人的生命素质特别低。
　　“彼士夫修菩提之方便，显密二种，于下当说。”上士道的修行方便也有两种，即显教和密乘。具体怎么修行，在下面会介绍。在《菩提道炬论》中，讲到显教和密乘的修行。而在宗大师的《道次第》中，主要阐述显教阶段的修行，而将密乘的修行独立成篇，即《密宗道次第论》。
　　“三士之名，如《摄抉择分》及《俱舍释》等处处广说。”下士道、中士道、上士道这三士道的名称，不是阿底峡尊者在《道炬论》提出的，也不是宗大师在《道次第》提出的，而是出自《瑜伽师地论·摄抉择分》。《瑜伽师地论》共有五分，第一是《本地分》，第二是《摄抉择分》，其中就有三士道之说。此外，在《俱舍释》（《俱舍论》的注释）中，也有三士道的名称。所以宗大师说，“三士道”不是我提出的，佛教经论中早就说过。
　　“下士夫中虽有希求现世、后世之二种差别，当知此处唯取第二，复取安住善趣方便无错乱者。”前面介绍了三士道的安立，最后还要特别强调一个问题。下士道虽有希求现世和后世利益的差别，但《道次第》重视的是来生。也就是说，下士道是以来生获得人天乐果为重点。为什么要作这样的强调？因为世人都在追求现世的利益和快乐，如果不加强调，人们就可能把现世利乐等同于人天乘的修行果报，那就麻烦了。所以，宗大师特别指出“唯取第二”。此外，获得来世的人天果报要有方便，那就是五戒十善的修行。我们只有认真受持五戒十善，未来才能招感人天乐果。这个强调很有针对性，也很有必要。