济群法师
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2．加行依止法
《事师法五十颂》云：“此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止，于彼彼励力。成就随阇黎，持金刚亲说。知已于一切，师喜悉当作（悉敬奉师长）。”总之，师喜者作，不喜者勿作是也。师所喜应作者分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。
又《庄严经论》云：“当以财利及承事，如教修行依知识。”
① 内外财供
其中初者，如《五十颂》云：“又复于师所，乐行于喜舍，不吝于己身，何况于财物。”又云：“若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来。”
② 身口给侍
其次，身口给侍。谓洗擦、涂香（按摩）、侍疾、称扬功德等，名身口给侍。
③ 依教奉行
第三，如所教授，不违修行是（乃最殊胜供）。三门之中，此为主干。
《本生经》云：“报恩供养者，谓如教修行。”
关于依止法，除了思想的依止，还有行为的依止。其中，思想的依止是根本。我们要让善知识在内心具有崇高地位，必须通过观修完成，这是修行的重要环节。接下来，才谈得上行为的依止。
2. 加行依止法
加行，即作为弟子依止善知识后，需要做些什么。
“《事师法五十颂》云。”这是藏传佛教非常重要的一部论典。藏传佛教（尤其是密宗）特别重视上师，三昧耶戒就是围绕弟子和上师的关系建立的。其实不仅藏传如此，我们修学其他法门，都离不开如法的依止。
“此何须繁说，随师喜当作，不喜者悉止。”《五十颂》说，弟子侍奉师长其实也简单，其中的窍诀就是，上师喜欢的你就做，不喜欢的就不要做。作为具格上师，本身就是佛法僧三宝的化身。他的喜与不喜，就代表着如法与不如法，并不是纯粹的个人情绪。不像凡夫的喜与不喜，是伴随着贪嗔痴。而上师的感觉是受过佛法训练的，这种喜与不喜往往是用来表法的。所以我们可以遵循这个窍诀。如果要详细地说，什么能做什么不能做，那实在太多了，关键是把握原则。
“于彼彼励力。”在所有事情上，应该努力依照上师的意愿。上师叫你怎么做，你就怎么做；叫你不要做什么，你就不要做什么。在这方面，需要努力调整，不要随自己的意愿行事。前面说过，对凡夫来说，还没资格跟着自己的感觉走。佛经有句话，叫作“慎勿信汝意，汝意不可信”。也就是说，千万不要相信自己的感觉，因为凡夫的想法是不可靠的，充满着不良情绪。如果跟着感觉走，只有下恶道的份。因为我们现有的心行基础是凡夫心，是贪嗔痴，这就必须从感觉、情绪和习惯中摆脱出来。在善知识的指导下，此应作，此不应作，而不是随自己的好恶，我喜欢，我讨厌。那是要出问题的。
“成就随阇黎，持金刚亲说。”阇黎，又称阿阇黎、和尚、亲教师，即指导你修学佛法的根本上师。你事师达到什么程度，修行的成就就有多大。但这个成就不是上师给你的，是你自己如法事师、依教修行产生的。如果说你侍奉好师长，师长就可以给你功德，那就错了，就变成李某某的功了。他们说什么“修在自己，功在师父”，修行功夫要靠师父给你，如果师父不给，你永远都没有功夫。但佛法不是这样说的。虽然修行成就取决于事师的如法程度，但功德是你自己修来的。这些道理是持金刚亲口说的。持金刚，就是金刚持，是密宗很重要的本尊。
“知已于一切，师喜悉当作（悉敬奉师长）。”我们知道这个道理后，凡是师长喜欢的，就应该去做；师长不喜欢的，就不该做。因为具格上师不仅是佛的化身，同时也是法的体现者、实践者。
“总之，师喜者作，不喜者勿作是也。”总而言之，师长喜欢的就做，不喜欢就不做。前面这个偈颂，归纳起来就是这两句话，是我们应该遵循的总则。
“师所喜应作者分三门，谓内外财供，身口给侍，如教修行也。”下面具体说明。师长喜欢而且应该做的，分为三部分，第一是内外财供，即内财供养和外财供养；第二是身口给侍，以身口意三业侍奉师长；第三是依教奉行，按照师长所说的方法修行。
“又《庄严经论》云：当以财利及承事，如教修行依知识。”下面引《大乘庄严经论》，进一步论证这个道理。其中说到，弟子应该以财物供养师长，并且在生活中照顾师长。中国古代就有这个传统，藏传佛教也有很多典型例子，如仲登巴侍奉阿底峡等。当年，密勒日巴依止玛尔巴学法时，没什么财物供养，就发愿以身口意三业供养。当你把自己的身口意全部供养上师时，就没有自己了，凡夫心也没有立足之地了。这是非常好的无我的修行。因为凡夫心都是建立在自我的基础上，当你把三业供养后，就不可以按自己的意志行事，一切都要依师长的意志，其中包含非常重要的修行原理。如教修行，就是按照教理的指引修行。
接下来，对这三个方面分别解释。
① 内外财供
“其中初者，如《五十颂》云：又复于师所，乐行于喜舍。”其中第一部分，如何对师长进行财物供养。此处引《事师五十颂》说明。作为弟子，要喜欢对师长修习供养。藏传佛教特别重视供养，求任何一个法都需要供养。这也体现了对法的重视程度。因为财物是我们贪著的，如果能拿出财物供养，说明我们觉得法比财物更重要。如果觉得法不重要，财物更重要，就舍不得把财物拿出来了。因为这种重视，我们才能对法生起恭敬、珍惜之心。所以在藏传佛教中，有时你不供养，就不给你传法，也有相当的道理。当弟子对上师生起供养心时，本身就是舍的修行。凡夫的所有烦恼都建立在贪著的基础上，我们之所以修不上去，就是因为对世间有太多的贪著，贪著财物、妻子、儿女，贪著自己的色身、面子，这些方面的习气很重。当我们在求法过程中，究竟能舍到什么程度？如果连财物都舍不得，更不要说身口意三业的供养了。
“不吝于己身，何况于财物。”过去那些大乘菩萨，为求法什么都可以供养。因为现实中的一切，再高的地位，再多的钱财，包括我们的身体，都只有暂时的意义。唯有佛法才能尽未来际地改善生命，令我们断除烦恼，解脱生死，成就法身慧命。我们能不能意识到法对生命的重要性？如果能意识到，财物确实是微不足道的。反之，如果我们对财物看得很重，就说明我们还没有意识到法的重要性，没有意识到生命中有更重要的问题。其中既包含着修行，也包含着态度。对于真正的求法者来说，即使对自己的色身都毫不吝惜，何况财物？在佛教史上，这种为法忘躯的例子很多。比如佛陀在因地时为半偈舍身，二祖的断臂求法，以及《普贤行愿品》所说的“剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥”，等等。只有意识到法的重要性，你才甘愿付出这些代价。
“又云：若于灌顶师，三时伸礼奉，则为已供养，十方诸如来。”灌顶师，密宗传法前先要灌顶，灌顶师就是给弟子传法并指导修行的师长。三时，印度把白天分为三时，分别是早上六点到十点的初时，十点到下午两点的中时，下午两点到六点的后时，此外还有夜三时，所以三时就代表一天。《五十颂》又说：不论白天还是晚上，都要对上师礼拜、供养。你供养传法的师长，就等于供养了十方诸佛如来。
藏传佛教认为，供养师长甚至比供养诸佛的功德更大。因为从法的意义上，师长所传的法，和诸佛菩萨所说的法是一样的。但佛菩萨不能直接给你说法，必须通过师长为你传授。如果没有师长引导，现在光盘满天飞，一部大藏经就一小片，谁都能看，但能看懂吗？知道怎么修吗？只有在师长的指导下，你才懂得先学什么，又该怎么修，怎么落实到心行。所以供养了师长，就是供养了十方诸佛。
② 身口给侍
“其次，身口给侍。谓洗擦、涂香（按摩）、侍疾、称扬功德等，名身口给侍。”其次是身口给侍，这也是建立在忆念师长功德的基础上，然后通过行动侍奉师长，包括擦洗、按摩、涂香，以及打水、端饭、洗碗、扫地、照顾病情等生活琐事。此外还要称扬功德，这是语言的侍奉。行为和语言两方面，叫作身口给侍。
这不仅是藏传佛教的传统，也是戒律的规定。出家受戒后，要五年学戒，不离依止。就是以五年时间学习比丘戒，不能离开为你剃度、传戒的师长。事实上，这是出家过程中非常重要的阶段，关系到僧格的养成。依止在师长身边，每天看师长怎样行住坐卧、闻思修行。师长也会不断为你开示佛法，告诉你这个应该做，那个不应该做。这些都包含着法的传承，帮助你把身上的俗气脱光，具足僧人的威仪气质，从俗人成长为合格的僧人。所以，身口给侍就是学法的过程。遗憾的是，现在很多师长并不懂戒律，也不懂得怎么管教弟子。
③ 依教奉行
“第三，如所教授，不违修行是（乃最殊胜供）。”第三，按照师长的教导修行。其中要领，就是不违背师长的教导。这也是《普贤行愿品》所说的“诸供养中，法供养最”。我们用涂香、烧香、末香、华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香等胜妙物品供养佛菩萨，但所有这些供养中，法供养的功德最大。所谓法供养，就是依法修行。
“三门之中，此为主干。”所以在财物供养、身口给侍、依教奉行三种供养中，依教奉行是核心。因为财物供养和身口给侍是表达一种态度，是为依教奉行服务的。因为你有这个态度，对师长有这样的恭敬，才可能依教奉行。如果对师长缺乏恭敬，就不可能依教奉行。
“《本生经》云：报恩供养者，谓如教修行。”《本生经》说，什么是报恩供养？怎么供养才能报答师长的恩德？就是按照教法去修行，去实践。
以上介绍了加行依止法，包括内外财供、身口给侍和依教奉行三个方面。