【第三节·菩萨行的安立之一】

第三节　菩萨行的安立

　　如是发愿心已，于施等学处不能修学。彼亦如前所引慈氏《解脱经》所说，虽亦有大胜利，然若不于菩萨学处修行心要，则定不能成佛，故于行当学也。
　　《三昧王经》云：“以是当以修为心要也，何以故？童子，若以修为心要，则得无上正等菩提不难故也。”
　　又《修次初编》亦云：“如是发心菩萨，知自未调伏不能调伏于他已，自于修布施等极作加行，以无修行则不得菩提也。”修者，谓受戒已，于彼学处而修学是也。
　　受持菩提心之后，进而应该了解菩萨学处，也就是菩萨戒。看看自己能不能做到，然后再受菩萨戒就比较有把握了。这并不是说，必须完全做到才有资格受戒，但至少要有相应的心行基础。而不是把受菩萨戒当做镀金一样，只想取得一个“菩萨”的名义，根本不关心自己能否做到，甚至根本就没想到去做，就本末倒置了。
　　“如是发愿心已，于施等学处不能修学。彼亦如前所引慈氏《解脱经》所说，虽亦有大胜利，然若不于菩萨学处修行心要，则定不能成佛，故于行当学也。”如果我们发起愿心之后，不能修习布施等菩萨学处，这样的话，虽然像前面所引弥勒菩萨《解脱经》所说，只要发菩提心就有广大利益。但我们要知道：如果不通过菩萨学处完善自身心行，是必定不能成佛的。所以，我们要对菩萨学处努力修行，精进不懈。菩萨行的意义，主要在于帮助我们克服发心过程中夹杂的凡夫心。通过布施克服悭贪，通过持戒对治放逸，通过忍辱战胜嗔恨心，通过精进对治懈怠，通过禅定远离散乱，通过般若消除愚痴，最终圆满菩萨所具有的慈悲和智慧品质。
　　“《三昧王经》云：以是当以修为心要也。何以故？童子，若以修为心要，则得无上正等菩提不难故也。”《三昧王经》说：发愿菩提心之后，应当以修习菩萨行为心要。为什么这样说呢？童子，如果发菩提心者能够精进地致力于菩萨道的修行，那么成佛也就不是难事了。
　　“又《修次初编》亦云：如是发心菩萨，知自未调伏不能调伏于他已，自于修布施等极作加行，以无修行则不得菩提也。”《修次初编》中也说到：如果发心菩萨了解到，自己尚未调伏便无法调伏众生，就应该加倍努力地修习布施、持戒、忍辱等加行。若是不曾修习菩萨行，就不可能成就无上菩提。比如布施，既可对治自身贪心，又能令他人得到利益，是相辅相成的。
　　“修者，谓受戒已，于彼学处而修学是也。”所谓修，就是受持菩萨戒之后，按照菩萨戒的规范，广泛修习六度四摄等菩萨行。
　　接着，本论又提出一个关键问题，这也是我们在修行中必须具备的重要认识，即“方便与慧，随学一分，不能成佛”。宗大师之所以特别强调这个观点，是有针对性的。在吐蕃时期，大乘和尚摩诃衍到藏地弘扬禅宗，直接提倡从无分别入手，不重视闻思经教的基础，也不重视布施等方便行。当时，摩诃衍在西藏影响很大，但也有不少学人不认同他的观点。在孰是孰非的争执中，藏王到印度迎请莲花戒论师入藏，并亲自主持了一场辩论。虽然摩诃衍在辩论中落败并因此离开藏地，但他的观点并未在藏地销声匿迹。尤其是宁玛、噶举的一些修法，和禅宗在修行用心上颇有相似之处。而莲花戒论师基本是属于渐修之路，无论在见地和用心方法上，都与摩诃衍大相径庭。在宗大师的著作中，对摩诃衍的观点也是持否定态度的。

一、菩萨行的两大内容

　　1．破斥错误观点
　　方便与慧，随学一分，不能成佛，故须转入修成佛之方便。然彼亦须一不错之方便，途径若错，任几许努力，果仍不生，如欲取乳而掣其角也。又虽认为不错，若支分不全，亦费力无果。譬同种子水土等，若随一不具，苗即不生。此《修次第中编》所说也。
　　若尔，何为全而不错之因缘耶？《大日经》云：“秘密主，彼一切种智者是从大悲之根本生，是从菩提心之因生，是以方便而到究竟。”此中悲者，如前已说。菩提心者，世俗、胜义二菩提心。方便者，施等皆圆满也。此莲花戒所说。
　　有一类人，于如是之道起邪分别者曰：“凡是分别，不但恶分别，纵是善分别，亦是系缚生死，以其果报不出生死，如金索、绳索咸成系缚，黑白二云同覆虚空，白黑狗咬皆生痛苦也。以是之故，唯有无分别方是成佛之道。其施戒等者，是为未能修如是了义之庸愚而说，得了义已，而更入彼等行者，如同国王降为农民，得象已而寻象迹也。”
　　作是说者，引八十种赞叹无分别之经以作根据而成立也。彼谓一切方便非成佛之正道，成大诽谤。以遮佛所教示之心要，分别无我慧之观察，远舍胜义故。此莲花戒尊者虽以无垢教理善为破除，广建诸佛悦豫之善道。然至今犹有一类轻持戒等诸行者，于修道时舍弃彼等，如前而作。
　　又有一类，除谤方便外，见解亦同彼。及诸余者，舍以分别慧求真实之见，而许彼之任何不思为善也明矣，彼等尚不成为修空性之品类。纵许是修空性，谓善能修习者唯修空性，不须修俗谛行品者，是则显然与一切佛语相违而乖道理者也。
　　在这一部分，宗大师对“方便与慧”以及彼此之间的关系作了详细探讨。方便与慧的界限是什么？如果以总摄菩萨行的六度来说明，前五度就是方便，第六度就是慧。对于佛果修行来说，两者是缺一不可的。
　　“方便与慧，随学一分，不能成佛。”方便，即布施波罗蜜等。慧，即般若波罗蜜。关于方便与慧，如果仅仅修学其中之一，如只有方便而没有智慧，或只有智慧而没有方便，都是不能成就佛道的。比如有些人认为，只要证得空性即可成佛，无须布施、持戒等，觉得这些只是有漏善行，与成佛了不相干。而另一些人则热衷于人天善行，对证得空性毫无兴趣。这两种类型都是有失偏颇，与佛道相违的。
　　“故须转入修成佛之方便。”这里所说的方便，不同于“方便与慧”的方便，是指途径和手段。所以，我们要转入能够成就佛道的途径。在很多人的观念中，总感觉成佛非常抽象，甚至非常玄乎，仿佛那是一个不可思议的超级幻术。这主要是我们不清楚成佛要成就什么，所以不敢想象自己也能成佛。其实，成佛不是成就外在的什么，而是成就佛菩萨的品质，那就是大智慧和大慈悲。大乘的所有修行，正是围绕这两大品质展开。
　　“然彼亦须一不错之方便，途径若错，任几许努力，果仍不生，如欲取乳而掣其角也。又虽认为不错，若支分不全，亦费力无果。譬同种子水土等，若随一不具，苗即不生。此《修次第中编》所说也。”方向确定之后，还必须有正确途径。如果途径就错了，无论怎样努力，都是无法成就佛果的。就像我们想要挤牛奶，却抓着牛角用力，无论如何是不会有所收获的。如果方法虽然正确，但并不完整，也同样劳而无功。就像对作物生长来说，种子和水土、阳光等各种因缘都是缺一不可的。如果缺乏其中任何一种因素，都不会长出幼苗。这是莲花戒论师的《修次第中编》所说。
　　这段话包含了三层意思：一是目标明确，二是手段正确，三是具足方便。这也是我们修学一切法门的注意事项。目标不明确，就会南辕北辙；手段不正确，就会徒耗心力；方便不具足，就会功亏一篑。所以，在修行过程中需要时时对照这三项指标。当修行没有进展甚至退转时，我们就要逐一检查：目标是否明确？手段是否正确？方便是否具足？可以说，这三点几乎概括了修行中可能出现的一切问题。
　　“若尔，何为全而不错之因缘耶？”那么，什么才是成佛的正确途径和完整手段呢？
　　“《大日经》云：秘密主，彼一切种智者是从大悲之根本生，是从菩提心之因生，是以方便而到究竟。”秘密主，即金刚手秘密主。一切种智，三智之一，又作佛智。《大日经》说：佛果的无量功德，是从大悲心而产生，是以菩提心为因而产生，是通过布施等六度万行而究竟圆满。
　　“此中悲者，如前已说。菩提心者，世俗、胜义二菩提心。方便者，施等皆圆满也。此莲花戒所说。”其中所说的悲，就是本论之前介绍过的大悲，在七因果部分阐述得最为详细。菩提心，包括世俗菩提心和胜义菩提心两种。所谓方便，则是令布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等菩萨行皆共圆满。这是莲花戒论师所说的。
　　“有一类人，于如是之道起邪分别者曰：凡是分别，不但恶分别，纵是善分别，亦是系缚生死，以其果报不出生死。”有一类人是指谁呢？在《广论》中明确指支那堪布摩诃衍等，吐蕃时期，摩诃衍从敦煌一带前往西藏弘扬禅宗。他所弘扬的用心方式，是直接从无分别入手，认为一切分别皆属妄心作用，修行可直接由无分别契入，从而顿悟本心，见性成佛。另外，摩诃衍还提出：见性即可具足一切福德，无需布施等方便。当时，摩诃衍在西藏很有影响，故此说流传广泛。后藏王听取一位大臣的意见，前往印度迎请莲花戒论师赴藏，并组织了一场大规模的辩论，结果摩诃衍落败。此后，他所弘扬的禅宗虽被政府禁止，其观点在藏地却仍有影响，并由此产生了一些弊端。所以，宗大师在《道次第》中一再加以批判。有一类人对菩提道的修行起邪分别，他们认为：凡是分别，不但包括那些恶分别，即使是善分别，也是造作流转生死的因，所感得的果报仍在生死中。因为分别是属于意识的造作，就难免执著，因而“果报不出生死”。而大乘和尚所持的观点是直接见性，直接从无分别入手。
　　“如金索、绳索咸成系缚，黑白二云同覆虚空，白黑狗咬皆生痛苦也。”此句以三个比喻说明上述观点。第一个比喻是：不论纯金绳索或普通绳索，都将成为系缚；第二个比喻是：不论乌云或白云，都将遮蔽虚空；第三个比喻是，不论我们被白狗或黑狗咬伤，同样都会产生痛苦。
　　“以是之故，唯有无分别方是成佛之道。”这些比喻说明，唯有无分别才是成佛之道。那么，这种观点完全一无是处吗？我觉得也不尽然。问题在于，这一修行方法对很多人来说，很可能是弊大于利的。如果没有正见为前提，没有明眼人指点，我们根本无法契入本心，所谓的无分别，只是盲修瞎炼而已。但若学人根机极利，或有明眼人指点，直接从无分别契入，确实是上乘的用心方法，无须从教理一步步抉择。因为见性所要见的，并没有离开你的本心，在现有心行是可以触及的。所以，大乘和尚的观点并非全无道理，但不是常规修行途径。对多数人而言，还是要从闻思获得正见，然后从有分别的正见契入无分别的正见。他的错误在于，在强调无分别慧的同时，否定了分别慧的修行，否定了布施、持戒等方便行。因为无分别慧的获得离不开由如理分别建立的正见。更何况，成佛除了成就智慧以外，还要成就慈悲，这就必须修习布施等前五度。宗大师对这一观点的批判，对佛教健康发展有着积极、正面的意义。否则，就像用仅适合个体的特殊教育来替代常规教育，必然会问题重重。
　　“其施戒等者，是为未能修如是了义之庸愚而说。得了义已，而更入彼等行者，如同国王降为农民，得象已而寻象迹也。”按照摩诃衍他们的观点，布施、持戒等方便行，只是那些没能力通过修行见性的愚痴者和平庸者所修。如果见性后还要修习布施等善行，就像国王把自己降格为农民，就像我们已经找到象王之后，却要去寻找大象脚印一样。
　　“作是说者，引八十种赞叹无分别之经以作根据而成立也。彼谓一切方便非成佛之正道，成大诽谤。”持此观点者并不是凭空想出来的，也引用了八十种赞叹无分别的经典作为依据，从而成立这一观点。他们认为，一切方便都不是成佛的正道，或者说，和成佛是不相应的。在宗大师看来，这种观点是对佛法的极大诽谤。
　　“以遮佛所教示之心要，分别无我慧之观察，远舍胜义故。”之所以称为诽谤，宗大师认为，这种观点障碍了佛陀所开示的修行心要，否定了分别无我慧的观察修，就无法证得胜义，证得空性。
　　“此莲花戒尊者虽以无垢教理善为破除，广建诸佛悦豫之善道。然至今犹有一类轻持戒等诸行者，于修道时舍弃彼等，如前而作。”虽然莲花戒尊者以清净无垢的正见对这些错误观点进行了破斥，广泛开显并建立令诸佛欢喜的修行正道，但至今仍有一些轻视持戒等方便行的修学者，在修行过程中舍弃前五度，就像前面所说的那样，想直接从无分别契入。
　　“又有一类，除谤方便外，见解亦同彼。及诸余者，舍以分别慧求真实之见，而许彼之任何不思为善也明矣，彼等尚不成为修空性之品类。”还有一类人，除了认为大乘和尚舍弃方便行固然不对，但对佛法的见地却与之相同。至于其他人，则舍弃以分别慧契入实相的认识，认为什么都不思惟就是最直接的修行。事实上，这些都无法成为修证空性的途径。如果什么都不想就是修空性，那无想定是不是修空性？
　　“纵许是修空性，谓善能修习者唯修空性，不须修俗谛行品者，是则显然与一切佛语相违而乖道理者也。”乖，相违。即使确实是在修习空性，如果认为善于修行者只需要修证空性，不需要修习各种安立于俗谛的善行，如布施、持戒等，显然是与佛陀所说相违背的，是将真俗对立起来。虽然空性要从无分别契入，但不是说什么都不思惟，那可能是一种浑沌状态。如果单纯追求无分别，和修空性是不相应的。因为分别慧和无分别的空性是不冲突的，在心行上是属于两个层面，就像虚空和云彩并不对立。一个人只看到云彩时，可能被它遮蔽而看不到虚空。但若安住于虚空，云卷云舒，对虚空是没有影响的。同样，当我们安住于虚空般的空性，心就不会有粘性了，任何念头的来去都没有丝毫影响，可以终日分别而不染污。所以说，修空性并不否定布施等种种善行。
　　以上，是对当时藏地存在的一些错误观点的批判。接着要广引经论，证明“方便与慧，随学一分，不得成佛”的观点。事实上，整个大乘经典的建构，乃至一切法门的施设，都离不开方便与慧这两大支柱。
　　2．方便与慧，随学一分，不得成佛
　　① 依无住涅槃说明
　　诸大乘人之所修，是无住涅槃。彼中不住世间者，是以通达真实之慧，依胜义道之次第，或甚深道，或智资粮，或慧之支分等而修。不住寂灭涅槃者，是以了知尽所有性之慧，依世俗道之次第，或广大道，或福资粮，或方便之支分等，以修习故也。
　　“诸大乘人之所修，是无住涅槃。”大乘行者所修的是无住涅槃。这是相对声闻的无余依涅槃所言，即不住于涅槃，但同时也不住于生死。如果仅仅不住于涅槃，那就是凡夫；如果仅仅不住于生死，那就是二乘。对于菩萨来说，虽然已经超越生死，但因为悲愿驱动，依然在轮回中救度众生。和凡夫不同的是，他们已经具备了不住世间的能力，所以能广度众生而自在无碍。而对多数人来说，不必说生死，就是一个念头生起时都会被抓住，想不住都做不到。
　　“彼中不住世间者，是以通达真实之慧，依胜义道之次第，或甚深道，或智资粮，或慧之支分等而修。”所谓不住世间，就是以通达空性而成就无相、无所得的智慧，这是依据通达胜义道的次第，或是依据甚深道，或是依据智慧的资粮，或是依据慧的支分修习而获得的。一旦成就无所得的空性慧，就具有不住世间的能力，这是菩萨在轮回中自在的关键。
　　“不住寂灭涅槃者，是以了知尽所有性之慧，依世俗道之次第，或广大道，或福资粮，或方便之支分等，以修习故也。”尽所有性，即了知一切法的缘起差别相。世俗道，在道次第中，从依止善知识到奢摩他都是世俗道的范畴。广大道，即利益一切众生的广大菩萨行。福资粮，是成就福德的资粮。菩萨不住寂灭涅槃，是因为了知尽所有性的差别智。这一智慧或是依世俗道的次第，或是依广大道，或是依福资粮，或是依方便的支分而修习成就的。
　　成就差别智，才能更广泛地利益众生。不是说通达空性慧，就同时通达了世间所有智慧。阿罗汉也有慧解脱和俱解脱之分，如果仅仅通达空性，是否不用学习就会开汽车，就会用电脑？答案是否定的。所以，菩萨要从五明处学，这样才能同时安住于如所有性和尽所有性。既了知诸法空性，又了知诸法差别，所谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
　　这是从无住涅槃的角度，说明菩萨须具足智慧和方便。
　　② 依经典说明
　　《秘密不可思议经》云：“智资粮者，是断一切烦恼也。以福资粮者，是长养一切有情也。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当于福智资粮而精进也。”
　　又说《无垢称经》亦云：“诸菩萨之系缚云何？解脱云何？答曰：无方便摄之慧者，系缚也；方便摄之慧者，解脱也。无慧摄之方便者，系缚也；慧摄之方便者，解脱也。”　
　　又《象头山经》云：“诸菩萨之道者，总略为二。云何为二？所谓方便及慧也。”
　　彼等诸义，《道炬》亦云：“离慧度加行，而障不能尽。故为断无余，烦恼所知障。慧度瑜伽师，常应修方便。由慧离方便，及方便离慧。故佛说云缚，以是二勿离。”
　　又云：“具慧度行舍，施波罗密等，诸善资粮净，佛说为方便。诸修方便力，而复能修慧，彼速得菩提，非唯修无我。已曾通达蕴，处及界无生，了知自体空，遍释名为慧。”明显而说之。
　　《宝髻经》云：“须具足施等一切方便，而修一切种最胜之空性。”
　　又《集研核经》云：“诸菩萨为菩提故而修六度，诸愚痴人谓但应学慧度，以余何须用？此破坏心也。”复云：“又诸愚人谓唯以一法而证菩提，即空性是。彼等之行，皆不净也。”
　　接着，宗大师引经据典，以圣言量说明“方便与慧，随学一分，不得成佛”的观点。
　　“《秘密不可思议经》云：智资粮者，是断一切烦恼也。以福资粮者，是长养一切有情也。世尊，以是因缘，菩萨摩诃萨当于福智资粮而精进也。”《秘密不可思议经》说：智慧资粮的作用，在于断除一切烦恼，当心安住于遍知的智慧，安住于觉性或明空不二的状态时，烦恼就没有多大力量了。而福德资粮的作用，在于长养并利益一切有情。世尊，正因为菩萨必须具备这两种能力，所以在因地修行中就应该对此不断精进努力，最终才能圆满福智资粮。
　　“又说《无垢称经》亦云：诸菩萨之系缚云何？解脱云何？答曰：无方便摄之慧者，系缚也；方便摄之慧者，解脱也。无慧摄之方便者，系缚也；慧摄之方便者，解脱也。”《无垢称经》，即汉传佛教的《维摩诘经》。《无垢称经》也说：什么是菩萨的系缚？什么是菩萨的解脱？回答是：没有大悲和菩提心摄受的智慧，就会系缚于无余涅槃一边；有大悲和菩提心摄受的智慧，才能成就无住涅槃的解脱。从另一个角度来说，没有空性慧摄受的方便，就会有所得，使我们系缚于生死，系缚于轮回，不能“应无所住而生其心”。唯有以空性慧摄持的方便，才能令我们成就解脱。所以在修习菩萨道的过程中，必须具足方便与慧，这样才能摆脱空有二边的系缚，摆脱生死涅槃的系缚，所谓“悲不住涅槃，智不住生死”。一方面对利益众生保有极大热情，保有无尽悲愿，但另一方面要做得了无牵挂。既不是不做，也不是像世人那样执著地做。
　　“又《象头山经》云：诸菩萨之道者，总略为二。云何为二？所谓方便及慧也。”下边又引《象头山经》说：菩萨道的修行，简单概括起来主要有两大内容。到底是哪两种呢？就是方便和智慧。
　　“彼等诸义，《道炬》亦云：离慧度加行，而障不能尽。故为断无余，烦恼所知障。慧度瑜伽师，常应修方便。”《道炬》，即《菩提道炬论》，为阿底峡尊者应藏王菩提光提出的七个问题而造，这些都是当时亟待澄清的错误观点。所知障，因无明而不能了知诸法差别。关于方便和智慧的内涵，阿底峡尊者的《菩提道炬论》也作了阐述：如果离开空性慧修习加行和资粮，是无法断除一切烦恼障和所知障的。为了彻底断除烦恼和所知二障，那些具有空性慧的禅师们，也需要修习方便。
　　“由慧离方便，及方便离慧。故佛说云缚，以是二勿离。”《道炬论》还说：如果因为重视修慧而远离方便，或仅仅重视方便而忽略智慧，佛陀都称之为束缚。所以我们应该二者兼而修之，不能远离其中任何一种。接着，说明什么是方便，什么是慧。在六度中，除般若以外，前五度所修的善行，所积累的资粮，都是属于方便。
　　“又云：具慧度行舍，施波罗密等，诸善资粮净，佛说为方便。诸修方便力，而复能修慧，彼速得菩提，非唯修无我。”在邢肃芝所译的《略论》中，偈颂第一句为“除去般若度”，含义更为清晰。《道炬论》又说：除了般若度之外，修习布施波罗蜜等种种清净的福德资粮，佛陀称之为方便行。只有当我们具足种种方便之后，再来修习智慧，才能迅速成就无上菩提。并不是说，仅仅修习无我就能证得菩提的。
　　“已曾通达蕴，处及界无生，了知自体空，遍释名为慧。”《道炬论》接着告诉我们：什么是慧。佛法所说的慧，是通达空性的智慧，这就要认识到五蕴、十二处、十八界都是因缘和合，当体即空，生即无生，具备这样一种认知能力，就是空性慧的作用。
　　“明显而说之。”在以上所引的这些偈颂中，阿底峡尊者对方便和慧的关系做了清晰的阐述。
　　“《宝髻经》云：须具足施等一切方便，而修一切种最胜之空性。”《宝髻经》说：菩萨道修行必须具足布施等五度的一切方便，同时还要修习最殊胜的空性慧。所谓一切种最胜之空性，是指已得布施至静虑五度功德者而修空性，才可称为一切种最胜空性。
　　“又《集研核经》云：诸菩萨为菩提故而修六度，诸愚痴人谓但应学慧度，以余何须用？此破坏心也。”另外又引《集研核经》说：菩萨为了成就无上菩提，所以应该修习六度。智慧不够的愚痴者却认为，只要修习慧度即可，其他那些方便行有什么用呢？这不仅是对五度的否定，也障碍慧度的圆满。
　　“复云：又诸愚人谓唯以一法而证菩提，即空性是。彼等之行，皆不净也。”《集研核经》又说：还有一些愚痴者以为，只要依一法就能证得菩提，那就是空性的修行，持这种观点的人不能清净法行。这一观点极其荒谬，所以佛陀称之为“愚人”，因为他们偏赞空慧而否定广行，不但行不清净，见也是不清净的。
　　引经据典之后，宗大师对当时教界存在的种种错误观点逐一作了批驳。