——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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2．于有情修平等心
如前下中士时所说前导等次第，于此亦当取而修之。其中若不先断除对于一类有情起贪，及对一类有情起嗔之分类而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。若缘于无类，则不能生起。故当先修平等舍心也。
此中，复有愿诸有情修无贪嗔等烦恼之想，及自于有情远离爱憎心平等之二种，此取后者。修此舍心之次第，为易生故，先须于一未作利损之中庸者而为所缘，以除贪嗔而修舍心。若于中庸修舍心已，次于亲友修平等舍心。于亲友心若不平等，则或以贪嗔分类，或以贪有大小，而不能平等。于亲友若平等，当于仇怨修平等心，于伊若不平等，则视不顺之一边而起嗔焉。于仇怨平等已，则于一切有情而修平等心。
此复有二：就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦。若于一类认为亲友而作饶益，于一类认为疏远而为损恼或不饶益，不应理也。就自己方面想，从无始来于生死中，任何有情不曾百次作我亲眷者不可得。如此，应于谁生爱，而于谁起憎耶？此《修次第中编》所说也。
又若于亲生爱者，如《胜月女问经》云：“我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。”如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪嗔分类也。
菩提心是利益一切有情之心，这就必须具备平等的基础。因为平等，才能广大，才能周遍，才能无所不包。如果有亲有疏，有爱有憎，必然会对某一部分人产生排斥，也就与菩提心相违背了。
“如前下中士时所说前导等次第，于此亦当取而修之。”对于之前下士道和中士道所说的修行次第，在这一阶段仍需要加强修习。而不是说进入上士道的修行阶段后，就可以放弃这些了。
“其中若不先断除对于一类有情起贪，及对一类有情起嗔之分类而修平等心者，则任随生起慈悲，仍有类别。若缘于无类，则不能生起。”其中，如果不先断除对一类有情生起贪著，对另一类有情生起嗔恨的分别，而修习平等心的话，那么无论怎样生起慈悲，都是有分别的，是不平等的。如果想要无分别地看待有情，也是做不到的。
“故当先修平等舍心也。”所以，我们在修习菩提心之前，必须修习平等舍心，就像播种前需要平整土地一样。否则，因为这种分别和好恶设定，往往只会对我们喜爱的人生起慈悲，却很难对无亲无故者生起慈悲，至于对那些我们讨厌的人，就更是难上加难了。这是凡夫的心态和境界所决定，也是我们必须克服的首要障碍。怎样修习平等？就是要去除这些贪嗔和好恶的习气。
“此中，复有愿诸有情修无贪嗔等烦恼之想，及自于有情远离爱憎心平等之二种，此取后者。”平等舍心主要有两种，一是希望一切众生没有贪嗔烦恼之心，二是希望自己对一切众生没有爱憎之心。本论所说的修平等心，主要是指后者。
“修此舍心之次第。”修习平等心也要遵循相应次第。因为这一修习有着具体对象，不仅仅是关在房间观想就能完成的。当我们面对形形色色的众生，就会引发相应情绪。有些人可能会引发你的贪著心，有些人可能会引发你的嗔恨心，而对更多的人，我们可能是毫无感觉的。这些情绪都是修习平等心的障碍，但障碍程度有所不同。
“为易生故，先须于一未作利损之中庸者而为所缘，以除贪嗔而修舍心。”为使平等心容易生起，应该先以没有贪著也没有嗔恨的中庸境界作为所缘对象，修习去除贪嗔的平等舍心。因为这一类型不容易引发好恶情绪，比较容易于对方生起平等心。
“若于中庸修舍心已，次于亲友修平等舍心。于亲友心若不平等，则或以贪嗔分类，或以贪有大小，而不能平等。”对于中庸境界修习平等舍心之后，接着就要以亲友作为修习平等舍心的对象。但我们对亲友也未必能一视同仁，其中也会分为贪嗔等不同类型，有些亲友是你喜欢的，也有些亲友是你讨厌的。即使同样是喜欢的，还有执著程度的不同。这就需要通过思惟和观想进行对治，对我们所贪著的人，要观想在无尽生命延续中，彼此或亲或冤，没有一定。即使在今生，也往往是爱恨交织，有时爱占了上峰，有时恨占了上峰。因为心念是无常的，由此显现的人际关系也在不断变化。尤其现代社会，只有永远的利益，却没有永远的朋友，一切都在无常变化中。今天贪著的人，明天就可能给你带来伤害。通过这些观想，使贪嗔随之减少，趋于平等。
“于亲友若平等，当于仇怨修平等心，于伊若不平等，则视不顺之一边而起嗔焉。”当我们对亲友平等看待之后，应该以仇敌或冤家作为修习平等心的所缘对象。如果对冤家仇敌不具备平等心，就会对那些我们看不惯的人心生嗔恨，落入热恼的陷阱。比如我们和某人有过节，想起来就觉得难过，就耿耿于怀。其实，这些过节都是我们制造出来的。化解之道，就是不断思惟对方的好处，思惟自己的过失，而不是整天想着对方的不是。如果那样的话，原来的一点嗔心将会不断发展，所谓“星星之火可以燎原”。所以，用什么观念看待问题非常重要，如果懂得以智慧思考问题，就能打开心结，融化嗔恨。
“于仇怨平等已，则于一切有情而修平等心。”当我们对冤家仇敌都能生起平等心之后，就有能力对一切有情修习平等舍心。最不容易生起平等心的，正是那些我们贪著或嗔恨的。这些人在我们内心都有相应的心结，或是因为贪著而不舍，或是因为嗔恨而排斥，使心变得崎岖不平。
“此复有二：就有情方面想，一切众生同是欣乐而不欲苦。若于一类认为亲友而作饶益，于一类认为疏远而为损恼或不饶益，不应理也。”怎样才能消除由贪嗔而引发的不平等心呢？主要可以从两方面进行思惟。从有情方面考量，一切众生虽然千差万别，但都是喜欢快乐而拒绝痛苦的。既然这样，如果我们将其中一部分当做亲友，愿意给他们带去利益；而对另一部分视同陌路，内心讨厌或不愿意利益他们，是很不应该的。这么做就违背了众生希望离苦得乐的意愿。
“就自己方面想，从无始来于生死中，任何有情不曾百次作我亲眷者不可得。如此，应于谁生爱，而于谁起憎耶？此《修次第中编》所说也。”从我们自己的角度考量，从无始至今的生命流转中，在一切有情之间，找不到哪一个不曾百千次当过我们的亲友或眷属。既然这样，我们有什么理由对这部分众生产生贪爱，而对另一部分众生产生嗔心呢？这是《修次第中编》所说的。
“又若于亲生爱者，如《胜月女问经》云：我昔曾经杀汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇杀，汝等何为起贪心。”如果对喜爱的对象生起贪著，就要像《胜月女问经》所说的那样思惟：在无尽轮回中，我们曾经杀害过对方，对方也曾经杀害过我们，彼此有过互相仇杀的经历，又有什么可以贪著的呢？因为爱恨情仇都是无常的，是不确定的，对于这种朝不保夕的关系，我们没有必要爱著或贪恋。
“如前所说无定之过，思一切亲怨速疾转变之理，即以此而遮止憎爱。”正如前面所说的无定之过那样，现前所有关系都是无常变化的。思惟一切亲人和冤家都会迅速转变的原理，就能以此断除对冤家的嗔恨，以及对亲人的贪著。
“然此须执为亲怨之差别所依，不须遮怨亲之心，以作怨亲之因相，而灭贪嗔分类也。”我们执为亲或冤的境界，并不是要培养贪著和嗔心。而是通过对冤亲境界的认识，以此作为修行之因，帮助我们灭除贪著和嗔心。
因为轮回中的一切关系都是不确定的，是变化无常的，所以就没必要对一类众生起贪，对另一类众生起嗔。从另一个角度来说，无论贪嗔，都是一种纠结而扭曲的心理，能够引发种种不良心行，进而使我们受到伤害。
3．七因果修习法
前面讲到，七因果的修行必须以大悲和平等为基础。具备这样的心行基础，才能正式进入菩提心的修行。
① 于一切有情修悦意之相
七因果的修行主要包括两部分，首先是知母、念恩、报恩。这是修习菩提心的心理基础，也就是对众生心存好感。缺乏这个前提，是很难生起悲心的。所以首先要修悦意之相，然后才谈得上修慈悲和增上意乐。
【知 母】
以轮回无始故，我之生亦无始。生死相续，于轮回中当无不受之身及未生之地，而未成母等之亲者，亦所必无。此经中言也。此复非但昔曾作母，即于未来亦当为母。如是思已，则于为我之母一事，当求坚固决定。此心若生，则念恩等亦易引发。此若不生，则念恩等心无由生起矣。
修习知母，主要是从凡夫心理而言。通常，我们更容易对那些关系密切的亲人生起好感。在所有亲人中，母亲和我们的关系最为密切，所以第一步是从知母着手。
“以轮回无始故，我之生亦无始。生死相续，于轮回中当无不受之身及未生之地，而未成母等之亲者，亦所必无。此经中言也。”在无尽轮回中，我们的生命也是无始存在的。在漫长的生死相续中，在无尽的轮回道路上，没有哪种身份是我们不曾经历的，也没有什么地方是我们不曾投生的。以此推断，我们必然有过无数的母亲，可以说，世间没有哪个众生不曾当过我们的母亲或亲属。这是佛陀在经典中告诉我们的，也是他以宿命通观察到的。
“此复非但昔曾作母，即于未来亦当为母。如是思已，则于为我之母一事，当求坚固决定。”这些众生不只在过去生中当过我们的母亲，还会在未来继续成为我们的母亲。如果我们还在六道轮回，就有相遇的可能。当我们这样思惟之后，内心应该对“一切众生是我母”生起坚定信解。这是修习七因果的必要前提，否则这一修行将无法继续。
“此心若生，则念恩等亦易引发。此若不生，则念恩等心无由生起矣。”如果认识到一切众生都曾当过我们的母亲，那么念恩等心行也会随之引发出来。反之，如果这个观念无法确立的话，念恩等心行也将无从生起。
如果没有恩，有什么可以忆念、可以报答的呢？我还是我，众生还是众生，彼此都是独立的个体，有什么必要以帮助他们为使命，为人生目标呢？所以，七因果能否修得起来，关键就在于我们能否接受“一切众生是我母”的观点。如果在这一点上无法生信，或者只是泛泛的、将信将疑式的相信，其他六支就无从谈起了。
【念 恩】
念恩者，修一切有情为母之后，倘先依于此世之母而修，较易生起。当如博多瓦所说而修之，于己前想一明显之母亲相，作是思惟：不但今时，即无始时来，彼亦为我作过母亲，已超数量。应多次思之。
如是作母时，为我救护一切损害，成办一切利乐。别想于今世，初于胎中时常摄持，及产生后，胎毛未干，即抱依于暖肉。以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口饲食而拭涕，以手揩擦其不净，种种方便畜养而无厌倦。复于饥时与食，渴时与饮，寒时与以衣服，贫时给诸自不忍用之财。然此资具亦非易得，乃合诸罪苦、恶名、艰辛求获者以与也。若子有病苦时，思惟子死宁己死，子病宁己病等，出自真诚，愿以身代，并以加行而为除灭苦厄之方便。
总之，随自智能为作利乐、遣除苦恼等之事实，专一修之。以如是修习，则非仅空言，当得生起念恩之心。
次于父等诸余亲识，及诸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。既于亲眷、中庸、怨家皆想为母，于一切众生亦修知母以为前导，次第渐广而修习焉。
念恩，就是忆念母亲的恩德，忆念众生的恩德。
“念恩者，修一切有情为母之后，倘先依于此世之母而修，较易生起。”在认识到众生如母这个道理后，若能先依今生的母亲修习，念恩之心比较容易生起。因为思惟过去母亲的恩德比较抽象，缺乏感性认识，而现世母亲的恩德更易引起内心共鸣。
“当如博多瓦所说而修之，于己前想一明显之母亲相，作是思惟：不但今时，即无始时来，彼亦为我作过母亲，已超数量。应多次思之。”具体可根据博多瓦所说的方法来观修。首先在自己眼前清晰地观想母亲的形象，然后想着：她不仅今世是我的母亲，在过去很多生也曾当过我的母亲，所以，对我的恩德已经数不胜数，深广难思。对于这一点，我们要反复不断地思惟。
“如是作母时，为我救护一切损害，成办一切利乐。”作为母亲，她不仅在我们遇到损害时进行救护，而且对我们精心照料，带来种种利益安乐。
“别想于今世，初于胎中时常摄持，及产生后，胎毛未干，即抱依于暖肉。以十指玩弄，以乳酪喂哺，以口饲食而拭涕，以手揩擦其不净，种种方便畜养而无厌倦。”然后具体观修母亲在今生对我们的恩德。最初，当我们还在母胎中时，母亲辛苦孕育，每天饮食起居、行住坐卧都小心谨慎。出生之后更是欢天喜地，虽然胎毛未干，肮脏不洁，母亲还是贴身抱在怀中，没有任何嫌弃。此后，每天抚摸、逗弄着孩子，并以乳汁哺育，不易消化的食物都自己咀嚼后喂给孩子，对于孩子身上的鼻涕等种种不净物，母亲都亲手帮我们擦拭干净。总之，以种种方式养育孩子而不感到厌倦。
“复于饥时与食，渴时与饮，寒时与以衣服，贫时给诸自不忍用之财。然此资具亦非易得，乃合诸罪苦、恶名、艰辛求获者以与也。”当孩子饥饿时，母亲马上给予食物；当孩子干渴时，母亲马上为之解渴；当孩子寒冷时，母亲马上准备寒衣；当孩子有需要时，即使自己舍不得使用的财物，都会毫不吝惜地给与。而这些财物都是来之不易的，是经过种种奔忙劳碌、名誉损害和艰辛工作得来的。但只要为了孩子，哪怕付出全部也在所不惜。
“若子有病苦时，思惟子死宁己死，子病宁己病等，出自真诚，愿以身代，并以加行而为除灭苦厄之方便。”当孩子患有疾病时，想着宁愿自己死亡也不愿意孩子夭折，宁愿自己病倒也不愿孩子患病，这都是出于对子女的真诚关爱，所以才会心甘情愿地以身代受，并以种种方式为孩子减轻痛苦。
“总之，随自智能为作利乐、遣除苦恼等之事实，专一修之。”总之，对母亲以自己的智慧和能力为儿女给予安乐、遣除痛苦的事实，我们要专心思惟。除了论中所举的例子，生活中还有更多母亲对待儿女的感人事迹。可以说，母爱是世间最伟大的爱，没有任何情感可与之比拟。我们可以从自己的切身体验，也可以从耳闻目睹的种种事例来思惟母亲的恩情。
“以如是修习，则非仅空言，当得生起念恩之心。”这样的修习，不仅是想一想或说一说就能完成的，必须思惟到念恩之心真正生起。当我们对母亲的恩德铭记在心，念恩的观修就完成了。这种修习不是空洞的，也不是关在房间想着利益众生，而要落实到具体的人。什么是慈悲心的成就？什么是救度一切众生？是不是要把众生度尽才能圆满？如果这样，那就没有谁能成佛了。因为世间还有那么多众生在沉沦，诸佛菩萨怎么能功德圆满呢？所以，慈悲心的圆满，不在于度尽众生，而在于对每个众生都能心怀慈悲。如果对现生母亲都不知感恩，别的就是空话了。
“次于父等诸余亲识，及诸中庸，乃至仇怨，如其次第，皆修知母。”然后，依次对父亲和兄弟姐妹等眷属，对那些无亲无故的人，乃至对我们的冤家仇敌，根据由亲到疏的次第，分别将他们观想为母亲并生起念恩之心。其中，以对仇怨修习念恩的难度最大，因为还要突破原有心结。这就需要从亲属和中庸依次而修，当悲心具有强大力量后，才能克服心理障碍，否则是很难做到以德报怨的。
“既于亲眷、中庸、怨家皆想为母，于一切众生亦修知母以为前导，次第渐广而修习焉。”如果对亲人、中庸和冤家都能观想为母亲并生起念恩之心，就可将知母的观修扩大到一切众生，以此作为前导，有次第地把这种修行从局部扩展为整体，从有限扩展为无限。
【报 恩】
报恩者，如是唯以生死流转而不相识耳，倘将彼受苦而无救护之诸母弃舍不顾，仅谋自己之解脱者，忍心无愧，岂有更甚于此者哉？
《弟子书》云：“亲人生死大海中，分明如堕深流内，生死不识而弃彼，但自解脱无此耻。”如是舍有恩者，在下等人犹不应为，与我之理如何相顺？如是思已，当负报恩之担也。
若尔，当以如何报恩耶？诸母亦能自得世间富乐，然彼一切无不欺诳。如我先为烦恼魔所伤损，于彼猛利伤痕，擦以盐硝，以其自性是苦，乃复加生种种之苦。若以慈报恩，当将彼等安立于解脱、涅槃之乐，须如此而报恩也。总之，如自母亲不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴于可怖之崄巇而行，诸母若不望其子救而望谁耶？若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？
于彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔扰，心不正住，于其自心不得自在，有若疯颠，又无能见现上、决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。见其于总之生死，别为恶趣之险处而行，彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。
《集学论》云：“烦恼疯痴盲，于多崄巇中，步步颠蹶走。自他常忧事，诸众生苦同。”由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。然于此亦可合于苦恼之理也。
既然认识到如母有情对我们的恩德，就要知恩图报。
“报恩者，如是唯以生死流转而不相识耳。”前面说过，众生在无始以来都曾当过我们的母亲，只因在生死流转中改头换面，所以才互不相识，形同陌路。在本论中士道部分，宗大师就曾告诉我们：轮回中的一切都充满着不稳定，数数舍身，数数受生，且高下不定。其实，不仅改换面目后无法相认，即使在今生来说，很多见过、接触过的人也未必能记住，何况前生、再前生的人呢？
“倘将彼受苦而无救护之诸母弃舍不顾，仅谋自己之解脱者，忍心无愧，岂有更甚于此者哉？”如果因为不再相识，就对那些正在遭受痛苦而无人救护的如母有情弃之不顾，仅仅谋求自身解脱，仅仅关注自身安危，还有比这个更忍心、更于心有愧的吗？
“《弟子书》云：亲人生死大海中，分明如堕深流内，生死不识而弃彼，但自解脱无此耻。”《弟子书》说：亲人在生死大海流转，就像堕入深渊激流之中，头出头没，没有出离希望。如果我们因为轮回就不再认识他们，因此舍弃他们，只顾自己解脱，实在是极大的耻辱。
“如是舍有恩者，在下等人犹不应为，与我之理如何相顺？如是思已，当负报恩之担也。”像这样知恩不报的行为，即使下等人都不应该做，何况我们这些自称修学佛法的修行人，和平时所说的道理怎么相应呢？如此思惟之后，就要担负起报答如母有情的责任。这段话主要是激发我们生起报恩心。因为知恩未必就能报恩，尤其是今天这个道德教育缺失的年代，知恩不报乃至恩将仇报都屡见不鲜。所以，念恩之后还要继续思惟，修习报恩之心。
“若尔，当以如何报恩耶？诸母亦能自得世间富乐，然彼一切无不欺诳。”那么，又该如何报恩呢？如母有情虽然也有能力自己获得世间的财富和快乐，但这一切都是虚幻不实的。因为世间所有快乐都是有漏的，是建立在无常之上的不稳定的感觉，只是对痛苦的一种缓解，并不具有快乐本质。
“如我先为烦恼魔所伤损，于彼猛利伤痕，擦以盐硝，以其自性是苦，乃复加生种种之苦。”在没有学佛以前，我们也曾被烦恼之魔所伤害。一方面，我们会自己伤害自己；另一方面，我们又和众生彼此伤害。就像在深深的伤口上涂抹盐硝，伤口本身已是痛苦难忍，又在上面增加更多痛苦。爱也爱得辛苦，恨也恨得辛苦，总之是苦上加苦。因为凡夫生命是以惑业为基础，从这种有漏生命结出的果实，必定是痛苦的。
“若以慈报恩，当将彼等安立于解脱、涅槃之乐，须如此而报恩也。”如果本着慈悲心报恩，就要将众生安住于解脱和涅槃的快乐中，那才是究竟的报恩。正如莲池大师所说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。”因为世间富贵都是暂时的，唯有引导他们解脱轮回之苦，才是为人子女最究竟的尽孝方式。
“总之，如自母亲不住正念，疯狂目盲而无引导，步步颠蹶，趋赴于可怖之崄巇而行，诸母若不望其子救而望谁耶？若彼子亦不求将母脱怖，而须谁来度脱耶？”颠蹶，行走不平稳。崄巇，崎岖险恶。总之，倘若如母有情不能安住于正知正念，就像神志不清、双目失明而缺乏引导的人那样，步步趔趄地行走在危险崎岖的山道上。他们如果不能指望自己的儿女来援救，又能指望谁呢？如果儿女眼看母亲身处如此险境而不施以援手，又该由谁来救度呢？
“于彼如是已作母亲之诸有情，为烦恼魔扰，心不正住，于其自心不得自在，有若疯颠。”对于那些我们已经视如母亲的有情，她们因为被烦恼扰乱而无法安住于正知正念。只能随贪嗔习气左右，就像精神失控的病人那样，其心狂乱，不得自在。也许有人会觉得：我想怎么样就怎么样，怎么不能自在呢？其实，这只是表面的自在。因为我们的爱恨情仇和所作所为都是在烦恼习气的推动下，似乎在做自己想做的事，但我们能随时放下吗？能随时停止吗？很多时候，我们根本没有这个能力，也就没资格说什么自在。
“又无能见现上、决定善道之眼，亦无引导之师，刹那刹那皆为恶行之所损坏，胡乱奔驰。”现上，现前的人天乘善法。决定，究竟的解脱之道。同时，又缺乏能够见到现前和究竟利益的正法眼，没有引导自己的善知识。这样的话，时时刻刻都会受到贪嗔痴等负面心行的损害，造作种种恶业，在轮回路上狂奔乱跑，根本不知道自己奔向何方。就像那些追逐幸福的人们，因为不知道怎样才能真正幸福，结果往往是在制造痛苦而不自知。
“见其于总之生死，别为恶趣之险处而行，彼母亦希其子，其子亦应来出其母。如是思已，当以决定拔出生死为报其恩。”当我们看到如母有情在险恶的轮回路上行进，随时可能堕落恶道，在这个危急关头，母亲希望儿女来救度她，儿女也有责任救度母亲，使之脱离险境。这样思惟之后，就应该作出决定：一定要将众生救出生死轮回，以此报答如母有情的恩德。
“《集学论》云：烦恼疯痴盲，于多崄巇中，步步颠蹶走。自他常忧事，诸众生苦同。”寂天菩萨在《大乘集菩萨学论》中说：众生被烦恼所惑，就像疯子和盲人一样，在处处陷阱的轮回路上，跌跌撞撞地踉跄而行。所以，轮回中的众生都有着同样的烦恼，同样的痛苦。他们都是因无明而造作恶业，当他们作恶时，自己首先就是最大的受害者，却又难以自持，身不由己。
“由是观已，虽是说为寻觅他过为不应理，见一切功德执为希有。然于此亦可合于苦恼之理也。”这样看来，寻觅众生过失是不合理的，哪怕看到他们任何一点功德都要视为希有难得，因为众生的确生活在无明烦恼中。我们一方面需要理解和包容，一方面也不能对他们的不善行表示认同，这是我们在帮助众生时应有的认知，否则很可能会滥用慈悲，于人于己皆无利益。