——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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四、本论之殊胜
法者，此教授之根据，为《菩提道炬论》。
而《道炬论》为尊者一切著述中之根本，以能总摄显密要义故，所说圆满。以能调心为次第故，易得受持。以能善巧性相两宗，严饰二师教授故，胜其余轨式。
欲明此《道炬论》教授之殊胜，当分四科。
这一部分原有的科判为：“为于教授生敬故，释法之重要。”之所以要说明本论殊胜，目的是为了让后学对这一教法生起恭敬、殷重之心。唯有这样，才会信受奉行，于法受益。此处所说的“教授”，并非现代通用的职称，而是指导修行的方法。佛法是帮助我们开智慧、断烦恼、证空性、成佛果的方法，是手段而非目的。关于此，禅宗喻之为“标月指”，也就是指着月亮的那根指头，目的是为了指引我们看到月亮。
“法者，此教授之根据，为《菩提道炬论》。”本论介绍的修学引导方法，来源于《菩提道炬论》。
“而《道炬论》为尊者一切著述中之根本。”阿底峡尊者一生著述甚多，《道炬论》是其中最为重要、对藏传佛教贡献最巨的论典。
“以能总摄显密要义故，所说圆满。以能调心为次第故，易得受持。”因为这部论能总摄显、密教义的精华和纲要，并对显密的相互关系作了圆满解说。除理论建构外，更引导学人依次第调整心行。因其操作性极强，故易于实践。
“以能善巧性相两宗，严饰二师教授故，胜其余轨式。”性，指中观学派。相，指瑜伽唯识学派。二师，为龙树、无著两位菩萨。尊者继承了中观的甚深见和瑜伽的广大行，对二宗法义极为通达，并将其中精髓有机结合起来，使龙树、无著的佛学思想得以光大，所以《道炬论》胜过其他论典。佛教论典虽多，但能适合不同根机、具有普遍指导意义的并不多见。多数论典皆应机设教，针对某类学人或某个修学阶段所说。而《道炬论》所安立的是修学常规道路，是面向一切众生而设立，条理清晰，次第井然，任何人皆可按此修行，可谓“三根普被，利钝全收”。
“欲明此《道炬论》教授之殊胜，当分四科。”为了充分体现《道炬论》教授的殊胜，可从以下四个方面进行说明。
1．会通一切经教互不相违
尽佛所说一切法，须知皆是为一补特伽罗成佛之道。彼亦随应或为道之主干，或为道之支分。菩萨所求，为利世间。其所化导，亦须摄受三种种性，故于彼等道品皆应修学。知三乘道者，是成就菩萨所求之方便，此乃慈氏所说也。
于大乘道中，有共不共二种。共者，即声闻三藏是。不共者，唯求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。
复次，佛者过无不离，非仅断其一分；德无不圆，非仅成其一品。上士发心，志求佛果，当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆为大乘道中所摄，是故上士皆当修学。
或谓修密乘人毋须如此，斯不应理。密乘虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分别而修学，然于发菩提心，修六度行，道之大体，是所共同。
《金刚顶经》云：“纵遇舍命缘，勿舍菩提心。”又云：“六种波罗密，任何不应舍。”余密典中，亦多此说。
无上瑜伽之仪轨教典亦皆云：“应受共与不共之二种戒律。”共者，即菩萨戒是。
仲登巴云：“我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。”此语乃察见其要也。
佛法所做的，是帮助众生解除生命的迷惑烦恼，成就智慧和解脱。因众生习气各异，故佛陀说法亦不尽相同。若慧力不够且无人指导，往往会感觉佛法互相矛盾：时而说常，时而又说无常；时而说我，时而又说无我；时而说一切皆空，时而又说如来藏。那么，如何看待这一切呢？在《菩提道炬论》中，阿底峡尊者为我们作了融会贯通的阐述。
“会通一切经教互不相违”正是说明，本论殊胜之处就在于融会佛陀所说一切经教，开显彼此并不相违的原则。
“尽佛所说一切法，须知皆是为一补特伽罗成佛之道。彼亦随应或为道之主干，或为道之支分。”补特伽罗，即众生。佛陀所说一切经教，都是引导众生成佛的方便，这和《法华经》“会三归一，开权显实”的思想是相通的。经云：“舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是。舍利弗，过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。”《法华经》中，佛陀以过去所说的二乘、三乘教法都是化城，都是方便。从究竟意义上说，唯有一佛乘而已。佛陀出世的本怀，是要带领一切众生成就究竟、圆满智慧，而他四十九年演说的种种教法，最终都是要达到这个目的。区别只是在于，这些教法或是道的主干，或是道的支分。比如从人天乘来说，五戒十善是道的主干，其他为道的支分。从声闻解脱道的修行来说，三无漏学是道的主干，其他是道的支分。从道次第的修行来说，三士道是道的主干，道前基础是道的支分。可见，一切教法都是成佛不可或缺的组成部分，不能妄加排斥，否则就会有失偏颇。
“菩萨所求，为利世间。其所化导，亦须摄受三种种性，故于彼等道品皆应修学。”菩萨所希求的，是利益世间一切众生。他所化导的对象，包括下、中、上三种种性。所以，对于三乘一切法门皆应修学，否则就不能广泛利益众生。此外，面向社会弘法时，还应了解各行各业的知识，即《显扬圣教论》所说的“于五明处方便修习”。但主次必须分明，重点应是修学佛法，若对世间法兴趣盎然而无心学佛，便本末倒置了。
“知三乘道者，是成就菩萨所求之方便，此乃慈氏所说也。”了知三乘教法，是菩萨成就佛道必须具备的方便，这是弥勒菩萨所说。此处，是以圣言量印证上句。
“于大乘道中，有共不共二种。共者，即声闻三藏是。不共者，唯求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。”不共制罪，是指声闻乘不共于菩萨的禁戒内容。在大乘菩萨道中，与声闻学者的修行有共和不共两种差别。共同的部分，为声闻乘的经律论三藏；不共的部分，是声闻人但求独自出离、安住寂静之乐的想法，以及声闻乘的不共禁戒。其中，共同部分是菩萨行者必须修学的。作为菩萨，同样需要皈依三宝、深信业果、发心出离、志求解脱，否则便不能圆满菩萨道的修行。
“复次，佛者过无不离，非仅断其一分；德无不圆，非仅成其一品。”此外，佛陀已断除所有轮回过患，而不仅仅是部分烦恼；圆满成就断德、智德、悲德，而不仅仅是部分功德。这是从另一个角度，说明菩萨应广修无量法门。
“上士发心，志求佛果，当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆为大乘道中所摄，是故上士皆当修学。”上士，指菩萨。菩萨发心，乃志求无上佛果，故应灭除一切恶法，成就一切善法。所以，人天乘和声闻乘所断的恶行、所证的功德，都摄受于菩萨乘中，是菩萨行者应当修学并成就的。不能因为自己修学大乘，就轻视人天善法，如果连五戒所制的杀盗淫妄都不曾断除，怎么可能成就佛果？此外，更不可对声闻乘的功德不屑一顾，若不具备声闻成就的断德，便无法成为合格的菩萨。
“或谓修密乘人毋须如此，斯不应理。密乘虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分别而修学，然于发菩提心，修六度行，道之大体，是所共同。”有些人以为自己修习密乘，可将烦恼作为道用，无须断恶修善，这是不如法的。密乘虽不像菩萨乘那样，须以各种方式（此依唯识、中观见地）修学布施等六波罗蜜。但不论显宗还是密宗，不论藏传还是汉传，在发菩提心、修菩萨行等方面是共通的。因为大乘佛法的核心，正是菩提心、菩萨行和空性见。
“《金刚顶经》云：纵遇舍命缘，勿舍菩提心。又云：六种波罗密，任何不应舍。”《金刚顶经》说：纵然遇到需要舍弃生命的难缘，也不能舍弃菩提心。又说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，不应舍弃其中任何一种。因为菩提心关系到菩萨的法身慧命，一旦舍弃，生命便没有出路。而死亡只是今生的结束，只是生命形式的转换，即使为法捐躯，只要菩提心在，来生仍可继续修学佛法、成就佛道。
“余密典中，亦多此说。无上瑜伽之仪轨教典亦皆云：‘应受共与不共之二种戒律。’共者，即菩萨戒是。”其他密乘典籍也有很多类似的教诲。无上瑜伽部的仪轨教典也都说到：应当受持共和不共两种戒律。共戒，指菩萨戒。不共戒，指密乘戒。可见，密乘戒需以菩萨戒为基础。
“仲登巴云：‘我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。’此语乃察见其要也。”仲登巴为阿底峡尊者的上首弟子。他说：“我的上师能够以四方大道来行持佛陀的一切教法。”这句话充分体现了阿底峡尊者的教法精髓，即一切经教互不相违的重要性。四方，或解释为三士道及密乘，或解释为三藏及密藏，或解释为三主要道和密法，或解释为比喻，总之，说明尊者在修学中融会一切佛法。不少学人往往学一法而排斥其余，从而障碍对佛法的全面认识。或只见净土而不见佛法，或只见中观而不见佛法，不仅影响个人修学，甚至造成僧团乃至教派间的对立。因而，阿底峡尊者对三乘教法所作的融会贯通，至今仍有着深远的意义。
2．显示一切经教皆为教授
或谓，佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。
盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。
如菩提宝云：“若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”
又修宝云：“阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”
至仲登巴则云：“若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”
又《俱舍》云：“佛正法有二，教证以为体。”如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。
故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。
这一段主要说明，一切经教都是殊胜的修行方法。当时藏地不少人认为，修法只须依上师所传口诀进行，经教中并无实修法门。这种观念影响极盛，出现重口诀而轻闻思的现象。在当今教界，也存在类似问题。某些人以为，学佛只须抱定一句“阿弥陀佛”即可，所谓“三藏十二部，留给他人悟”。须知，“阿弥陀佛”乃万德洪名，内涵丰富而深刻，没有相应的教理修养，对佛号及念佛的认识势必无法深入。事实上，对佛法的认识有多少，对这句佛号才能领会多少，念佛才能达到多少效果。若只是懵懵懂懂地念一念，是不可能与佛相应的。所以说，尊者的这一教诲，至今仍具有重要的现实意义，能有效避免佛教传播中出现的肤浅化和庸俗化倾向。
“或谓，佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。”有人说：佛陀所说的大部经文，只是对佛法的诠释和解说，并不包含修持要义。如果想要得到关于修行的心要，必须在经教之外另求传承。持这种见解的人，将障碍人们对清净法宝生起敬重之心。须知，这是在积集谤法恶业。在佛教中，谤法是果报最为严重的恶业，因为它能断己善根，断人善根，生生世世难于佛法生信。
“盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。”对于寻求解脱者来说，那些真实不虚的殊胜教法，正是蕴含在大经大论之中。然而，众生根机下劣，资质驽钝，没有能力直接依止经论修学。只有通过师长的善巧解说，化繁为简，方可逐步研究并探寻经文含藏的甚深法义，直至通达。具足相应智慧后，才有能力直接从经典中获得传承。在此之前，还须善知识将之转化为我们能够接受的教授。就像婴儿，尚无能力消化常规食物，须由父母将食物加以处理才能吸收。
“勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。”所以，千万不要以为经论对实修是无用的，只是机械地固守那些口诀和仪轨，却不注重用心。事实上，经文本身就是最高明的口诀。修学达到一定程度后，我们会发现，大乘经典包含无比殊胜的修行方法。如我们耳熟能详的《普贤行愿品》，虽然很多人在念诵，却很少将之作为实修法门。其实，《行愿品》就包含着至高的观修方法，是菩提心的无上观修，也是佛陀品质的模拟方法。《行愿品》出自“经中之王”《华严经》，见地之高，无与伦比。依此修行，是直接立足于佛果功德，在对佛陀品质的观修过程中圆成佛道。
“如菩提宝云：若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”决定，对佛法确定无疑的认识。正如尊者四大弟子之一的菩提宝所说：对于深入经教、大开圆解者，不会认为只有某部分经教才是可取可学的，而是了知佛说一切言教皆为修行方法。换言之，不可执其一而否定其余。当然，古德弘扬某一法门时也会有所侧重，但决不能以排斥其他法门为前提。再比如，研究所这阶段学《道次第》，下阶段学《辩中边论》，都是不同阶段的修学重点。如果不善于处理，很可能会将所学用来制造矛盾，不仅于修学无益，更会积集谤法重罪。
“又修宝云：阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”修宝，也是阿底峡尊者的弟子。教授，指《菩提道炬论》。于一座上，指时间。身语意三碎为微尘，指修行的精进程度，须全身心投入道次第修习中。修宝喇嘛说：对于阿底峡尊者的教授，每一座都必须以无比的勇悍精进而修习，直到将身语意业碎为微尘般的用功程度，才会知道：佛所说的一切法语，都是修行的殊胜教授。我们对任何宗派的了解也是同样，必须通过深入、客观的学修，才会发现每个宗派的长处，认识每部经论的特色。若偏执于一宗一派的见地，排斥其他，不免自误误人。
“至仲登巴则云：若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”仲登巴也曾说过：如果学了许多经教，却从其他地方另行寻求实修法门，是错误的做法。在汉传佛教中，也时常可见学修脱节的现象，如“教归天台、行归净土”等。所学是一个宗派，所修又是另一法门，学修未能统一，也就无法相互增上。那么，闻思和修行的关系应该如何呢？《道次第》非常重视观察修，通过对所学教理的如理思惟，将法义融入心行。这就将学习经教的闻思过程和由教入观的修行实践有机结合在一起，使闻思成为修行的组成部分。
“又《俱舍》云：佛正法有二，教证以为体。”《俱舍》是《阿毗达磨俱舍论》的略称，世亲菩萨造论，玄奘三藏翻译，是声闻乘极其重要的一部论典。论中说：佛陀的正法包含教法和证法两大部分。教法与证法的结合，构成了整个佛法的修行体系。
“如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。”正如论中所说的那样，一切佛法不外乎教、证二法。所谓教法，即经典蕴含的佛法义理，帮助我们树立正见，了解心性；所谓证法，是调整、改善心性的实践方法。简而言之，一是指导理论，一是实践方法。两者是因果关系，教为因，证为果。所以，证法需要建立在教法基础上，若所学与所修脱节，必然障碍重重。
“有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？”辔勒，驾驭牲口用的缰绳和带嚼子的笼头。此处，宗大师以比喻形象说明了学修必须一体的原理。就像跑马，应当先选定跑马场地。场所确定之后，才可披挂上阵。如果先闻思某一类经典，再于别处另求修证之道。正如选择和熟悉这个场地后，却到其他地方去跑马，怎么可行呢？同样，若学修不能一以贯之，必定劳而无功。
“《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。”《修行次第末编》为彰显一切经教皆为教授的深意，特以比喻进行说明。《修行次第末编》为莲花戒论师所造，是《修行次第》中的第三编。
“故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。”因此，本论从开始的依止善知识，到最后的修习止观，都是围绕“一切经教皆为教授”的根本要旨展开。对于种种邪见，均一一加以破斥。
所以，我们对经典的学习不应止于念诵，更要认识其中蕴含的修行方法，包括见和行两方面。在见的方面，闻思经教能帮助我们认识世界、正视人生，具足这样的智慧，就不会被无明困扰。在行的方面，一切经教都包含着解脱烦恼、断除痛苦的方法，蕴藏着成就智慧、圆满慈悲的手段，都是为修行服务的。
虽然我们也总在说学修一体化，但事实上，多数人仍是学归学，修归修，这一问题在当今教界非常突出。重实修者，多不注重教理；重学教者，则不在意修行。结果又如何呢？学教而不行，无非是入海算沙、说食数饱。就像银行的点钞员，点得再多，也不属于自己所有。反之，热衷实修而不乐闻思，往往是盲修瞎炼。不少住禅堂的人，看起来坐得很精进，但若没有闻思正见，不明用心方法，更兼没有善知识把手指点，往往在那里昏沉、掉举而不自知。更有甚者，上座便睡，睡得舒舒服服，还以为得了定乐，颇为陶醉。
因此，认识到一切经论本身就是最好的修行方法，于修学具有重要指导意义。果能如是，闻思和修行之间脱节乃至对立的问题就迎刃而解了。一方面，以闻思引导实修；一方面，通过修行使所学得以深化，必能学修相长，不断进步。
3．易得佛密意
诸广经论虽皆为殊胜教授，然在初业有情，若弗先依现前人师之教授，虽欲直入于彼等而不得密意。即使有得，亦须观待长久时间功力。倘能依兹《道炬论》，及与《道炬》相类之著述，当速获通达。
这一段主要说明，《道炬论》能帮助我们在最短时间内获得佛法密意，掌握修学要领。虽然所有经论都是殊胜教授，但未必所有人都能深入堂奥，满载而归。对一般人来说，《道炬论》这样带有导引性质的论典或许会更实用。
《道炬论》和《道次第》的应世，有其特殊的时节因缘。为什么阿底峡尊者不是在印度撰写《道炬论》，而是到藏地完成此论？为什么《菩提道次第论》是在藏传佛教陷入困境时出现，而不是在其他时期？为什么汉地的祖师大德虽有修有证，著述颇丰，却未留下类似论典？是他们智慧不够吗？显然不是。隋唐时期，教界人才济济，高僧辈出。其时，正是中华文明的鼎盛时期。学人往往具有较好的文化程度和教理修养，修学起点普遍较高，其中也不乏上根利智。因此，佛法的弘扬重点不在于基础建设。而阿底峡尊者进藏时，教界正处于朗达玛灭佛后的黑暗时期，且藏地学人文化程度参差不齐，有必要提供一套任何人（包括学者，也包括文盲、半文盲）和任何根机者（下、中、上三士道）都能接受的教法，才能对这一混乱局面进行全面整顿。若仅关注部分群体，势必无法产生广泛影响。宗大师所处的时代，同样面临类似问题。所以说，《道炬论》和《道次第》是顺应时代要求而出现的。
在今天这个末法时代，佛教界存在各种问题，修行者同样面临诸多困惑，和阿底峡尊者及宗喀巴大师所处的时期有不少相似之处。面对这样的现实，特别需要循序渐进的、适合多数人的教法。从这个意义上说，《道次第》对个人修学和佛教健康发展有着重要的现实意义。
“诸广经论虽皆为殊胜教授，然在初业有情，若弗先依现前人师之教授，虽欲直入于彼等而不得密意。即使有得，亦须观待长久时间功力。倘能依兹《道炬论》，及与《道炬》相类之著述，当速获通达。”虽然所有经论都是殊胜的教授，但对于初发心或根机差的众生，若无缘依止具德善知识，获得具体指导，虽发心深入经藏，却往往不得要领，无法领会经中密意，体悟佛陀说法本怀。即使少有所得，也须通过长期间的积累。若能依《道炬论》以及相关著述修学，即可快速通达佛法要领。
我接触过不少学佛居士，经论比我读得还多，书单列出来有一大堆，但稍微交流几句，就发现他们领会得极少，令人惋惜。虽说“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，但盲目的勤和苦并不足取，因为学习确实有善巧方便，如果找对方法，就能事半功倍。
4．自能灭除极大恶行
如《法华经》及《宝积经·谛者品》，皆诠一切佛语，以权实二意示成佛之方便。倘不解此，妄分胜劣，谓某也大乘所当学，某也成佛之障碍所当弃。如斯邪谬，当成谤法。
谤法业障细微难知，过患尤重。《三昧王经》云：“纵毁赡部洲，一切佛塔庙，较之谤法罪，多分不及一。恒沙阿罗汉，一时顿杀却，较之谤法罪，多分不及一。”
总之，能生谤法业之因虽有多门，而无知妄说最为易犯，智者于此当努力断灭。但于前所说能生决定知，自能灭除谤法恶行。
此之决定，若多读《谛者品》及《法华经》，即能获得。其谤法余门，更可于《集一切研核经》中求之。
这一部分主要说明，修学本论能灭除极大恶行。何为极大恶行？即谤法重罪。认识到一切经教互不相违，便能恭敬一切法宝，不至对其中的某一部分轻毁诽谤，因无知而造罪。
“如《法华经》及《宝积经·谛者品》，皆诠一切佛语，以权实二意示成佛之方便。”权，即权巧，指特别场合时的方便说法。实，即真实，乃佛陀直畅本怀。《法华经》和《宝积经·谛者品》都告诉我们，佛所说的一切法，有权说和实说，但最终都要引导一切众生成佛。《宝积经·谛者品》即汉传藏经中的《宝积经·大乘方便会品》，经云：“行方便菩萨以一抟食施与，下至畜生，愿求一切智。以是菩萨与一切众生共之，回向阿耨多罗三藐三菩提，以是二因缘摄取一切众生，所谓求一切智心及愿方便。善男子，是名菩萨摩诃萨行于方便。”这段经文告诉我们：任何一点微小善行，若能与菩提心相应，则属大乘之道，皆可为成佛方便。
“倘不解此，妄分胜劣，谓某也大乘所当学，某也成佛之障碍所当弃。如斯邪谬，当成谤法。”倘若不了解佛陀说法的原则，偏执某一法为究竟，以狭隘的知见妄评彼此优劣，说何种法是大乘学人应当修学的，何种法是成佛障碍，必须加以舍弃。如此邪见谬论，便构成了谤法重罪。
“谤法业障细微难知，过患尤重。”谤法过失非常细微，稍有疏忽就会违犯，而它所带来的过患却极其严重，是我们应当特别引起重视的。
“《三昧王经》云：纵毁赡部洲，一切佛塔庙，较之谤法罪，多分不及一。恒沙阿罗汉，一时顿杀却，较之谤法罪，多分不及一。”按照印度传统的观点，世界分为南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲、东胜神洲四部分，我们所居住的地球位于南赡部洲。恒沙，即恒河中沙子的数量，佛陀常在恒河两岸说法，多以恒沙比喻数量之多，数不胜数。《三昧王经》说，纵然将南赡部洲的所有佛塔和寺院一起毁坏，将恒河沙那么多的阿罗汉同时杀死，这样的滔天大罪，相对谤法罪而言，仍是多分不及一。
“总之，能生谤法业之因虽有多门，而无知妄说最为易犯，智者于此当努力断灭。”总之，能导致谤法罪业的原因虽然很多，或因邪见，或因嗔心，或因贪图利养，但因为对佛法缺乏了解或不知谤法之过而信口开河，是最容易违犯的。有智慧的人，对于谤法罪应当竭尽全力地加以避免。
“但于前所说能生决定知，自能灭除谤法恶行。此之决定，若多读《谛者品》及《法华经》，即能获得。”通过对前面内容的学习，我们应当深信，佛陀的一切言教虽有权实之说，有主干和支分之别，但都是成佛的殊胜教授。把握这一宗旨，就不会造作谤法恶行了。关于这个问题，应当多读《谛者品》和《法华经》，便能获得坚定信解。
“其谤法余门，更可于《集一切研核经》中求之。”关于谤法的问题，《广论》中引用了《遍摄一切研磨经》，即此处所说的《集一切研核经》的内容，可供参考。余门，指之前所说的妄分胜劣、无知妄说之外的谤法情况。
宗派之见是教界比较常见的问题。须知，一切经典都是成佛的方便。所谓障碍，只因学人不善融会贯通，绝非经典本身的问题。当然，这也不是要求我们不分主次、面面俱到地学习一切经典，因为时间和精力都不允许，关键是在认识上不能偏激。每个宗派都有自宗的依据典籍，更有各自的见地和修法，这就为我们规划了修学重点。因为佛法实在太浩瀚了，若不能有的放矢地深入，便如“老虎吃天，无从下口”。在这个问题上，宗大师为我们提示了两点：一、修学或弘扬某部经典时，不能否认其他经典的殊胜，因为它们是从不同角度指导修行。二、修学或弘扬某部经典时，决不因此贬低甚至批判其他经典。
学习《道次第》，能使我们全面认识佛陀一切教法的相互关系。加深认识，是避免谤法的有效方式。尤其在资讯发达的今天，方便查询各宗乃至三大语系的相关典籍，我们在通达某一见地的基础上，也可适当了解其他法门，以增长见识，开阔视野。
以上，宗大师论及《菩提道炬论》的四大殊胜。本论传承自《菩提道炬论》，因此，这些也是本论的殊胜所在，它们不仅对当时的藏传佛教具有深远影响，对今天的汉传佛教同样具有现实意义。通过对这些内容的思惟，可以令我们对学修《道次第》生起渴求之心。