济群法师
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三、发何种念死心
若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。若于此兴怖，则能起修，死时无恐。若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。
四、修念死之法
1．思惟定死
① 死王必来而无法避免
任所受何身、所住何地、随在何时，皆为死王所坏（皆为死王所能摧毁），此《无常集》所言也。死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。昔噶当大德噶马巴有云：“现在即须畏死，死时不须怖恼（恐怖）。我辈则（恰）与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”
② 寿量无增而日减
如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。纵然能到此边际（纵使能达到百岁），亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故（所余亦唯有减而无增）。
《入行论》云：“昼夜无有（少）住，此寿常灭坏（坏灭），无有余可增，我岂能不死。”
又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀（屠）场，步步逼近，与牛为牧儿所使（所鞭策），不能自在，被驱入住处等，多喻为门（多门设喻）而思惟之。
如《大戏乐经》云：“三有无常同秋云，众生生死等观戏（剧）。众生寿行似空电，如崖瀑流（如悬崖瀑）疾疾行。”以此种种譬喻而诠显之。盖于心内明了者，外一切物无不示现无常。以是从多门中屡次思惟，生起决定。若仅修少次，心则难生，殊无所益。
如噶马巴云：“汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。”吾人非但寿尽始为死王所坏，而往他世。即于现生存在（生存）之间，亦皆是不住之时。盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。
《四百颂注》中引云：“人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。”
③ 生前无暇修法而死必决定
纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。如《入胎经》言：“初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳！”
如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时仅成一种意境。死仇既其（既然）必来，胡为现世（胡为彼现世）之心所欺而犹喜耶？应于必须修法生起决定，多为誓愿。
《本生经》云：“噫嘻世间惑，匪坚不可乐。此夜开花会，亦当成念境。”
三、发何种念死心
这一段告诉我们，应该以什么样的心行来念死。
“若以亲等当离而生怖者，是乃常人之心，此处非为生起彼心也。”念死之所以会成为修行动力，也包含怕死的成分。但如果我们想到，总有一天要离开我的财产、事业、妻子、丈夫、儿女、父母，因为舍不得才怕死，才念死，这是常人之心，并不是修行人应该具备的心态。
“若尔云何？谓由烦恼业所受之身终不免死，仅于此生怖，暂时亦不能遮止。”或是另一种情况，我们想到这个烦恼招感的业报身终归是要死的，想到一切人都要死去，因而心生恐惧。仅仅这样念死，也是没有力量的，不能成为修行动力。我们念死的目的不是为了念死，而是为修行服务的，是为出离和解脱服务的。
“须念恶趣之因未灭，现上决定善因未修，此当畏死也。”我们应该怎样念死？要想到三恶道的苦，想到轮回的苦。在无尽生命中，我们曾造下许多恶道之因，并没有忏悔干净。虽然我们此刻还过得好好的，一旦死亡降临，下一刻就可能进入地狱道、饿鬼道、畜生道，那是惨不忍睹的。现上决定善因，就是人天果报和无上菩提之因。对于这些善因，我们还没能很好地修习，所以对生死没有把握。如果死的话，到底会去哪里？因为这两个原因，所以我们要怕死。
“若于此兴怖，则能起修，死时无恐。”如果我们从现在开始，对这些问题生起恐惧心，认真修行，死亡时就不必害怕了。
“若不修此义，总于流转不能解脱，别于恶趣或将沉坠，死时追悔热恼而已。”如果不修念死，我们将流转生死，无法从凡夫心走出来，当然也不能解脱。一口气不来，就可能堕落恶道，长时间地沉沦，到那时就只有后悔的份了。所以念死固然重要，但关键在于用什么样的心念死。
四、修念死之法
在《道次第》中，念死分为三根本、九因相、三决定。首先是三种根本：第一，死是一定的；第二，什么时候死是不一定的；第三，死亡时，除佛法外别的都不管用。然后每一点又从三个方面来忆念。通过三种根本和九种因相的忆念，最后得出三种结论。这是我们在念死过程中应该获得的观念和心态。
1．思惟定死
第一种根本，思惟我们一定是要死的。关于定死，可以从三个方面来抉择。
① 死王必来而无法避免
“任所受何身、所住何地、随在何时，皆为死王所坏，此《无常集》所言也。”第一，思惟死王必定到来，任何方法都不能避免。不管你是什么样的身份，人和动物固然要死，甚至佛菩萨和历代祖师，色身也是要入灭的。没有什么生命可以不死。所以说，一切有为法都是无常的，这是我们必须确定的。不管你住在什么地方，在水里、空中还是陆地，在天上还是地狱，最终都要被死神所摧毁。道家修长生不老，寿命可能长一点，因为色身确实可以通过修行改变，但最终都会死。这是《无常集》说的。
“死王若来，纵以迅速腾跃、极大势力、财物咒药，无能逃避，此《教授国王经》中说也。”当死亡将在我们身上发生时，纵然以神通飞到天上，或是用世间的权力、财富、咒语、药物，都抵不过无常。现在的人要健康长寿，用尽各种方法，只是暂时的效果。死王到来时，没什么能抵挡得住。这是《教授国王经》中说的。
“昔噶当大德噶马巴有云：现在即须畏死，死时不须怖恼。我辈则与此相违，现在不畏，临死乃以手椎胸焉。”当年，噶当派大德噶马巴曾开示说：我们现在念死、怕死，就会好好修行，死的时候就不用害怕了。就像古代很多高僧大德，来去自如，还怕什么呢？死亡其实也是一种心理历程，是解脱的机会。活着时开始念死，将来就可以生死自在。平常人恰恰相反，现在不想到死，也不害怕死，真正死亡到来时，就捶胸顿足，痛哭流涕。
这是第一种因相。思惟死王到来时，任何办法都不能避免，不要对逃避死王存有任何期望。
② 寿量无增而日减
“如《入胎经》所说，寿量百年者希矣。纵然能到此边际，亦于彼之中间，年为月、月为日、日为昼夜而尽之。每一昼夜，仍为上午、下午等而使之尽。寿之总量，去日已多，所余亦无增，且无间而减故。”第二，思惟我们的寿命，每活一天就减少一天。所以，活着就是走向死亡的过程。正如《入胎经》所说，不管古代还是现代，能活到百岁的人很少。即使能活到一百岁，在这个过程中，又分为一年年。然后每年分十二个月，每个月分三十天，每天分白天和黑夜，每个白昼又分为上午和下午，就那么分完了。我们每过一个昼夜，就少一个昼夜；每过一个月，就少一个月。我们每天做功课时都会念：是日已过，命亦随减。过去的日子已经不少了，剩下的还有几天？还能在这个世界活多久？剩下的日子是不会增加的，而且每天都在减少。现在说话的时候，一秒就过去了。再过一会，一个钟头又过去了。再过一会，一天又过去了。没过的日子，我们可能觉得还不少。但回头来看，过去的十年、二十年、三十年、五十年，过得实在太快了。这是很多人经常感叹的。在已经过去的日子里，我们做了多少有意义的事？生命有了多少改善？要经常这么想一想。
“《入行论》云：昼夜无有住，此寿常灭坏，无有余可增，我岂能不死。”《入菩萨行论》说，昼夜是不会停息的。在我们的感觉中，日子好过的时候，觉得时间很快；难过的时候，觉得时间很慢。但这是你的感觉而已，事实上，时间都是一样在流淌。孔老夫子看到流水说：逝者如斯夫，不舍昼夜。分分秒秒，它稳定地延续着，一秒也停不下来。生命就在这样的流淌中走向衰老，走向死亡。我们要想到，自己每天都在走向死亡，活一天就少了一天，活一秒就向死亡靠近一秒。
“又如织师织布，及被杀之牲畜牵赴杀场，步步逼近，与牛为牧儿所使，不能自在，被驱入住处等，多喻为门而思惟之。”这几个比喻也很生动。就像织师在织布，而线是有限的。在织的过程中，梭每在织机上穿一次，剩下的线就少了一点。又像牲畜被拉向屠宰场，虽然此刻还在路上走着，但它每一步都向屠宰场靠近。又像牧童赶着牛回到牧场，牛是不能自在的，只能被牧童驱使着，一步步被赶回住处。这些都比喻死亡的迫近。我们的寿命也是一样，只不过不是别人把你宰掉，而是自己走向死亡。我们还可以思惟，就像运动员百米赛跑，跑的过程中，时刻都在接近目标。又像烧一支香，燃烧过程中，时刻都在变短，最后剩下一堆灰。要从各个角度思惟，我们的寿命所剩无多，这样才会加倍珍惜。
“如《大戏乐经》云：三有无常同秋云，众生生死等观戏。”下面又引《大戏乐经》说，三界的无常，就像秋空的云彩那样无常变化。众生在生死轮回中的身份变化，就像我们看戏一样。演员一会扮演这个角色，一会扮演那个角色。我们在轮回中也是这样，一会以人的身份出现，一会以畜生的身份出现；一会当爸爸，一会当儿子，一切都是不确定的。
“众生寿行似空电，如崖瀑流疾疾行。以此种种譬喻而诠显之。”众生的寿命就像空中闪电，石火电光。人哪怕在世间活过百年，对宇宙来说，也是非常短暂的。甚至千年万年，也是微不足道的，一下就过去了。我们奔向死亡，就像瀑布从悬崖往下落的速度那么快。所以我们不要觉得现在还年轻，转眼十年过去，再转眼又十年过去。你们现在二三十岁，很快就四五十岁，然后就垂垂老矣。佛经中，用各种比喻来显示无常变化的道理。
“盖于心内明了者，外一切物无不示现无常。”我们只有用无常的眼光和智慧看世界，才会看到无常的真相，看到一切事物都是无常的显现。人的观念和心态非常重要。平常人因为没有无常的观念，总是以常的眼光看世界，所看到的一切，都会把它看作是常的。但无常才是世间的真相，而常只是众生的错觉而已。这种错觉会给我们带来无尽烦恼和痛苦，使我们造业并轮回。
“以是从多门中屡次思惟，生起决定。若仅修少次，心则难生，殊无所益。”我们通过念死无常，用无常的智慧看世界，从多个角度反复不断地思考，才能对这个正见生起决定。在观念和心态上，确定一切都是无常的。获得这种观念和心态后，修行会省力得多。如果不用心观修，只是偶尔修一下，无常的心行是没有力量的，对修行也帮助不大。
“如噶马巴云：汝言思而不生，汝于何时思耶？昼日散乱，夜间睡眠，汝勿说妄语。”噶马巴是噶当派的大德，本论继承了噶当派的思想，而藏传佛教讲究传承，所以引用了很多相关开示。噶马巴说，有人说我也想过无常了，但这样的心生不起来，没什么作用。这好像针对我们说的一样。我们也在忆念无常，也在忆念轮回苦，但没什么力量。为什么会这样？噶马巴指出：你是不是真切地想？想了多长时间，怎么想的？你白天多数时间都在胡思乱想，晚上又去睡觉了，什么时候想的呢？就别说妄语了。
“吾人非但寿尽始为死王所坏，而往他世。即于现生存在之间，亦皆是不住之时。”说到死亡，并不是我们死的时候，死神才到来，无常也不是说你死了才开始的。我们现在还活着的时候，寿命时时都处在无常中，时时都在生灭变化。
“盖自入胎以来，无一刹那暂停而不向后趣者。虽于中间稍得存活，亦唯为老病死者引赴死所而行。”自从识最初去投胎以来，无常没有一刹那停止过。刹那是非常短暂的时间，说明这种变化没有一时一刻停过，时时都趣向老病死。现在的人尤其可怜，堕胎现象很严重，搞不好投胎没几天就被人弄掉了。即使出生后存活了几十年，其实也是不断奔向老病死的过程。
“故不应于此存活之际，认为不趣后世而得安住，辄生欢喜。譬如从高崖坠时，其中间尚未至地之际，不应喜也。”所以不该在现前活着的时候，认为自己可以永远活着，从而心生欢喜。其实这是一种错觉。就像你从悬崖掉下来，虽然还没掉到地上，但不能为此欢喜，因为很快就要摔到地上了。
“《四百颂注》中引云：人之勇识如初夜，若于世间住胎已，从此彼于日月中，无少止憩而趣死。”《四百颂注》说，识最初去投胎、住胎后，经历成长的岁月。在此过程中，无常从来没有停止过。也就是说，从投胎的这一刻起，每时每刻都在走向死亡。
这是第二种因相，思惟寿命无增而有减。
③ 生前无暇修法而死必决定
第三，如果我们活着的时候不修法，但死是一定的，时间过去就来不及了。
“纵能至彼许之寿算，亦无有余暇修行。”对一般人来说，即使能活到七十或八十岁，但仔细算一算，在这七八十年中，究竟能拿出多少时间修行，又有多少时间耗费在无谓的生活琐事中？
“如《入胎经》言：初婴儿时，于十岁内未获修法之意乐。垂老之二十年，无修法之气力。”正如《入胎经》所说，从婴儿开始到十岁以内，是比较无知的阶段。其实照我看，多数人二十岁前都是不懂事的。到年纪大了想修行，又没力气了。除非你年轻时已修行有成，那么老了还能继续。否则，到六七十岁开始修行，那是很难的。佛陀是三十五岁成道的，很多祖师大德也是青壮年时成就的。所以修行要趁早，在精力旺盛时修。不要等年纪大了，体力和心力都不够。更何况，可能年纪还没老就完了。
“中时亦为睡眠耗去一半，复以病等耗去多时，仅少许光阴可修法耳！”即使中间这一段，比如二十岁到五十岁，这三十年是最好的黄金时段。但在这段时间，如果每天要睡八小时，吃饭再花几小时，就去掉一半了。再加上生病、烦恼、闹情绪，还有各种杂事，这么七除八扣下来，即使活到七十岁，也没多少时间修法。在家居士学佛真是很难，白天要上班，晚上要做饭、带孩子，还有这事那事的，只有一点点时间可以用来修法。
“如是现生一切圆满，当思皆同作梦，于临死时仅成一种意境。”即使我们今生各方面都很圆满，地位、名利、事业、家庭，事事如意，也不过是一场梦。到死亡时，只剩下一种意境。其实不要说死亡，到七八十岁时，回顾今生经历的事，和梦中的影像也没什么不同，结果可能更糟糕。因为在几十年生活中，虽然现象都过去了，但留下一堆爱恨情仇和苦辣酸甜的感受，可能因此造下很多恶业，还要带到未来。这一生看似圆满，结果却成为未来的痛苦之因。
“死仇既其必来，胡为现世之心所欺而犹喜耶？应于必须修法生起决定，多为誓愿。”既然死是必然到来的，为什么我们要被世俗心所欺骗？为什么还要忙来忙去？通过这些思惟，要作出决定：我们所做的一切，包括世间的一切，只有暂时的意义，唯有修法才对生命具有永久的意义。如果我们追求人生的终极价值，就必须修学佛法。否则，今生将活得一点意义都没有。
“《本生经》云：噫嘻世间惑，匪坚不可乐。此夜开花会，亦当成念境。”《本生经》说，世人根据无明建立起来的种种幻化的事业和名利，一点都不坚实，没什么可乐的。因为它们是坏苦，本质上是痛苦的。世间一切快乐，都是有为有漏的，是建立在欲望和执著的基础上，所以这种乐往往会成为痛苦之因。我们曾度过很多日子，参加过很多热闹的聚会，做过很多事，现在想起来就是一种影像。什么叫念境？就是记忆中的影像。我们想想几十年经历的一切，现在剩下的是什么？只是记忆中的影像，还伴随着苦辣酸甜的感觉。除了这些，还有什么呢？因为无常，外在一切只有暂时的意义。