——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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2．思惟死期无定
今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。
若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也。
死亡是必定的，但什么时候死却是不定的。有的刚出生就夭折了，有的在婴儿时就离开人世，也有的是在少年、中年或老年，总之，任何年龄都可能遭遇死亡。念死，可令我们生起危机感，进而努力修行，否则就容易落入世俗追求。那样的话，任何法门都很难修得相应。
“今日以后，百年以前，死王必来。然于此未来之中间，究竟何日当到，亦无决定。即如今日死与不死，亦不能定。虽然，心则须执于死之一面，发起今日必死之心。”从今天开始，在一百年以内，死王必定是会到来的。然而，在它没有到来的这段时间，究竟什么时候到来，是无法确定的。即使对于今天会不会死去这个问题，我们也难以确定。虽然如此，我们的心必须安住于念死无常中，生起今天说不定就会死去的想法。这样，随时都能从容迎接死神的到来。
“若想今日不死，则心必执于不死之一面，力谋此身久住之准备，不修后世之资粮。于其中间，终为死王所缚，则怀忧而死焉。”如果想着今天不会死去，就会安住于不死的想法中，那样的话，势必会将追求现世生存变成人生目的，为之忙碌准备，却不修习后世资粮。在此期间，最终被死神抓住时，因为毫无准备，必定心怀忧愁地死去，惶惶然不知去向何方。
“若于日日中常为死备，则便多作后世义利。设或不死，修善固佳，若即死者，尤属正当所需要也。”反之，如果我们每一天都为死亡做好准备，自然就会精进修行，积集利益后世的资粮。即使今天不曾死去，继续修习善业固然是好；假如今天就会死去，也正是我们需要加倍努力的原因所在。所以说，为死亡做好准备才是人生究竟的保险。虽然我们未必会在今天死去，但通过这一观想，可以令我们远离贪著，不以追求现生快乐为目的，而是系心于修行。
死无定期也可从三方面思惟。一是南赡部洲的人寿命不定，所以死期无法确定；二是死亡的因缘很多，而存活的因缘很少；三是生命极其脆弱，随时可能死亡。
① 人寿无定
北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者则极无定也，劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。
《俱舍》云：“此间寿难定，末十初无量。”将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。
首先，说明人道众生寿量无定。
“北拘卢洲寿量决定，余虽于自类寿量不能决定，然亦大多有定。而赡部洲者则极无定也。”北拘卢洲，又作北俱卢洲。赡部洲，指我们生存的地球。印度传统将世界分为四大部洲，此外还有东胜神洲、西牛贺洲和北俱卢洲。四大洲中，北俱卢洲的寿命是确定的，可以活到一千岁。东胜神洲和西牛贺洲的众生寿量虽不能确定，但总有一个大体范围，而南赡部洲众生的寿量却差距极大。
“劫初寿有无量岁者，将来十岁即为长寿之最大限量。即如现时，于老壮少间何时当死，皆无定准。”劫初的时候，南赡部洲的众生寿命长达无量岁，而在将来，十岁就是长寿的极限。就像现在这样，到底是在老年、壮年还是少年去世，也是毫无定准的。这里所说劫初的无量岁只是形容数字很大，并不是真正的无量，按经典的说法应该是八千岁。
“《俱舍》云：此间寿难定，末十初无量。”《俱舍论》说：娑婆世界的众生寿命难定。末劫时，人的寿命最多就只有十岁。而在劫初时，人的寿命却能长达八千岁。
“将诸师友等未满天年，忽遇内外死缘奄然命过者而为作意，如是我亦不免，数数思之。”奄然，犹奄忽，忽然。想想我们身边的师长、朋友等，很多人未享天年，就忽然因为自身健康或飞来横祸等内外死缘而离去。看到这些状况，怎能不对无常感触良深。由此就会想到，我也不免像他们那样，被无常夺去生命。这一点是需要常常思惟的。
我们对无常的感悟，也体现了根机的利钝程度。有些人听闻无常教法即能领纳；有些人要看到身边亲人死亡才会触动；还有些人即使无常发生在自己身上，也未必醒悟，仍一心执著于现世不肯放手。正如佛经所比喻的：良马看见鞭影便会扬蹄奋飞；迟钝一点的，必须鞭子落在身上才会跑；再迟钝一点的，必须鞭子用力抽打才会跑；而劣等的马，即使鞭子重重地打，也未必跑得起来。
② 死缘甚多，活缘甚少
于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人、魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信（而实无可保信）。
《涅槃经》谓：“修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”（命根常为众多怨敌所围绕，刹那刹那，但作损害，决无作饶益者。）
《宝鬘论》亦云：“人住死缘内（人在死缘内），如灯在风中。”故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不（无）可保信。
《宝鬘论》又云：“死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”
在这个世间，能使色身死亡的因缘很多，而使之成活的因缘却极少。
“于此生命，有情无情之损害甚多。谓人与非人、魔类之所损害，各种畜生之所吞噬，内诸疾病、外诸大种之侵凌，而细思之。”大种，即地水火风四大，此四者周遍于一切法，故名为大；能造色法，故名为种，世间一切物质皆由四大所生，故名大种。对于我们现有的生命体，构成伤害的因缘实在很多。其中既有来自人类的损害，如战争、谋杀、事故等，也有来自各种妖魔鬼怪的损害。此外，或是被凶猛的动物吞噬，或是因身心疾病致死，或是被地水火风导致的自然灾难所侵害，如地震、台风、海啸、泥石流、火山喷发等。在大自然面前，人是非常渺小而脆弱的。一场灾害，可在顷刻间将人们千百年来营造的城市夷为平地，夺去数以万计乃至上百万的生命。对于所有这些潜在的威胁，我们都要认真思惟。
“复次自身者，内四大种之所成，彼等亦互为克损，此大种界稍失调和而增减者，即有病生，能夺寿命。彼等与自俱生，故于身命，有似坚实，无可保信。”至于我们的色身，则是由内在的地水火风四大和合而成。这些元素也会互相抵触，互相损伤，当四大失去平衡而出现增减时，疾病就会发生，甚至夺去我们的生命。因为色身就是四大和合所成，与生俱来就潜藏着因失调而产生的疾病隐患。所以对这个色身来说，看似非常坚实，但当其中某个元素出现问题，平衡就被破坏了，毫不可靠。佛经中，曾就四大不调引发的种种疾病作过专门论述，此处略过。
“《涅槃经》谓：修死想者，当知此生寿命恒为多数仇怨围绕，刹那刹那，念念损坏，全无为作增长者也。”《涅槃经》说：修习念死无常，应当了知，这期生命始终被许许多多的仇敌围绕，每一刹那都在遭受损坏，却从来没有增长寿命的机缘。我们的身体由众多细胞组成，在新陈代谢过程中，每天都会死掉很多细胞，也会产生新的细胞。有时，就会出现一些不正常的变化，如产生癌细胞等，使身体抵抗力下降，乃至彻底报废。
“《宝鬘论》亦云：‘人住死缘内，如灯在风中’。故虽在生时，仍恒常无间趋于死地，自谓生缘多，实不可保信。”《宝鬘论》也说：“人时刻都在面临死亡威胁，就像风中的灯火，随时有被吹灭的可能。”所以说，我们现在虽然还活着，却在不断走向死亡。自以为活着的因缘很多，实在是不可相信的。
“《宝鬘论》又云：死缘者甚多，生缘唯少许，虽生常趋死，故当勤修法。”《宝鬘论》还说：这个世间，将我们置于死地的因缘非常多，但使我们继续生存的因缘却只有一点点。虽然我们现在还活着，却时刻都在奔向死亡，所以我们应当精进地修习佛法，决不懈怠。
这一段，是让我们正视现实，正视世间和自身潜在的威胁。
③ 身极危脆，死期无定
人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。
《亲友书》云：“大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨（灰）烬。”如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。
喜乍迦打米者云：“国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”
三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。
我们的身体看似非常结实，可以用来学习，用来工作，用来修道。但从另一方面来说，又是非常脆弱的，随时都会死去。
“人身如水泡，最极微劣，无须重大损害，但以一荆棘刺之，便可摧坏身命，诸余死缘毁之亦易。”微劣，衰弱。我们的色身有如随时破灭的水泡那样，极其衰弱。甚至不需要什么重大的侵犯，仅仅用一根荆棘就能置人于死地。而其它种种的致命死因，就更容易令我们一命呜呼了。
“《亲友书》云：大地迷卢海，七日出烧燃，况此微脆躯，那不成煨烬。”迷卢，即须弥山。煨烬，经焚烧而化为灰烬。《亲友书》讲到世界毁灭的情景时说：当坏劫到来，七个太阳一同出现时，会将大地、须弥山和大海水全部烧光。何况我们这个区区的色身，早已在劫火中化为灰烬。其实不必等劫火烧起来，只要到火葬场看看，人放进去，用不了多久就只剩下一堆灰烬了。
“如是思已，死王何时当坏身命既无定期，趁兹有暇，应决定即从现在须勤修佛法。”通过这样的思惟，知道被死亡夺去生命的日期是完全不能确定的，既然如此，趁现在还有时间，应该立即下定决心，精进不懈地修习佛法。
“喜乍迦打米者云：国主如是假借身，未病未老安乐住。即此时中修心要，于老病死作无畏。若时老病衰苦来，尔时虽念有何用。”喜乍迦打米者说：我们这个因缘假合的色身，现在既没有疾病也没有衰老，正处于健康的黄金时段。此时更应当抓紧时间修行，将来日渐衰老、疾病缠身乃至死之将至时，就能视死如归，毫无畏惧了。如果等到衰老和疾病等痛苦一起向我们袭来时，即使再想修行，也是力不从心，没有多少力用了。事先做好准备，我们就有足够的智慧和定力，不会被生病或死亡所困扰。否则，恶道现前时就束手无策了。
“三根本中最扼要者，即思死期无定，故于此当勉力修之。”在念死的三种根本中，思惟“死期无定”最具有警策意义，最能令我们生起危机感。所以，应当对这一点努力修习。以此策励学人，引发迫切的修行之心。
3．死时除佛法外余皆无益
若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住（不死）。虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去（亦携不去）。即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。
在思惟定死和死期不定之后，进而还要思考：当我们死亡时，除佛法外，世间一切都派不上用场。以下，分别从亲友无益、财物无益、自身无益三个方面进行说明。
“若见及此身定须趋于后世，尔时虽极怜爱之亲友围绕，无一能留住。”当我们离开这个世间时，虽然亲人、朋友围绕身边，十分留恋，但又有谁有能力把我们留在这个世间呢？不想分开，但不得不分开；不想离去，但不得不离去。我们出家时，家人往往会设置诸多障缘，希望我们和他们有同样的生活方式和兴趣爱好，事实上，就是希望我们一起轮回。如果我们真的留下和他们作伴，到死别的那天，谁又能给予什么切实帮助呢？谁又能对我们负责呢？
“虽尽其所有悦意之财聚，一微尘许不能携去。”当死亡到来时，不论拥有多少富可敌国的财富珍宝，此时，连微尘那么大的一点都不可能带去。更不可能用钱财与死神进行交换。几十年苦心经营积攒的财物，必须统统放下，对我们没有丝毫利益。
“即与生俱有之自身骨肉亦须弃舍，何况其他。”当死亡到来时，即使和我们关系最密切的、从出生起就相伴一生的血肉之躯也不可能带走，更何况其他的身外之物。
亲友、财物和色身都是我们今生最为珍爱，也是为之花费最多精力和时间的。不仅如此，我们造作的很多恶业，起因也在于此。虽然我们任劳任怨，甚至不计后果地做了那么多，但在生死关头，又有哪一样可以帮助我们呢？
由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日（即是彼时）。故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。
此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。
博多瓦云：“我能除现世之荣耀（心）者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著，又知唯己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”
多巴云：“集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶。”
又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。
如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。
这一段是对念死无常的总结。
“由此三种因相，应知此身一切圆满，决定终当舍离于我，我亦有终当舍离彼等而去他世之一日，须念今日即是彼日。故应决定不为眷属、身命、受用等缘所转，而专修佛法焉。”通过对三种因相的思惟，可以知道，今生所拥有的一切身内身外之物，最终必然要舍我而去，我们也迟早会有舍离一切前往他方世界的那天。如果把今天当做死亡到来的那一天，就不会被亲朋好友、物质财富等外缘所左右，而能心无旁骛地修学佛法。因为这一切都是不可靠的，在生死关头无法给我们任何实际帮助。经常这样思惟，贪著和烦恼就会相应减少。
“此心虽难发生，然为入道之根本，故有励力思察之必要。”这一心行虽然难以生起，却是入道的关键所在。有必要努力地思惟审察，务必令之生起。
“博多瓦云：我能除现世之荣耀者，即修此无常。此既能遣除亲眷、资具等现前一世荣贵之爱著，又知唯己一身，更无二伴同趣后世。便念除佛法外，更无一事可作者。心不贪于现世，无常之观乃生，故于此心未生以来，即是障隔一切佛法之道也。”此处，博多瓦就自身修行经验为学人作了精彩开示：我之所以能够放下对现世荣耀的贪著，正是因为修习无常的缘故，以此能够断除对于亲人、物质等现世一切荣华富贵的贪爱。更要知道，我们能有的不过是自身业力，再也没有任何人可以陪伴我们前往来世。由此思惟，除了修习佛法，世间没有任何一件事值得去做。如果我们的心不贪著于现世利益，无常观就能生起。如果这一心行尚未生起，将障碍一切法门的修学。因为那样我们就会对财富、地位、荣耀生起贪著，尤其是出家人，被人恭敬或供养惯了，稍不留神就会对此生起贪心。身为一代大德，博多瓦必然会面对名闻利养的考验，而他能够远离荣耀之心的关键，就是因为修习无常。
“多巴云：集资净障，对于本尊本师启白祈祷，勇悍殷勤，数数思惟。纵经百年不生，亦如是修。然有为之法必不恒常安住，何由不能生起耶？”大德多巴说：修习任何法门都要集资净障，这就必须对本尊或上师勇猛、殷勤地不断祈祷，同时反复思惟，即使无常观百年不曾生起，也决不气馁，依然坚持不懈地修习。因为一切有为法都是因缘和合而成，不可能没有变化，只要我们创造与之相应的因缘，必定是能够成就的。
“又有人欲改修所缘境，以问迦马巴，迦马巴但仍教如前。若问余者，则答不知。”有人在念死、念无常的过程中，修着修着就失去兴趣了，想要改变观修所缘境，于是就请教大德迦马巴，迦马巴仍指导他像以前那样修行。此人又请教其他修行法门，迦马巴就回答他说不知道。学人之所以会对念死无常失去兴趣，关键是没有体会到这一修行对生命的意义，就不肯持之以恒。那样也就体会不到法喜，如何能使修行提高呢？
“如是，若依止善知识与暇满、无常等诸法品类，凡经论中所有者，于彼彼等皆可了知，取而修习焉，则易得佛之密意。其余法类，亦当如是了知。”以上讲述的各个法门，如依止善知识，思惟暇满、义大、难得，再到念死、念无常，所有这些观修内容，只要属于大小乘经典中介绍的，都可以学习了解，并运用于实修中，那就容易体认佛陀说法的深意。对于其他教法，也应当通过这些途径全面了解。不仅认真学习经典要义，现实生活中接触到的一切，凡对修习无常等有帮助的，都可作为参考。
以上，说明了念死无常的重要性和具体修习方法。关于这一修法的重要性，主要是从不念死的过患、念死的胜利、发何种念死心三个方面进行阐述。既有反面的例证，也有正面的开显，更有对念死误区的辨析。而具体修法则更为详尽，从三种根本、九种因相、三种决定，层层递进，帮助我们对修行提起警觉之心。人身难得，唯有抓紧时间用来修行，才能发挥它的最大价值。