——《菩提道次第略论》讲记
济群法师
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三、依止之法
依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳。其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。
这一段，宗大师为我们阐述了依止善知识的具体方法。
“依止法如何者，如是具能依相堪为法器者，当观其师于上说之相具足与否。若具相者，可受法乳。”依止法应该怎样的呢？那些具足各项条件，有资格成为法器的弟子们，应当观察所依善知识是否具备相应德行（如前面所说的十德或五德）。如果具备上述条件，我们才能依止他修学佛法。
“其依止法有二：一、意乐依止法，二、加行依止法。”依止法又包括两部分，一是意乐依止法，即弟子对于师长在思想上的依止；二是加行依止法，即作为弟子如何亲近并侍奉师长。
1．意乐依止
依止善知识，首先通过对所依善知识德行的忆念，建立信仰及依归，也就是意乐依止。其中，又包括净信为本、念恩生敬两项内容。净信为本，是对师长生起清净无染的信心；念恩生敬，则是通过忆念师长恩德，油然而生恭敬之心。
① 净信为本
《宝炬陀罗尼经》云：“信为前导有如母，出生长养诸功德。”谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。
《十法经》云：“以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”此谓从行止门中，信为一切功德根本也。总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。然则对师应如何而信耶？
《金刚手灌顶经》云：“秘密主，学人于阿阇黎应作何观？当视如佛。”诸大乘经及律藏皆作是说。此义云何？谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师是佛。
前经又云：“当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。”设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。
如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。
在佛法修学过程中，不论什么宗派都离不开信、解、行、证四个步骤。因为生起信心，才会有了解佛法的意愿，并随着认识的深入，使信仰得到升华。因此，信和解是相辅相成的，所谓“有信无智长愚痴，有智无信增我慢”，前一个“智”指智慧，后一个“智”指知识。只有信而没有佛法智慧，将流于迷信、盲信。反之，懂得一点佛法知识却生不起信仰，反而自鸣得意，又落入我慢。具备信、解之后，还要进一步导入行，通过实践，使解得以印证、深化，最终证得空性。
信，又有程度的不同，既会因解得到深化，更会因行得到提升。初学者信佛，阿罗汉信佛，初地菩萨信佛，八地菩萨也信佛，但信的程度绝对不同。声闻初果（须陀洹）的信为不坏信（四证净：信佛、信法、信僧、信戒），因其证得信仰之体，能信、所信已融为一体，故名之为“证净”。这也突显了佛教和其他宗教对“信”的不同定位。其他宗教的信是二元的，信徒永远是信徒，上帝永远是上帝，其间有着不可逾越的鸿沟。而佛教的信是一元的，如一真法界、不二法门，能信、所信最终将合二为一。对佛法修行而言，信既是基础，也贯穿着整个修行过程，将随着修学深入渐次提升。
此处所说的“净信为本”，主要是就弟子对依止师的信心而言。净信有三义，一是清净无染，二是真实无伪，三是确定无疑。其表现方式又有很多，在《菩提道次第广论》中，引《华严经》说明了弟子对师长应当具备的九种心，分别是：
如孝子心，对师长惟命是从，如子女对待父母那样孝顺依从，不违其意。
如金刚心，对师长具有至坚至强的信心，如金刚坚不可摧。
如大地心，对师长的一切事务及要求均能积极担当，如大地承载一切。
如轮围山心，以稳固不变的心依师修学，遭遇任何逆境都不退缩。
如仆使心，如仆人般忠心耿耿，一意事主。
如除秽人心，如身份低贱者那样，在师长前谦恭有礼，毫无骄傲自得之心。
如乘心，对于师长要求，无论难易皆励力担当。
如犬心，如义犬般忠贞不渝，驱之不退。
如船心，如渡船般往来穿梭，装人载物，从无厌倦。
具备以上这些心态，才是具足信心的如法弟子。
在本论中，宗大师引《宝炬陀罗尼经》、《十法经》、《金刚手灌顶经》等经典，说明了弟子对师长应有的心态。
“《宝炬陀罗尼经》云：信为前导有如母，出生长养诸功德。”《宝炬陀罗尼经》说：信心是一切修行的前导，有如母亲一般，能够出生并长养一切功德。
“谓以信故，能令功德未生者生，已生者安住，辗转向上增长也。”只有在具足信心的前提下，才能依教奉行，令尚未生起的功德生起，已生起的功德稳固，不断增长广大。
“《十法经》云：以何到佛地？信为殊胜乘。是故具慧者，当随净信修。于诸不信人，不能生白法，如火烧种子，岂复发青芽？”白法，即善法，经论中常以黑白比喻善恶之法。《十法经》说：以什么方式才能抵达佛地？信心就是最好的途径。所以，具足智慧的人应该追随信仰对象（佛法僧三宝）修行。对于那些不具备信心的人，善法将不能在他们心中生起。就像被火烧过的种子，怎么可能再萌发青芽？
“此谓从行止门中，信为一切功德根本也。”以上所引用的经论，从正反两方面说明：信心是一切功德产生的根本。关于信的重要，经论有很多论述，如“信为道源功德母，长养一切诸善根”，“佛法大海，唯信能入”及“信如手，如人有手，入宝山中自在能取”等。同时，又从反面说明了不信带来的种种过患。
“总则对于三宝、业果、四谛等生信，有其多种。此中所言之信，盖信于师也。”三宝，以佛法僧三宝为究竟皈依。业果，深信由业感果之理。四谛，即苦、集、灭、道，是佛陀初-转-法-轮所说，其中包括流转和还灭两重因果。佛法关于信的内容极为丰富，总的来说，主要是对三宝、业果、四谛等生起信心。但本论所说的信，特指对所依善知识的信心。当然，也包括对传承诸师的信心。
“然则对师应如何而信耶？”那么，对师长应如何生起信心呢？
“《金刚手灌顶经》云：秘密主，学人于阿阇黎应作何观？当视如佛。”《金刚手灌顶经》是一部密宗典籍，秘密主，即金刚手菩萨。经云：金刚手菩萨，弟子对依止师应如何看待呢？回答是：应当视之如佛。
“诸大乘经及律藏皆作是说。”宗大师进一步告诉我们：除密宗经典外，在其他大乘典籍和律藏中都有类似的教导。
“此义云何？谓常人于佛皆不致生起寻过之心，而能思其功德。于师亦应尔，故须视师是佛。”那么，“视师如佛”的意义何在？因为一般人对佛陀不会生起寻找过失的心态，而能以清净心忆念佛陀功德。对于授业师长，也应具备观德莫观失的心态，所以要将师长视为佛陀。当我们这样观想时，就能对师长保有清净信心，对他传授的法义如实信受。所以说，视师如佛并不是搞个人崇拜，也不是说师长具备了与佛同等的功德，而是以此帮助我们端正求法心态，从而更好地接受法义。如果对师长轻慢不敬，我们就不会依教奉行，最大的损失者还是我们自己。
“前经又云：当持师功德，无寻师过失。观德得成就，察过不得成。”前经，指《金刚手灌顶经》。经中又说：应当忆念师长功德，而不是寻找师长过失。观察其功德，能使我们修行有成；观察其过失，则将障碍修行进步。凡夫因为执我，很容易将自他对立起来，习惯性地寻找他人缺点，结果徒增烦恼。这一偈颂，说明“视师如佛”的作用在于帮助我们修行，而不是师长希求人们的崇拜。
“设以放逸心或烦恼炽盛等过，忽起寻过之心，应当励力忏改防护。如是修习，纵见稍有过失，以念德心盛故，亦不能障碍其信心。”放逸，二十随烦恼之一，指放纵欲望而不精勤修习善法。如果因为放逸或烦恼炽盛等缘故，忽然对师长生起寻找过失的心，应当立刻忏悔、改过并用心防护。只要我们不断观察师长功德，并使这一修习在内心形成稳定力量，即使偶尔看到师长过失，因为忆念功德之力强盛，也不会因此障碍对师长的信心。我们应该会有这样的经验，对自己喜欢的人，根本看不到什么缺点，甚至他的缺点在我们看来也是优点。同样的道理，如果观师功德成为强大的心理力量，寻过之心就会逐渐萎缩，不再产生作用。
“如阿底峡见解为中观派，金洲大师见解为唯识派，就见而论，虽有胜劣。然大乘道之次第及菩提心皆依彼学得，故认金洲为其诸善知识中法恩最大，无可比对者。”中观和唯识是大乘佛法的两大思想体系，前者明缘起性空之说，后者显诸法唯识之理。在此，宗大师又以阿底峡尊者为典范，说明如何事师之道。阿底峡尊者的见地为中观，金洲大师的见地为唯识，仅就见地而论，虽有胜劣之分，但尊者在求法过程中，曾依金洲大师学习道次第及菩提心修法。所以，尊者认为在他依止过的所有善知识中，以金洲大师的法恩最大，无人能够比拟。当然，此处所说的见地胜劣，是从中观角度看待，认为中观见比唯识见究竟了义。在我看来，两者各有千秋，不分伯仲。
以上，说明对善知识生起清净信心的重要性。但生起信心并非易事，尤其在近距离接触中保持初心不退，就更为困难。所以，本论特别强调观师功德的重要性。俗话说，伟人在他身边人的眼中往往是最平常的。藏地也有类似谚语：在上师身边的人，往往是离上师最远的人。原因何在？正是寻过之心所致，它仿佛有色眼镜，使我们所看到的一切都变形变色。此外，习惯性的麻木也会损减对上师的恭敬之心。
凡夫心很善于寻找与之相应的所缘境。在这样的心行基础上，我们见到的一切也会被凡夫心所污染。这就是唯识所说的“境由心造”，有怎样的心，就会见到怎样的境界。据记载，无著菩萨修行时一心渴望面见弥勒，前后修了十二年，仍未亲见菩萨现身。其间几度失去信心，甚至觉得菩萨太不慈悲。后来，他在下山途中看到一条生了癞癣的狗，伤口蛆虫蠕动，苦痛难耐。无著心生悲悯，俯身以舌舔去伤口蛆虫。这念悲心使他的凡夫心彻底净化，顿见弥勒菩萨光明奕奕，现身眼前。无著叹道：菩萨呵，十多年来，我一心祈求，为何您直到今日才显现？弥勒菩萨答曰：我无时不在你的身边，只因你被业缘所障，视而不见。这个故事告诉我们，佛菩萨时时都与我们同在，只是凡夫为无明所障，不得亲见。正是针对凡夫的劣根性，《道次第》才特别强调“视师如佛”的重要。倘能如此，必对修行大有益处。
② 念恩生敬
《十法经》云：“于久远驰骋生死中寻求我者，于长夜痴暗睡眠中醒觉我者，于陷溺有海拔济我者，于三界牢狱解放我者。我入恶道，示以善道。我有疾病，为作良医。我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。应如是思惟。”
《华严经》云：“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识。”
吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。
念恩，即忆念法和说法师的恩德，忆念他们对于改善生命的作用。长期以来，我们所接受的教育方式已使很多人形成了不良串习：以为老师讲法是理所当然，是他们应尽的义务，自己有兴趣就听听，不听也无所谓，根本不当做一回事。我们在生活中接受他人一点恩惠，往往还会想着回报，但对闻法却很难生起感恩心。这一现象在教界非常普遍，也是很多人学修不得力的原因所在。如何认识善知识的重要性，认识善知识对我们的无尽恩德呢？
“《十法经》云：于久远驰骋生死中寻求我者。”《十法经》说：众生流转生死，无始无终，在这漫长岁月中，善知识一直在寻找我们，帮助我们脱离轮回。在三界中，我们忽而上生天堂，忽而堕落地狱。即使得生人间，也只是随着业风飘荡，根本不能自已。如果今生不能成办、不能解脱，未来又将去向何方？十方诸佛为救度众生，以各种身相出世说法，我们或是无缘生逢佛世，或是有缘闻法而无善根信受，或是接受教法却未忆念修持。虽然如此，善知识仍在不断关注我们，其恩之深，难以回报！
“于长夜痴暗睡眠中醒觉我者。”在没有了脱生死之前，众生都沉溺于无明大梦。在这长劫黑暗中，是善知识为我们作暗夜之灯，为我们拨开迷雾，令我们从无明中觉醒。事实上，每个生命内在都具有和佛菩萨无二无别的觉性层面。但在这一觉性显现之前，我们是没有方向的，只是被欲望和业力牵引着到处流浪，在无明构成的十二因缘中循环往复，不知生从何来，也不知死往何方。
“于陷溺有海拔济我者。”众生沉溺在三界苦海，时出时没，痛苦难当，是善知识为我们作苦海之舟，在惊涛骇浪中救度我们。虽然我们在世间有父母，有子女，有朋友、同事等眷属，他们非但不能将我们救出苦海，反而紧紧抓着我们不放，让我们一起做轮回伙伴，在有海中共同沉沦。
“于三界牢狱解放我者。”三界，即欲界、色界、无色界，是由烦恼、业力构成的巨大牢狱，比世间任何牢笼坚固千万倍。我们对五欲六尘的执著有多深，这个牢狱就有多坚固。家庭是牢狱，子女是牢狱，父母也是牢狱。世间所有的感情、事业，所有使我们执著不舍的系缚都是牢狱，把我们囚禁其中，不得自由。唯有通过善知识的引导，才能使我们舍弃执著，解脱烦恼，从牢笼中解放出来。解放，原是佛教专门术语，所以我对佛教的定义是“破除迷信，解放思想”。当无明烦恼被瓦解之后，我们才能从那个无形而又坚固的牢笼中解脱出来。
“我入恶道，示以善道。”当我们现起贪嗔痴（贪代表饿鬼之苦，嗔代表地狱之苦，痴代表畜生之苦）烦恼时，心就在和三恶道相应。这时，善知识就为我们开显善道，包括人天之道、解脱之道、成佛之道。
“我有疾病，为作良医。”疾病，包括身心两方面。当我们身心遭受烦恼和病苦折磨时，善知识就是为我们进行治疗的良医。在这个世间，一切众生都是生死大病的患者，有种种摧残色身的病苦和扭曲心灵的烦恼。尤其是后者，非但没有随着文明进步而缓解，反而日益严重。据有关资料显示，心理疾病已上升为本世纪危害最大的疾病。在《序论·说听轨则》部分，也说到闻法应依六种想，包括将自己当做病人，将善知识当做良医，将修行当做疗病，这是非常重要的认识。
“我为贪等猛火所烧，为作云雨而息灭之。”此处的“我”不是别人，正是指在座的每个人。当贪嗔烦恼在内心烈火般燃烧，使我们躁动不安时，善知识开示的佛法有如清凉法雨，能够熄灭烦恼火焰，滋润众生心田。
“应如是思惟。”以上，是关于善知识恩德的偈颂，我们要经常读诵忆念。同时，思惟长远生死中的痛苦，思惟无明黑暗中的痛苦，思惟三有大海中的痛苦。通过这样的思惟，体会善知识对我们的重要性。否则就不会觉得善知识有多么重要，也不会觉得佛法有多么珍贵。甚至，听到善知识开示的佛法，还不如别人给我们一点钱来得开心，这是何等颠倒。再珍贵难得的妙药，只有对病人，对迫切想要恢复健康的病人才是重要的。如果我们看不到自身病情，即使得到药物，也会弃之一边，白白浪费。
“《华严经》云。”以下所引用的，是《华严经》中弥勒菩萨赞叹善知识功德的偈颂。《华严经》记载，善财童子面见文殊菩萨后，即愿发菩提心、行菩萨道，却不知如何进行。在文殊菩萨的建议下，他先后参访了五十三位善知识，其中也包括弥勒菩萨。这段偈颂，正是弥勒菩萨赞叹善知识在修行中的重要作用。
“我此善友说法人，诸法功德为开示，菩萨威仪总为说，一心思惟而来此。”善友，即善知识。菩萨威仪，即菩萨行。善知识能为我们开示佛法种种殊胜微妙的功德，为我们开示菩萨的修行之道。正因为善知识能引导我们，善财童子才来此参访。
“能生善行如我母，哺功德乳如乳母，菩提支分教修习，此诸知识遮损恼。”菩提支分，在声闻乘指四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，合称三十七菩提分；依本论，则是下士道、中士道和上士道。善知识能引导我们止恶修善，成就法身慧命，有如给予我们色身的母亲。善知识能鼓励我们积集功德法财，使善根与日俱增，有如哺育我们成长的乳母。无论三十七道品或三士道等一切菩提支分的修习，都要在善知识指导下方能完成。在修行过程中，善知识还能指导我们遮止烦恼，解除修行违缘。在这一偈颂中，弥勒菩萨以母亲和乳母为喻，赞叹了善知识对于学人不可替代的重要作用。事实上，善知识甚至比母亲更为重要。母亲虽给我们以深厚的爱，但世间之爱是有副作用的，是由爱编织的牢笼。很多人发心出家，最大的障碍就是父母。这种占有的爱，使他们紧紧抓着儿女不肯放手。而善知识却能尽未来际地解决生命问题，给予我们无私无我的帮助。
“解脱生死如妙药，亦如帝释降甘霖，令我增善如满月，开显涅槃似日明。”生死，也是一种疾病。帝释，忉利天主，居须弥山之顶喜见城，统领其他三十二天。满月，含义有二：一指善知识如月光般照耀我们，一指在善知识引导下，善根将逐渐圆满，如十五圆月。日明，含义亦有二：一指善知识如太阳，一指在善知识引导下，成就内心阳光般的智慧。善知识开示的法义，有如解脱生死的特效妙药，又如帝释普降的甘霖，令善法增长圆满，就像十五之月般皎洁明亮。同时，善知识还能像阳光那样照破众生内心的无明，使之契入空性，证得涅槃。
“心于怨亲固如山，亦如大海不荡动，救护一切如船师，善财如是思惟来。”怨亲，冤家和亲人。善知识的心，稳固如大山，平静如深海，这一偈颂说明善知识对于冤亲平等一如，毫无分别。因为善知识的慈悲是建立于空性之上，空性是平等的，因而慈悲也是平等的。他还能像船师那样，把众生从生死此岸度往涅槃彼岸。善财童子正是因为忆念善知识的种种功德，才会不知疲倦地寻师访道。世人所以热衷于投资经营，也是因为不断思惟赚钱的利益。我们寻求善知识，是否也具有同样的动力呢？世人为追求蝇头小利尚不惜代价，全力以赴，若能以这种精神学佛，且用心得法，成就并不困难。
“菩萨令我发大心，佛子令起求菩提，我此知识佛所赞，以是善心而来此。”大心，即菩提心，是救度一切众生的无限慈悲之心。佛子，即绍隆佛种，荷担如来家业的菩萨行者。善知识能引领我们发菩提心，行菩萨道。我所亲近的这些善知识，也是佛陀在千经万论中称赞的。正因为这样，善财童子才四处参访。
“救护世间如勇士，又如商主众所依，与我安乐开慧眼，以此善心事知识。”商主，佛经中经常出现的人物，古人去大海寻宝，须有航海经验丰富的商主带领，这是寻宝能否成功的关键。善知识像勇士一样，于苦海中救度有情；又像商主一样，是寻宝者的依靠。善知识能帮助我们打开智慧之眼，令我们真正安乐。所以，我们要不断忆念善知识恩德，以念恩心亲近善知识。
“吾人参谒善知识时，应念此偈颂辞句，但将善财换为己名诵之。”参谒，拜见尊长。我们参访善知识时，应时常念诵这一偈颂，只须将其中“善财”二字换做自己的名字即可。
建议大家将《十法经》和《华严经》的偈颂背下来，反复思惟，这就是观察修的过程，是帮助我们将佛法观念落实到心行的过程。我自己在学修过程中，一直很重视思惟。虽然所学经论并不多，但消化得多，运用得多。佛法是用来帮助我们调整心行的，就像机器的使用指南一样，读懂了就要实际操作。如果不用于实践，即使读了再多的使用指南，也不过是增加一堆知识而已，夸夸其谈，徒增我慢。