济群法师
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2．烦恼生起次第
若许坏见与无明为各别者，譬之稍暗之中有绳，以绳之本体不明，遂于彼起执蛇心。由于蕴之本体不明，而为无明之暗所覆，于蕴误执为我，而其余诸惑从彼生焉。
若许彼二为一者，则坏见即烦恼之根本也。彼复由坏见执以为我，遂判别自他。如是判已，于自则贪，对他起嗔。缘我则高举亦生，于我执有常断，而见有我等，并于后相续之恶行起胜执也。如是于宣示无我之大师，及彼所说之业果、四谛、三宝等，谓无彼等之邪见，或复思量彼等为有为无，或是或非之疑惑亦生焉。
《释量（论）》云：“有我知有他，我他分爱憎，由此等和合，一切过当生。”
3．烦恼的过患
《庄严经论》云：“烦恼坏自坏他亦坏戒，衰退失利护及大师呵，斗诤恶名余世生无暇，失得未得意获大忧苦。”
《入行（论）》亦云：“嗔爱等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。住于我心中，爱乐犹损我，此非可忍处，忍受反成呵。设诸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入无间火。具力烦恼仇，若虽遇须弥，摧毁亦无余，刹那能掷我。如此烦恼仇，常时无始末，其余诸怨仇，不如是长久。若随顺承事，皆为作利乐，顺诸烦恼者，后反作衰损。”如是所说过患，当思惟之。
兰若（噶当大德吉祥兰若）者云：“欲断烦恼，须知烦恼之过患、性相、对治及生起之因等。”知过患已，则认为仇敌而执之。若不知其过患，则于仇敌不识也。当如《庄严经论》及《入行》所说而思焉。
又若欲知烦恼之相，须听《对法》，下至亦须听闻《五蕴论》。知根本及随烦恼已，随贪嗔等生时，则认识此是彼耶，彼已生耶。如是念之，与烦恼而斗也。如其所说，须当了知。
二、业积集增长之相
1．业的认识
业分二类。第一，思业。谓自相应思（心所），于心造作，意业为体，于诸境中（于五遍境），役心为业。
第二，思已业。由心等起身语之业，毗婆沙师许为表、无表二唯有色。世亲菩萨破之，由许为身语有表俱转之思，释二业为思也。
此中不善业者，非福业是。福业者，欲界所摄之善业是。不动业者，色无色界所摄之有漏善业是。
2．业如何增长
增长法如何者，若已现证无我者，虽犹有以惑业增上于世间生，然不新集能引之业。故积集世间之引业者，谓住大乘加行道世第一法以下之一切异生也。
又以彼身之三门作杀生等不善者，是集非福业。若行欲界善，布施、持戒等者，是福业。若修静虑及无色界所摄之止等者，即集不动业也。
2. 烦恼生起次第
烦恼是怎么生起的？有什么样的先后次第？《道次第》接着介绍了其中原理。首先要解决无明和我执的关系，这是支撑有情流转生死的两种根本。凡夫心的建立，杂染生命的形成，主要就是两大基础，一是无始无明，二是俱生我执。两者是什么关系？到底是一个还是两个东西？佛教中有不同观点，有人认为是两个，也有人认为其实是一体的。这就像什么道理呢？比如我不认识这张桌子，把它当作房子，其中包含一个还是两个问题？是一种还是两种心理？一种也说得通，两种也说得通，即不认识是一种，把它当作房子又是一种。可见，两者密切相关，很难区分。
“若许坏见与无明为各别者，譬之稍暗之中有绳，以绳之本体不明，遂于彼起执蛇心。”如果同意我执和无明是两种心理的话，就像我们夜晚走在路上，看到一条绳子，因为天黑看不清，结果把绳子当作是蛇。看不清绳子，是无明的表现；因为看不清，结果把绳子当作是蛇，是我执的表现。
“由于蕴之本体不明，而为无明之暗所覆，于蕴误执为我，而其余诸惑从彼生焉。”凡夫因为无明，看不清五蕴本质上是无常与众多的因缘假相，错误地把五蕴当作是“我”。这里还是包含两种心行，于蕴之本体不明，是无明；误执为我，是我执。因为我执，一切迷惑由此产生。所以我执是烦恼生起的根本，其背后就是无明。
“若许彼二为一者，则坏见即烦恼之根本也。”这是另一派的观点，主张无明和坏聚见是一，认为坏聚见就是烦恼生起的根本。那么，我执是如何派生烦恼的呢？
“彼复由坏见执以为我，遂判别自他。”因为我执的关系，所以就执著有一个“我”，并设定“我是谁”“我从哪里来”。事实上，这个“我”纯粹是在无常与众多的五蕴体上所作的设定。我们觉得这本书是我的，这种感觉和这本书有没有关系？其实没关系。这本书还是无常与众多的因缘假相，所谓“我的”，只是我们在书上设定的感觉，和书本身没有丝毫关系，是我们一厢情愿的设定。但书并不会因为这个设定，就多了叫“我”的东西。任何一法都是这样。这个世界是缘起的，从我们的起心动念，到一切存在的现象，都是因缘假相而已，没有我，也没有我所。所谓的我和我所，统统是我们的设定。这种设定恰恰是烦恼的根源，并制造了生命的一切痛苦，祸害无穷。所以说，我执是一切衰损之门。
“如是判已，于自则贪，对他起嗔。”所谓的“我”只是错误设定，不是客观现实。但只要设定这张桌子是“我的”，在我们内心，它和别的桌子就形成了对立。本来这张桌子和那张桌子都是因缘假相，其存在和价值是平等的。但设定这是“我的”之后，就有他，有你，出现了世界的二元对立。对立从哪里来？完全是我们自己造成的。然后，对设定为“我的”东西，即我所，就会生起贪著之心。对于不是“我的”、和我没关系的东西，就会冷漠、不喜欢，甚至起嗔恨心。
“缘我则高举亦生，于我执有常断，而见有我等，并于后相续之恶行起胜执也。”因为建立在我的基础上，总觉得属于我的就很特别，与众不同。这里有贪的成分，也有我慢的成分。凡是我的东西，都比不是我的更重要。此外还对我生起常见和断见，或认为我是恒常的，或认为我死了什么都没有，这些也是建立在我的基础上。总之，对我所做的一切产生执著，将恶行执以为正确的。
“如是于宣示无我之大师，及彼所说之业果、四谛、三宝等，谓无彼等之邪见，或复思量彼等为有为无，或是或非之疑惑亦生焉。”因为我们只相信自己，只相信自己的感觉，对于和这个感觉不相应的，都没办法接受，进而产生怀疑。尤其对佛法所说的业果、四谛、三宝等产生怀疑，因为自己感觉不到，于是产生烦恼，怀疑这些东西到底有没有。可见，因为无明和我执，就派生了贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等一系列烦恼。
“《释量》云：有我知有他，我他分爱憎，由此等和合，一切过当生。”《释量论》即《因明论》，其中说到：因为有我，所以就有他；如果没有我，那就没有他。一切本来是平等的，但有了我的设定后，就有非我；有了非我，就有我和非我的对立；有了我和非我的对立，就有爱和嗔。所以说，我和他的对立，使一切过失、烦恼乃至轮回由此产生。如果打破自他界限，我们就能用平等心看世界。
以上说明烦恼的生起次第。烦恼的根本是无明和我执，所以真正的修行要从打破无明、摧毁我执入手。佛法中一些高级的见地和修法，直接从无明的对立面契入，在认识明性和觉性的当下，断除无明。当心安住在觉性状态下，烦恼就像冰掉到火炉一样，被彻底融化了。当然，开始修行还是要从皈依和发心入手。如果没有基础，这些用心方法是用不起来的。
3. 烦恼的过患
为什么我们要断除烦恼？因为烦恼有太多过患，给生命带来太多痛苦和麻烦。下面宗大师引两个论典来说明。
“《庄严经论》云：烦恼坏自坏他亦坏戒。”《庄严经论》即《大乘庄严经论》，是很重要的一部论典。其中说到，烦恼首先给自己带来巨大的过患。如果没有烦恼，就没什么能伤害我们。任何外在的东西之所以能伤害我们，都是因为我们有烦恼，有相应的心。人家骂你，你会在乎，是因为有嗔心；人家把你东西拿走，你会难过，是因为有贪心。一切外在伤害都以烦恼为基础。当我们生起贪嗔痴时，不仅会伤害自己，同时也会伤害别人，还使我们不能如法地持戒修行。这些都是烦恼带来的过患。
“衰退失利护及大师呵。”本来我们修行后应该不断进步，增长善根，可因为有烦恼，反而堕落、懈怠、放逸。因为我们活在烦恼中，不能如法修行，导致诸佛菩萨、祖师大德和龙天护法的呵斥。
“斗诤恶名余世生无暇。”烦恼制造了世间种种斗争，使人犯罪，使人臭名远扬，身败名裂。不仅今生有这些果报，烦恼还使人在未来生得不到有暇身，生生世世堕落三途八难中。
“失得未得意获大忧苦。”我们本来已经得到利益和善根，现在因为烦恼，使自己失去了这些利益和善根，永远都在轮回中，在忧悲苦恼中。这些讲得很真切。
“《入行》亦云：嗔爱等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴仆。”以下引《入菩萨行论》，说明烦恼的过患究竟有多重。论中说到，贪嗔之心既没有手脚，也没有勇气和智慧，可它竟然有力量把我们变成奴仆。其实，世人百分之九十九都被烦恼左右，除非圣者或修行有成的人，否则都是烦恼的奴仆。
“住于我心中，爱乐犹损我，此非可忍处，忍受反成呵。”烦恼住在哪里？就住在每个人心中。而且很多人都爱惜烦恼，在乎自己的感觉——我很气，我很喜欢——这些感觉都伴随着烦恼。我们在乎自我的感觉，就是在保护自己的烦恼。这种爱惜和保护的结果，使烦恼对我们构成更大的伤害。要知道，这不是我们应该忍受的地方，也不是应该接纳的对象。如果忍受、接纳、顺从烦恼，反而会给生命带来巨大的伤害，被佛菩萨乃至诸天呵责。
“设诸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入无间火。”即使天人和非天（阿修罗）都仇恨我，一起伤害我，也不能把我投入无间地狱。如果我不幸堕落无间地狱，也是自己造成的，因为势力再大的人都无法把我扔进去。
“具力烦恼仇，若虽遇须弥，摧毁亦无余，刹那能掷我。”烦恼有着巨大的力量，即使遇到须弥山也能摧毁。所谓“一念嗔心起，百万障门开”，可见烦恼的摧毁力很大。前面说过，“五千年文明，一嗔皆能毁”，也是这个道理。因为烦恼力大无比，刹那间就可以把我扔到无间地狱，这是一切诸天和非天做不到的。
“如此烦恼仇，常时无始末，其余诸怨仇，不如是长久。”烦恼是我们最大的冤家。一方面，它对生命构成的伤害最大；另一方面，它对生命产生影响的时间最长。任何外在的冤家仇人，都没有内在烦恼构成的伤害那么久，都不会长时间地纠缠我们。
“若随顺承事，皆为作利乐，顺诸烦恼者，后反作衰损。”如果我们恭敬供养别人，不管佛菩萨也好，还是世间无亲无故的人也好，都能从中获得很多福报。但如果顺从烦恼，承事烦恼，容忍烦恼，接纳烦恼，结果将惨不忍睹，反而会被烦恼损害。
“如是所说过患，当思惟之。”对经论所说的烦恼过患，我们应该反复思惟。
“兰若者云：欲断烦恼，须知烦恼之过患、性相、对治及生起之因等。”兰若，指噶当大德吉祥兰若，及住在阿兰若修行的人。他们说，如果想断除烦恼，不能稀里糊涂的，必须知道烦恼的过患、性相（特征）、对治方法，同时要了解每种烦恼是怎么生起的。前面说过，断除烦恼必须善巧，先要深入了解，然后才谈得上对治。
“知过患已，则认为仇敌而执之。若不知其过患，则于仇敌不识也。”如果深刻了解烦恼的过患，就会把烦恼当作冤家仇敌，不共戴天。如果不知道烦恼的过患，我们往往会像禅宗说的认贼为子，把贼当作自己的儿子，结果所有宝贝都被偷走了。损法财，灭功德，都是烦恼造成的。
“当如《庄严经论》及《入行》所说而思焉。”我们应该按《庄严经论》和《入菩萨行论》所说的法义，思惟烦恼的种种过患。
“又若欲知烦恼之相，须听《对法》，下至亦须听闻《五蕴论》。”如果我们想深入了解烦恼的特征，还要进一步研读《对法》，如《俱舍论》等阿毗达摩论典。最基本的也要听闻《大乘五蕴论》，其中对烦恼的分析非常清楚。
“知根本及随烦恼已，随贪嗔等生时，则认识此是彼耶，彼已生耶。”真正了解烦恼的特征，当每种心行产生活动时，我们就能识破它。识破的能力有两种，一是知识性的，二是观照力。如果是后者，当下就有化解烦恼的功能。当然这要通过训练，否则是无能为力的。你虽然知道这是烦恼，但不管用，还是会被它带着跑。但如果懂得培养，慢慢地，观照力就会越来越强。哪怕烦恼在你心上来来去去，对你也不会有影响。因为那只是影像，就像云彩的来去不会影响虚空一样。事实上，我们完全有化解烦恼的能力，但这需要培养。
“如是念之，与烦恼而斗也。如其所说，须当了知。”我们要不断思惟，了解烦恼的特征，把烦恼看作冤家仇敌，在每种烦恼生起时保持观照，当下把它照破。
以上，从烦恼的相、生起次第和过患三方面，对烦恼作了解说，告诉我们，造成有情痛苦、轮回的真正原因就是烦恼和业。我们要认清这一点，才懂得怎么去解除它。唯有解除惑业，才能解除生死，否则，所谓的幸福只是假相而已。不管它来自欲望还是禅定，都是短暂的、相对的、不究竟的。只有了知苦的真正成因，从因上消灭，才是究竟的离苦之道，才能证悟灭谛，也就是涅槃。
二、业积集增长之相
关于业，下士道有大量的篇幅说明，中士道这部分讲得相对比较简单。我们先回顾下士道关于业的总则——业决定之理，业增长广大，业不作不得，业作已不失。我们唯有深信业决定之理，才能谨慎行事，止恶行善，生命才能真正得到改变。
我们探讨烦恼和业，似乎烦恼比业重要。其实从广义的角度说，烦恼的积累，也是行为的积累，是业的表现。比如起贪心，本身是一种心念的行为，属于业的范围。所以在佛法中，业决定一切，业创造一切。当然从狭义的角度说，业就是业，烦恼就是烦恼，还是要分清楚。
业的内容从两点来认识，即业的本身及业的产生。
1. 业的认识
“业分二类。第一，思业。”业分两类，第一是思业。思是一种思想行为，为五种遍行心所之一。思是造作义，所有的业都产生于思想，比如我要出去弘法或做什么，就是从内心产生造作的力量，这是业的根源。所以业来自我们的心，如果没有心，也就没有业。
“谓自相应思，于心造作，意业为体，于诸境中，役心为业。”所谓思业，是意识和思心所相应产生的造作。我们要做什么，干好事还是坏事，包括想着怎么干，都属于思的范畴。比如我要盖房子，准备怎么盖，这个过程就是审虑思，是以意业为它的体。役心是驱动我们的心去做某事，这是它的作用。总之，思业就是造业的思想基础和实质。
“第二，思已业。”第二是思已业，我们想做一件事，不会停留在想法上，还会表现为行动。佛教把造业的过程分为三步：第一是审虑思，从想要做到怎么做；第二是决定思，考虑好了决定要做；第三是动身发语思，正式去做，比如去盖房子，或是弘法利生，或是做一件伤天害理的事。
“由心等起身语之业，毗婆沙师许为表、无表二唯有色。”思已业，是思惟后表现在身体和语言的行为。这里的毗婆沙，指《大毗婆沙论》，共两百卷，对整个佛法思想进行抉择，是有部非常重要的论典。对于思已业，毗婆沙论师认为，这是属于表业和无表业。所谓表，就是表现出来，比如我现在说话、走路、拜佛或干坏事，是大家可以看到的。此外，不论我们干了善事或坏事，都会在内心留下影像，也就是种子，这是无表业。就像我们受戒会获得戒体，也属于无表业。今后想到自己受了戒，就不再敢干坏事了。毗婆沙师认为，表业和无表业都属于色法，所以叫“表、无表二唯有色”。
佛教中还有另一派成实师，认为无表业既不是色法，也不是心法。因为色法是有形象、有体积、有质碍的，比如桌子。但造业在内心留下的种子，既没有形象也没有质碍，不可以说为色法。但它又不同于心法。因为心的特点是有分别能力，而我们所造的业虽然是一种力量，但本身没有分别能力，所以也不是心法。
“世亲菩萨破之，由许为身语有表俱转之思，释二业为思也。”世亲论师虽然同属有部，但不太同意《大毗婆沙论》的观点，还曾改变身份到迦湿弥罗学习此论，并以批判的方式造了《俱舍论》。他不同意把无表业当作色法，包括大乘佛教的唯识宗，也是把无表业列入心法的范畴。世亲菩萨认为，真正产生思已业的，是思心所。也就是说，一个人能说话、走路，其实是思心所的造作。任何事情，如果没有思想，没有造作的驱动力，是做不成的。佛法中，把思分为审虑思、决定思、动身发语思三种。其中，真正能动身发语的是思心所。所以世亲菩萨认为，思业也好，思已业也好，都属于思心所的作用。离开思心所，身语二业是不能产生作用的。这是世亲菩萨的观点，也是本论的观点。
“此中不善业者，非福业是。福业者，欲界所摄之善业是。”业大体分为非福业、福业、不动业三种。不善业属于非福业，不能给我们带来利益安乐。反过来说，福业是能给我们带来利益和安乐的。这里主要是从欲界的业力来说。
“不动业者，色无色界所摄之有漏善业是。”不动业，即所造的色界和无色界的有漏善业。反过来说，欲界的善业和不善业都属于动业。所谓动和不动，动就是会变化的。比如我们造了欲界的业，将来招感什么果报，这个过程会产生变化，不是百分之百地确定。但如果修禅定，将生到色界天或无色界天，这种业不会轻易改变，所以叫不动业。这是欲界业和色界、无色界业的不同所在。
2. 业如何增长
“增长法如何者。”下面讲业增长的道理，即什么情况下造的业能增长，什么情况下造的业不能增长。
“若已现证无我者，虽犹有以惑业增上于世间生，然不新集能引之业。”声闻乘的初果或菩萨道的初地，才能现证法性，真正证悟无我之理。但这只是证悟，还不是破除我执。声闻乘要到阿罗汉，菩萨乘要到七地八地，任运自如了，才真正破除我执。初地叫欢喜地，是最初证悟空性，但过去所造的业力还在，还会招感生死。所有业力都建立在我执的基础上，因为我们把世间看得很实在，才会以自我为中心，造种种业。在这种有漏心行的基础上，执著才能形成强大的引业，推动我们流转生死。如果已经证悟空性，对自我的执著不再那么强大，同时看世间一切如幻如化，就不会再造强大的引业了。
“故积集世间之引业者，谓住大乘加行道世第一法以下之一切异生也。”世第一法以下，即见道以下。真正能积集引业的，是见道以下的异生，包括我们这些凡夫，也包括大乘的加行位、资粮位，都能造作招引五趣四生、三恶道的轮回之业。
“又以彼身之三门作杀生等不善者，是集非福业。”身等三门，就是身、口、意三业。作杀生等不善者，即杀盗淫妄。在造业的同时，就会积集不善业。非福业，就是没有利益、不能带来快乐的业力。
“若行欲界善，布施、持戒等者，是福业。若修静虑及无色界所摄之止等者，即集不动业也。”如果行欲界的善，如布施、持戒等，就能招感福业。如果修四禅八定，所积集的是不动业，将招感色界、无色界的果报。
关于业的内容，中士道讲得比较简单。所以我们对业的理解，要结合下士道来学习。因为业是佛法的重大问题，一些重要经论有专门论述，如《俱舍论》有《业品》，《阿含经》的相关经文也很多，需要认真理解。能否全面认识业果，对此生起真切的信解，是修学佛法的关键所在。