——《四分律删繁补阙行事钞·沙弥别行篇》解读
济群法师
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6. 动机纯正
第六，出家动机纯正，而不是贼心入道。所谓贼心入道，就是为了衣食、名利混入僧团，并参加僧团的说戒及羯磨法事，接受信众的礼拜、供养。凡有类似行为或经历者，不得出家。
《四分律》
尔时佛在波罗奈国，时国界米谷勇贵，乞求难得，人民饥色。时有一年少外道见佛及僧多得供养，便生此念：“当以何方便得此食而不出家？”彼即自剃发着袈裟，手执钵入众中食，诸比丘问言：“汝为几岁？”彼不知。复问：“汝何时出家？”彼言不知。“汝和尚谁？阿阇梨谁？”亦言不知。复问言：“汝是谁耶？”答言：“我是某甲外道，见佛及僧大得供养。见已便生此念：以何方便得此食而不出家？是故我便辄自剃须发、着袈裟，入众中求食。”时诸比丘以此因缘具白佛。佛言：“自今已去，贼心入道者，于我法中无所长益，不应与出家受具戒。若出家受具足戒，应灭摈。”[1]
《四分律》记载：佛陀在波罗奈国时，当地正处于饥荒年代，米价昂贵，乞食艰难，人人面有饥色。有个少年外道看到佛陀的僧团依然供养丰厚，就想：“怎样才能不出家就进去混口饭吃呢？”所以他就自己把头剃了，披上袈裟，托钵进入僧众队伍中乞食。比丘们看到之后就问他：“你的戒腊是多少？”他不知道。又问他：“你是什么时候出家的？”他还是不知道。再问他：“你的和尚及阿阇梨是谁？”他更是一无所知。比丘们就觉得奇怪：“那你究竟是谁？”他说：“我是外道某某，因为看到佛陀的僧团供养丰厚，想进来混口饭吃。所以我就自己剃除须发，披上袈裟，想在大众中分得供养。”比丘们将此事禀告佛陀。佛陀说：“为利养而混入僧团者，不能从佛法中获益，同时也不利于僧团发展，不应该接受他们出家受戒。如果已经出家受具足戒，应该将之驱逐出僧团。”
《僧祇律》
此是自出家人，若如是人比未曾入布萨自恣中，后有好心，得以出家受具足。若曾入布萨自恣中者，是名盗住，不听出家受具足。若王子、若大臣子避难故，自着袈裟，未经布萨自恣者，得与出家。若曾经布萨自恣者，不听出家。
若沙弥作是念：“说戒时论说何等，即先入上座床下盗听。”若沙弥聪明，若觉知初中后语者，后不得受具足。若暗钝，若眠，若意缘余念，不记初中后语者，后得受具足。若盗住，不应与出家。若已出家者，应驱出。若度出家受具足者，得越毗尼罪。[2]
《僧祇律》记载：有些人自己剃度出家，如果此人从未参加僧团布萨、自恣等羯磨，以后又有正确的发心，仍可出家受具足戒。如果曾经参加僧团布萨、自恣等羯磨，就属于盗住，不再允许他们出家受戒。若王子、大臣子穿着袈裟躲在僧团中避难，并未参加布萨、自恣等羯磨，日后还可出家。若曾经参加布萨、自恣，就失去出家资格了。
如果沙弥想着：“不知说戒说些什么，先躲在上座座位下偷听一下。”要是他确实这么做了，而且非常聪明，对说戒羯磨的初中后语都听得很清楚，以后就不能受具足戒了。要是他比较蠢笨，或者偷听时睡着了，开小差了，不知道说戒羯磨究竟说些什么，日后还是可以出家受具足戒的。
对于那些曾经盗住者，不能再接受他们出家。如果已经出家，应该驱逐出僧团。如果度这样的人出家，即越毗尼（犯突吉罗罪）。
7. 信仰明确
第七，志向坚定，对三宝的信仰十分明确，这主要针对坏内外道的现象。有些人在外道和佛法间来回徘徊，反复不定，对于这样信仰不明确的人，佛陀不允许他们出家受戒。
《四分律》
（出家后，休道入外道，后欲出家）佛言：“此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足，已受者当灭摈。”[3]
《四分律》记载，有些人曾到佛教僧团出家受戒，一段时间后又转而去当外道，再过一段时间又想回到僧团中。这种性情反复不定者，就属于坏内外道。佛陀说：“这些破坏内外道的人，在出家法中不能获得利益。如果尚未受具足戒，不可为之授戒。如果已经受戒，应将之驱逐出僧团。”坏内外道者，主要是因为信仰不明确，不知道自己究竟应该选择哪种信仰，忽东忽西，这不仅不利于自身修学，也会影响僧团的稳定。当然，如果有一天他对三宝生起不共的信心，做出明确的选择，真切期望在佛教僧团中出家，我想应该也是可以的。
《根本萨婆多部律摄》
归外道者，谓有外道投佛法内，虽着法衣爱外道见，而还本处不舍于戒，脱去法衣，经明相出。[4]
《律摄》记载：如果那些已经皈依外道者来到佛教僧团出家，虽然身着法衣，却依然认可外道的见地，后来没有舍戒又回到外道那里，并且脱去法衣。只要到第二天明相出，就意味着他失去比丘资格了。
8. 生理健全
第八，生理健全，不属于黄门和二根。
《四分律》
是中黄门者：生黄门、犍黄门、妒黄门、变黄门、半月黄门。生者，生已来黄门。犍者，生已都截去作黄门。妒者，见他行淫已有淫心起。变者，与他行淫时失男根变为黄门。半月者，半月能男半月不能男。[5]
《四分律》记载：所谓黄门，包括生、犍、妒、变、半五种情况。生，指先天缺乏男性功能。犍，指生来就将男根截去。妒，指男根看似没有，但见到他人发生性关系，因嫉妒心而使男根出现。变，和人发生性关系时失去男根。半，指半月有男性功能，半月没有。
因为黄门心志薄弱，不能成为法器，所以佛陀不允许他们出家受比丘戒。
《十诵律》
佛种种因缘诃竟，语诸比丘：“从今,不能男不应与出家受具足。若与出家受具足，得突吉罗罪。”[6]
《十诵律》记载，跋难陀比丘曾为黄门剃度授戒，后被居士们发现，遭来无数非议。比丘们将此事禀告佛陀。佛陀严厉呵斥了跋难陀比丘，对比丘们说：“从今以后，不能接受黄门出家受戒。如果有人接受黄门出家受戒，得突吉罗罪。”
《五分律》
尔时，诸比丘度黄门与受具足戒，便呼诸沙弥及守园人共作不净行，出外见人亦如是。诸白衣见，讥诃言：“沙门释子度诸黄门，必当共作不净事，此辈无可度不可度。”乃至若已受具足戒应灭摈，亦如上说。受具足戒时应先问：“汝是丈夫不？”二根亦如是。[7]
《五分律》记载：当时有比丘为黄门剃度授戒，结果他们就诱惑沙弥及守园人行不净行，在外见了别人也是同样。白衣们见到后就讥讽说：“这些比丘为黄门剃度授戒，必会共行不净行。他们这些人滥收徒众，根本没什么可度不可度的界限。”因此，不该剃度这些黄门出家。即使已经受具足戒，也要像前面所说的那样，将之驱逐出僧团。所以授具足戒前应该先询问对方：“你是丈夫（生理健全）吗？”身上具有男女二根的两性人也同样处理。因为两性人既不能为男众僧团容纳，也不能为女众僧团容纳，而且性情不定，是出家受戒的障碍。
9. 未犯五逆
第九，没有犯过杀父、杀母、杀阿罗汉的重大罪行。这三项同为五逆重罪，此外还有出佛身血和破和合僧。前者是对佛陀加以伤害，后者是搞僧团分裂，自立为教主。这两种情况因为现在犯不到，所以没有列出来。
《四分律》
一年少外道故杀母，既杀已，常怀愁忧。念言：“谁能为我除此忧者？”即复念言：“沙门释子多修善法，我今宁可从其出家学道，得灭此罪。”……时诸比丘以此事往白佛。佛言：“杀母者，于我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒，应灭摈。”[8]
《四分律》记载：有个外道故意杀了母亲，但杀了之后非常悔恨。每天闷闷不乐地想着：谁能为我解除这一忧愁？后来又想到：佛弟子办法很多，我应该到佛教僧团出家。于是就准备到佛教僧团出家修道，以期灭除这一罪行。比丘们将此事禀告佛陀。佛陀说：“杀母者，在我的出家教法中无所长益。如果还没有出家，不应该接受他们出家受戒。如果已经出家受戒，应当将之驱逐出僧团。”
《萨婆多部毗尼摩得勒伽》
若作母想杀者，不得与出家受具足戒。若作余想杀者，得与出家受具足戒。如杀母、杀父、阿罗汉亦如是。[9]
《摩得勒伽论》记载：如果明明知道这是母亲还忍心杀害，这样的人不能出家受戒。如果杀的时候不知道她是母亲，以为是别人或其他原因误杀，虽然犯下严重罪行，还是可以出家受戒的。杀父、杀阿罗汉的情况也是同样处理。
《四分律》
时有众多比丘从拘萨罗国在道行，见有阿兰若处，自相指示言：“此是某甲阿兰若处，于中杀阿罗汉。”中有一人言：“此实是阿罗汉，何以故？当杀时心无有异。”有人问言：“云何知？”答言：“我即是其人之一数。”时诸比丘以此事具白佛。佛言：“杀阿罗汉人，与我法中无所长益。若未出家，不得与出家受具足戒。若与出家受具足戒，当灭摈。”[10]
《四分律》记载：当时有许多比丘在拘萨罗国游行，途中见到某阿兰若处，有人就指着那里说：“这是某人居住的阿兰若，曾经发生过杀害阿罗汉的罪行。”其中一位比丘说：“此人确是阿罗汉，被杀时对方也知道他是阿罗汉。”其他人就问：“你怎么知道的呢？”那位比丘说：“我也是参与者之一。”比丘们将此事禀告佛陀。佛陀告诫大众说：“杀阿罗汉者，造作五逆重罪，已失去出家受具戒的资格。如果没有出家，不应该接受他们出家受戒。如果已经出家，应该将之驱逐出僧团。”
《善见律毗婆沙》
若杀下三果人，不障出家。若畜生想杀罗汉，不犯。[11]
《善见律毗婆沙》记载：如果杀害阿罗汉以下三果的人，也就是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含，虽然有罪，但不障碍出家。如果杀害阿罗汉时确实不知道对方是罗汉，还误以为是畜生，也不障碍今后出家。
10. 不是非人或畜生
第十条，必须是人，而不是非人或畜生。所谓非人，如阿修罗变为人形前来出家。所谓畜生，主要指龙之类有能力变为人形的有情。
《四分律》
善现龙王寿极长，生厌离心而作是念：“今生此长寿龙中，何时得离此生？”复作是念：“此沙门释子修清净行。我今宁可就彼求出家为道。可得离此龙身。”即变身作一少年外道形，往至僧伽蓝中，语诸比丘言：“我欲出家受具足戒。”时诸比丘不观其本，辄与出家受具足戒，与一比丘同一房住。时彼比丘出外小行，善现龙王放身睡眠。诸龙常法，有二事不离本形，若眠时若淫时不离本形。时龙王身胀满房中，窗户响孔中，身皆凸出。时彼比丘还，以手排户，手触龙身，觉内有异，即便高声唱言：“蛇！蛇！”比房比丘闻其声，便问言：“何故大唤？”即以此事具为说之。时龙王亦闻比丘唤声，即还觉结加趺坐，直身正意，系念在前。时比丘即入问言：“汝是谁？”乃答言：“我是善现龙王。我生长寿龙中，厌离此身作此念：我何时当得离此龙身？复生此念：沙门释子修清净行，我今宁可从其出家学道，免此龙身。”时诸比丘以此因缘往白佛。佛言：“畜生者于我法中无所长益，若未出家，不得与出家受具足戒。若已与出家受具足戒者，当灭摈。”[12]
《四分律》记载，善现龙王寿命极长，感觉活着无聊而心生厌离，想着：“我今世投生于长寿龙中，不知何时才能脱离这个身份？”又想：“那些佛弟子修为很高，我现在应该追随他们出家求道，如此即可脱离龙身。”于是，他就变化为一个少年外道的形象，来到僧团对比丘们说：“我想要出家受具足戒。”比丘们不知他的真实身份，就为他剃度授戒，并让他和一位比丘同住。一次，同住比丘出外解手，龙王就拉长身体睡觉。龙王虽能变作人形，但在睡眠和淫欲两种情况下就会显露本形。当时龙王在睡眠中原形毕露，身体胀得满屋子都是，还从窗户向外挤出去。比丘回房推门时碰到龙的身体，大叫：“有蛇！有蛇！”隔壁的比丘们听到惊叫后问他：“为什么大叫大嚷？”他把事情经过详细描述了一遍。此时，龙王也听到比丘的叫声，惊醒后又变回人形，跏趺端坐，系心正念。比丘们进来问龙王说：“你究竟是谁？”他回答说：“我是善现龙王，投生于长寿龙中，因为厌离这个身份而想到：我应该跟随佛弟子出家修道，以此脱离龙身。”比丘们将此事禀告佛陀。佛陀说：“畜生在出家法中不会有所长益，不应该接受他们出家受戒。如果已经出家受戒，应该将之驱逐出僧团。”
《五分律》
尔时有一阿修罗子厌生老病死，作是念：“沙门释子等行正法，净修梵行。我当于彼出家，尽诸苦源。”念已，化作人形往僧坊求出家。诸比丘即与受具足戒。食一人分食，乃至七人分食犹故不饱。复食僧残食，亦复不足。时王舍城有二居士同时各请五百僧，诸比丘同往一家，唯化比丘独至一处，须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言：“云何诸比丘度非人？”彼比丘觉人知已，忽便还本。诸长老比丘闻，以是白佛。佛言：“于我法中非人不生，不应与出家受具足戒。若已受具足戒，应灭摈。”受具足戒时应问：“汝是非人不？”[13]
《五分律》记载：一位阿修罗对生老病死产生厌离之心，就想到：“佛弟子修习正法，勤修梵行，我应当追随他们出家，从而断除痛苦根源。”这样想了之后，他就化作人形前来僧团请求出家。比丘们就为他剃度授戒。阿修罗食量极大，吃一人份的食物不饱，乃至吃七人份的食物仍是不饱，又把僧众吃剩的所有食物都吃了，还是觉得不够。当时，王舍城有两个居士同时各请五百位僧人前去应供。其他比丘同往其中一家，阿修罗化现的比丘独自往另一家，顷刻将为五百人准备的食物吃完了。居士们因此讥讽说：“为什么比丘要剃度那些非人呢？”化比丘感觉大家知道了他的身份，就恢复原形。僧团中的长老将此事禀告佛陀。佛陀说：“在我的出家教法中，非人不得成就，不应该接受他们出家受戒。如果已经出家受戒，应当驱逐出僧团。”所以授戒时要问：“你是非人吗？”
11. 无债在身
第十一，没有债务在身。若有债务未清，应该将这些问题解决之后再出家。
《四分律》
尔时有负债人逃避债主，来至园中语诸比丘言：“度我出家为道。”时诸比丘辄与出家。受具足已，人间乞食，为财主所捉。高声唤言：“止，莫捉我！止，莫捉我！”左右诸居士闻即问言：“何故唤耶？”报言：“此人捉我。”问其人言：“汝何故捉耶？”报言：“负我财物。”诸人语言：“汝放去莫捉，汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙先有教令：若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。”财主即便放之，而生嗔恚言：“负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。”时诸比丘以此事往白佛。佛言：“自今已去，不得度负债人出家。若度者当如法治。”[14]
《四分律》记载：有个负债人为了逃避债主，来到僧团对比丘们说：“请度化我出家修道。”于是比丘们就接受他出家。他受具足戒后前往聚落乞食，却被债主逮个正着。比丘被抓后大声叫唤：“住手，请不要抓我。”其他居士听了就问：“为何大叫？”他说：“此人要抓我。”居士们又问债主：“你为什么要抓他呢？”债主回答说：“他欠我的钱没有还。”其他人就劝债主说：“你还是把他放了，如果抓了，不仅得不到欠债，还可能被官府惩罚。因为瓶沙王曾经有过圣旨：如果能出家修道的人，应该成就他们修习梵行，解脱痛苦，任何人不能干扰阻碍。”债主听后就把比丘放了，但心里咽不下这口气，嗔怒道：“明明欠了我的钱却要不回来，由此看来，这些出家人都不过是负债人。”比丘们将此事禀告佛陀。佛陀说：“从今以后，不能接受负债人出家。如果为之剃度，度者犯罪，应当依法进行制裁。”
《十诵律》
从今，负债人债主不放，不应与出家。若与出家，得突吉罗罪。[15]
《十诵律》记载：对于债主不肯放过、不肯免除其债务的负债人，不应该允许他们出家。如果剃度他们出家，度的人要犯突吉罗。