——《四分律删繁补阙行事钞·自恣宗要篇》解读【全书链接】
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第一章·缘集相应
第二章·自恣方法·第一节·之一
第二章·第一节·五人以上僧法·之二
第二章·第一节·五人以上僧法·之三
第二章·第一节·五人以上僧法·之四
第二章·第一节·五人以上僧法·之五
第二章·第一节·五人以上僧法·之六
第二章·自恣宗要篇·第二、第三节
第三章·杂明诸行之一
第三章·杂明诸行之二
第四章·迦絺那衣法·第一节·受衣时节
第四章·第二节·衣体是非
第四章·第三节·简人差别
第四章·第四节·受衣方法
第四章·第五节·舍衣杂相
济群法师
安居是出家人一年一度的重要修行。安居之后还有四件事，那就是自恣、解界、结界、受功德衣，其中尤以自恣为重。所谓自恣，就是在安居结束后的僧团大会上，每位出家人都要真诚发露自己在安居期间所犯的过失，并以开放的心态接受他人检举。这代表着佛法彼此相教、共同觉悟的精神。
关于自恣的缘起，《四分律》记载，当时僧团在一次结夏安居中，有些比丘认为，他们可以事先约定各种规范，这样就不必为日常事务相互说话，彼此可以默然而住。安居结束后，他们颇为自得，向佛陀汇报了这个情况。佛陀却严厉地批评了他们：“汝曹痴人！自以为乐，其实是苦。汝曹痴人！自以无患，其实是患。汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教，共相受语，展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受哑法。不应如是行哑法，若行哑法，突吉罗。”（《四分律》卷37，自恣揵度，T22-836上）
因为这种做法既不符合僧团和合的精神，也不利于僧人自身的修行。我们都是凡夫，必然会有这样那样的过失。这些过失除了自己提起觉照、及时发现以外，离不开僧团大众的提醒。只有这样才能及时忏悔，达到身心清净的效果。
本篇名为《自恣宗要篇》。所谓自恣，乃纵宣己罪，恣僧举过。又名随意，即任由他人检举自己的罪过。所谓宗要，包括几层涵义。
首先，自恣和说戒一样，是摄僧之要，也是住持佛法的根本。因为自恣和说戒的目的，是帮助每位出家人成为清净如法的僧人。唯有清净如法的僧伽，才能组成清净如法的僧团，使道风常举，正法久住。
其次，自恣是忏悔之要。修行是不断修正心行的过程。无始以来，我们为无明所惑，形成贪嗔痴的强大串习，从而不断造作恶业，轮回生死，可谓苦海无边。我们要走出轮回，就必须依戒行事，摆脱串习。因为戒律所建立的，正是通向解脱的行为规范。但我们毕竟是凡夫，虽然受了戒，也在持戒，还是会不断犯戒。在此过程中，除了自身保持觉知，更要借助僧团之力互相检举。因为人在串习中往往看不清楚，或者不愿面对。所以，佛陀制定了自恣的制度，使大众通过检举而能发现问题，通过忏悔而能清净安乐。所以自恣还有一重意思是喜悦，当我们敞开心扉，放下犯戒带来的精神压力，会发自内心地感到欢喜。
第三，自恣的相关内容，在律藏及历代祖师的注疏中，有着极为丰富的内容。现在道宣律师提取其中精要，将自恣的作法和要领，以最简明的方式告诉我们。
本篇附有迦絺那衣法，即如何受功德衣。这是对如法安居者的一种犒劳。
然九旬修道，精练身心。人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示。纵宣己罪，恣僧举过。内彰无私隐，外显有瑕疵。身口托于他人，故曰自恣。
故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故。各各忆罪、发露、悔过故。以苦言调伏，得清净故。自意喜悦，无罪故也。[1]
所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期款，九旬立要，齐修出离。若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。故制在夏末者，以三月策修，同住进业。时竟云别，各随方诣。必有恶业，自不独宣。障道过深，义无覆隐。故须请诲，良有兹焉。
故《律》：听安居竟自恣。[2]
《毘尼母》云：九十日中坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。[3]
此是自言，恣他举罪，非谓自恣为恶。此虽相显，有无知者滥行。
就中分三：一、明缘集相应，二、自恣方法，三、杂明诸行。
首先是前言，介绍自恣的缘起及重要性。
“然九旬修道，精练身心。”九旬，安居时间为三个月，共九十天。精练身心，即精进修学，并有相互了解之意。在僧团这样一个和合共住的团体中，大家通过九十天的如法修行和共同生活，身心都得到调伏，彼此也有所了解。
“人多迷己，不自见过。”人最大的特点就是不懂得反观自照，看不清自己的种种缺点和不足，更看不清心的本质，看不清生命真相。因为凡夫的整个生命都是建立在无明基础上，所谓“当局者迷”。
“理宜仰凭清众，垂慈诲示。”因为迷惑，就需要依靠如法清净的大众，慈悲地提醒我们，教导我们，帮助我们看到自身的问题所在。
“纵宣己罪，恣僧举过。”自恣所要做的，是以开放的胸怀，发露自己的过失，而不是刻意掩藏，表里不一。同时，让僧众随意检举。所有忏悔都有一个前提，就是发露出来，把它暴露在阳光下。只有这样真诚地面对它，并接受大众监督，才能进一步用戒定慧来解决问题。
“内彰无私隐，外显有瑕疵。”内彰，诚心露过。有时，我们的犯罪行为别人不一定知道。这种情况下，应该自觉发露，将内在问题彻底彰显出来。自恣时要屈身坐在草上，谦卑地向大众忏悔，对外显示有瑕疵的样子。
“身口托于他人，故曰自恣。”他人，即自恣五德，亦可通指大众。声闻律所戒主要是身口二业，因为担心造恶后自迷不见，所以委托他人随意检举，指出自己未曾发现的问题。进而通过僧团的力量，帮助自己清洗罪业，这就是自恣的内涵。
“故《摩得伽》云：何故令自恣？使诸比丘不孤独故。”所以《摩得伽论》说：为什么佛陀要规定僧众在安居后自恣呢？首先是令比丘不再孤独。犯戒之后，如果只有自己一人承担由此带来的恶业和心理阴影，而且要承担几年、几十年，甚至一辈子，是一件很孤独的事。现在发露出来，让整个僧团帮助你解决，使你彻底放下负担，自然就不再孤独。从另一方面来说，如果造罪而不忏悔，可能会一错再错，最终被弃出僧团，或因此沉沦恶道，孤独无依。现在真诚忏悔，可以避免被弃与堕落，恒与清净法律为伴，是为不孤独也。这是自恣的第一重意义。
“各各忆罪、发露、悔过故。”自恣属于僧团的大众会议。通常情况下，每个人都必须参加并接受他人检举，是为各各忆罪。自恣时，各人应回忆自己在安居期间造作的罪业，将犯戒行为发露出来，僧团就可根据具体情况帮助犯者忏悔。因为有些重罪必须通过众法羯磨才能除罪。这是自恣的第二重意义。
“以苦言调伏，得清净故。”苦言，有二义，一是自己向大众发露过错，二是被他人检举过错，总之不是好听的、让人舒服的话。自恣所做的，是通过自己发露或他人检举来认识并对治过失。虽然听起来可能是一些让我们不舒服甚至刺耳的话，但良药苦口，忠言逆耳，正是这种发露和检举，能帮助我们调整不良串习，获得清净。这是自恣的第三重意义。
“自意喜悦，无罪故也。”当我们忏除罪业之后，内心清净无染，就会源源不断散发出喜悦。一个内心没有烦恼和负担的人，每天都会过得充实而欢喜。能让我们不开心的是什么呢？无非是贪嗔烦恼，无非是精神负担。通过忏悔，我们就能无事一身轻，无罪常欢喜。这是自恣的第四重意义。
“所以制在夏末者，若论夏初创集，将同期款，九旬立要，齐修出离。”款，诚也，意有所欲。之所以将自恣定在安居后，而不是在结夏之初，是因为大家刚到一起安居时，要以修道为重。在这九十天内潜心安居，根本目的是在此共修解脱，同证菩提，而不是其他。
“若逆相举发，恐成怨诤，递相讼及，废道乱业。”逆相，违逆心意，因为僧中有凡有圣，而凡夫都喜欢听好话，被检举自是于心有逆。此外，如果在结夏之初就互相检举，一是彼此未必熟悉，无从检举；二是尚未安居潜修，心行不够调柔，可能会引发怨恨和斗诤之因。最后就成为你检举我，我检举你，反而妨碍了修道正业。
“故制在夏末者，以三月策修，同住进业。时竟云别，各随方诣。”所以，佛陀将自恣时间定在夏末。因为大家通过三个月共住一处，同增道业。现在安居结束，大家很快就要各奔东西，或朝山，或云游，或参访善知识，或回到自己原来的修道处。
“必有恶业，自不独宣。障道过深，义无覆隐。故须请诲，良有兹焉。”如果身上还有恶业，自己尚未发觉，就会对未来修行构成极大障碍，隔在法外，于道无分。所以说，决不能任其覆藏，以免罪业加重，障碍修行。而应该将它发露出来，及时予以解决。这就需要僧团大众互相帮助，彼此提醒。
“故《律》：听安居竟自恣。”所以在《四分律》中，佛陀令比丘们在安居结束之后，通过自恣来检举并除罪。
“《毘尼母》云：九十日中坚持戒律及修诸善，皆不毁失，行成皎洁，故安居竟自恣。”坚持戒律，遵制教；及修诸善，依化教。《毘尼母论》说：比丘们在安居的九十天中依戒而行，并对禅定等种种善行都能精进努力，没有毁失，从而使身心清净，行为无瑕。所以就在安居后自恣，此时内心调柔，能以自利利他之心检举并接受检举。
“此是自言，恣他举罪，非谓自恣为恶。”为恶，任意地不持戒。此处要纠正一下人们对自恣的误解。正常情况下，自恣是要恣他举罪，允许他人任意检举我们的过失，但绝不是说可以任意地不持戒。为什么会有这个误解呢？因为自恣后可以得到功德衣并开五种利益，如畜长衣、离衣宿、别众食、背请食、食前食后不嘱余比丘入聚落等。这就意味着，在拥有功德衣期间可以获得某种豁免权，可以不持这几条戒，也不算犯戒。有些人就根据这一点，将自恣理解为可以随意地不守戒，这是大错特错的。
“此虽相显，有无知者滥行。”虽然自恣的意义在律藏中已经阐明得非常清楚，但还是有人错误理解，放纵自己，恣意妄为，这是对戒律无知造成的。
“就中分三：一、明缘集相应，二、自恣方法，三、杂明诸行。”《自恣宗要篇》大体由三部分组成。第一，说明自恣须有哪些因缘，主要说明时间和人的问题。第二，说明自恣的方式，应该采用什么流程进行，才是如法如律的。第三，说明自恣过程中的一些相关问题，或是和自恣有关的各种疑问。